[哲学] 《道德经》——看似哲学，超越哲学[第1页]

万年历购物网址日历小说 | 三峰软件天天财富小游戏视频推荐小游戏

TxT小说阅读器
↓小说语音阅读,小说下载↓

一键清除系统垃圾
↓轻轻一点,清除系统垃圾↓

图片批量下载器
↓批量下载图片,美女图库↓

图片自动播放器
↓图片自动播放,产品展示↓

首页日历2023 日历2024 日历2025 日历知识 | 每日头条视频推荐数码知识两性话题情感天地心理咨询旅游天地 | 明星娱乐电视剧职场天地体育娱乐

日历软件煮酒论史历史中国历史世界历史春秋战国三国唐朝宋朝明朝清朝哲学厚黑学心理学 | 文库大全文库分类

电影票房娱乐圈娱乐弱智火研中华城市仙家六爻佛门风水钓鱼双色球戒色航空母舰网球乒乓球足球 nba 象棋体操

首页 -> 哲学 -> 《道德经》——看似哲学，超越哲学 -> 正文阅读

[哲学]《道德经》——看似哲学，超越哲学[第1页]

作者:东埭村委会

首页本页[1] 下一页[2] 尾页[9] [收藏本文] 【下载本文】

第1章
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
解析：关于"道"，佛陀以"空"来称呼；儒家以"无极"来称呼；耶稣就用"上帝"、穆罕默德就用"真主"来称呼。那到底什么是"道"？如果将"道"解释成规律，那只能去幼儿园哄孩子。
　 "道可道"吗？当然"可道"。它本来寂灭，无在无不在，动静一如，显微无间。大则包含十方，小则细入微尘。一片清虚，万相无碍。寂静而丝毫不减，喧扰而丝毫不增。动静两时全体现，从来不曾隐藏，从来不曾显露。归纳一下就是：它是不生不灭的，是实相无相的，是时空无限的。有首诗所描述的正是"道"。
有物先天地
无形本寂寥
能为万象主
不逐四时凋
上面的文字已经把"道"给说得很形象了，但问题是，不明白还是不明白，因为"道"是需要体悟的，不能只在文字名相上绕来绕去。事实上，"道"本无名，为了沟通方便，就给它命了一个假名。"道"着重在"空"上论述；"名"着重在现象界论述。
既然"名"都是假的，如果我们一味地执着在经典文字名相上，那肯定是找不到"道"的，要么放弃和否定，要么容易落在宗教信仰的层面。所以，我们学佛修道需要借助经典的指引，但不要执迷在经典的文字名相上面。
当我们把"物质"逐步解析，第一步是分子，再解析就是原子，原子外围是电子，中间则有质子、中子，再追溯下去是光子、介子、夸克。目前所能够找到的是夸克，再击碎之后发现是"能源"，然后就什么也看不见了，是一个"空"的世界。物理学家只能够看到"能源"，看不到"空"的玄妙。
"空"不等于"能源"，"能源"是弥漫在整个无边无际的"空"里面的。它们合在一起，无形无色、无质无碍，所以称做"无"。
"无，名天地之始"，"无"是天地浑沌未开之际的状况。这个"无"里面不是什么都没有，如果是顽空，那就不可能生出万物。所以，这个"无"是真真切切的"有"。
"有，名万物之母"，"有"是宇宙万物产生的母体。我们可以方便的把"有"理解为"能源"。当因缘成熟的时候，"能源"会凝结而形成极微小的粒子夸克，然后再慢慢凝聚而形成核子、质子、中子、电子、原子、分子。不同的分子再经过排列组合，就形成千差万别、形形色色的现象界，一切你、我、他、乃至山河大地、日月星辰，就是这样演变出来了。
"故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼"。当我们明白了这个"无"和"有"之后，就要常常站在宇宙的本体，也就是要从"空"、从"道"的角度，去感悟天地万物的整个演变过程，以体悟它们的奥妙、浩瀚和伟大。反过来还要常常站在"有"的立场，去观察天地的孕化，以至于演变出五彩缤纷的世界。我们会感到，大自然造化万物竟然是如此的"徼"妙、玄妙。
《心经》说"色不异空，空不异色，色即是空，空即是色"，其中的"色"就是"有"，"空"就是"无"。现在的物理学家发现能源能够转换成物质，物质又可以转换成能源，也就是"有""无"之间可以互相转换。但是，不管怎么转换，都是"同出而异名"，都是来自于无边无际的"空"、无边无际的"道"。
这样的"道"实在是无法形容、无法诠释。难怪老子在深度体悟"道"的玄妙之后，由衷地感叹说："玄之又玄，众妙之门"。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。
说到"门"，大家头脑里马上会有个"门"的相，生活中，我们什么样的门没见过！正因为如此，修道的人最容易着相去找悟道的"门"，道家把"门"叫做"窍"，用一些隐喻、暗语，犹抱琵琶半遮面，说得人心痒痒，于是努力去找这个"门"，这个"窍"。而这一找，则让我们亿万年也悟不了道。
特别补充：通常意义的"宇宙"是从三维的角度说的，而"法界"则包含了更多高维次的空间，所以在以后的文章里我通常都说"法界"。

第2章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
解析： "天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣"。意思是，天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。"美"和"恶"是两边；"善"和"不善"也是两边。世俗人思考问题、观察问题总是要么落在这边，要么落在那边。然而，要是没有"恶"，就显示不了"美"；没有"不善"就显示不了"善"。也就是说，"恶"里面本身就包含了"美"，"不善"里面本身就包含了"善"，反之亦然。所以，在禅的智慧里，"恶"就是"美"，"不善"就是"善"，反之亦然。
禅宗是佛陀的心密，是教外别传，为什么最后来到我国被保存下来呢？我们继续往下看《道德经》就会发现，《道德经》里面充满了禅的智慧。原来，老子和佛陀悟到的是一个东西！学术界公认的是老子的辩证法思想，但我说这是小瞧了老子，辩证法怎么能与禅的智慧相提并论！
关于"禅"的智慧，我举个例子大家就明白了：我说手掌，同时就肯定了手背的存在，因为任何单独一方都是不可能存在的。既然明白了手掌、手背是一体，那就干脆离了手掌、手背，因为他们都在手上。而且，我们也不住这个"手"，用就是了。我们吃饭的时候，谁还会老想着"我是用手拿筷子吗？"
十法界万事万物本来都是一体的，没有分别，是众生用"自我"将它们强行划分开来：美、丑，善、恶，好、坏。总之，任何事物都要分别清楚，然后就去追逐我们所要的，排斥我们所不要的。为了美好的事物，我们就去追求，就去索取，甚至采取某些手段。于是，我们的心就不单纯了，甚至渐渐丑陋了，这就是"斯恶矣"，就是"斯不善矣"。
接下来，老子举了几个例子："故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随"。意思是有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。
如果树立一个"有"，同时也就承认了"无"；如果树立一个"难"，同时也就承认了"易"。接下来的"长"、"短"，"高"、"下"，"音"、"声"，"前"、"后"都是一样的道理。当然，这些事物仅仅停留在理上明白还不够，如果我们能够将它应用于生活和工作中，那将智慧大增。所以，学《道德经》学的是老子的大智慧。
人们常说，"人比人，气死人"，众生往往都是攀比一辈子：比我美的、比我丑的，比我强的、比我弱的......事实上高低、贵贱、大小、多少都是我们贴上去的标签。我们能否不要贴这些标签？把这些名相都去除掉，尊重每一个人的存在，就像法界平等地对待一切事物，多好！
而要真正的不比较、不分别，那就只有处在"无为"中。所以，"是以圣人处无为之事"。那为什么还要"行不言之教"呢？实相本来就没有文字，何况万物都是我们的老师，虽然它们没有语言，却以自身特有的形式为我们说法。当我们真正做到以万物为师的时候，就已经是超然的状态了。反过来，我们人类的语言那么丰富，却往往成为纷争的祸根！也常常成为害人害己的造业工具！
看看我们的法界老师吧："万物作焉而不辞，为而不恃，功成而弗居"。天、地就好像是我们的父母，无条件的承载、养育着我们，却从来不跟我们炫耀它有多伟大，更不会跟我们居功、向我们邀功。试想，真正对我们最重要的，却都是默默在奉献、默默在承担，我们能不能去感受？能不能去体会？当真正体会到十法界对我们的恩赐，就会生起惭愧心，生起感恩心！
最后特别值得一提的是"不去"。我们一辈子不管捞取了多少，想尽了多少办法保存，最后都是两手空空而去，无法做到"不去"。而人家因为"不居"就"不去"了。何为"不居"？就是"离一切相"，就是"无住"，就是"常在觉中"。有人说，错了，老子是说"万物"，而你偷换成"人"了。我说，万物就是我们，我们就是万物。就这么一点诀窍，绕得过就是佛，绕不过就是众生！
、
特别补充：在以后的解析中，会反复出现"世俗人"一语。什么样的人叫"世俗人"呢？首先我坦然承认，我就是世俗人，至于大家是不是？《红楼梦》里的《好了歌》描写的就是世俗人，我把它歪批了一下，大家不妨对对号吧：
世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了--惊喜，墓地涨了百倍！
世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了--没事，见钱就能眼开！
世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！君在日日说恩情，君死又随人去了--庆幸，生前包有二奶！
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了--瞎说！谁不孝顺儿孙？

第3章
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
解析：我们先看译文：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照"无为"的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
有一天我拿着一个小镜子在理胡子，不知不觉睡着了。在梦里，我来到另外一个星球，那个星球的人见到我的小镜子，如见稀世之宝，男人们嫉妒，甚至想图谋不轨，而美女们则争相示爱，我当时那感觉呀，现在想起来还美滋滋的。这时，一个人搬来一块篮球大的钻石，要跟我换小镜子，你说我能不换吗？这样的交易连傻瓜也会答应的。奇怪的是，等我换完之后，所有的人都追那个人去了，再没人理我。一打听才知道，那是个钻石星球，钻石比石头还多，他们最恨的就是钻石。但他们没有镜子，镜子才是他们的无价之宝，我一下懵了。就在这时我醒了，刚醒的那一刻我还乐了一下：小镜子还在手上。可是一秒钟之后，你懂的......现在回想起来，我都恨不得把那块钻石从梦里带出来。
由此我想，如果社会上出现"尚贤"的风气，把位高权重的人推举出来，人们就会往最高的地位争取，在争夺的过程之中，彼此就免不了互相排斥，甚至勾心斗角，"自古文人相轻"就是这个道理。如果我们推举一些难得的财物，就会挑动起人们的占有欲、追逐欲。人们的欲贪越多，心境就越乱，就越会成为欲望的奴隶。
什么叫"难得之货"？只不过是欲望堆积而成的虚幻而已。现在，物质越发达，人心的欲望反而更无穷；科技越发展，家里的警卫系统就越来越严密。然而，这种发达到底是让我们过得越来越舒服、自在、安心呢？还是越来越紧张、忙碌、焦虑呢？反过来，如果没有那些可以贪图的东西，我们就可以保持无知无欲的纯洁本性，社会也就自然安定了。
当然，不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地"实其腹"、"强其骨"，使老百姓的生活得到温饱，身体保持健壮。此外还要"虚其心"、"弱其志"，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，使人人都回归纯洁的本性。也就是"常使民无知无欲"。
很多人因为这一段话批判老子，说这是愚民政策。其实，"知"是术、是谋、是世间的世智辩聪。现在，我们聪明到什么程度？我们的科技、文化发展到什么程度？不可想象！但是，我要问一句：你幸福、快乐吗？我想，几十亿地球人也没有多少人真正从内心感到幸福、快乐的！就算有，也是短暂的，很快会退去，被其他情绪替换。为什么呢？都是被"知"害的！这个"知"与老子、佛陀的大智慧是有天地之别的！要得到佛陀、老子那种大智慧的先决条件就是"无知无欲"。"无知"就不会去勾心斗角、尔虞我诈；"无欲"就不会去抓取不属于自己的东西。
说到愚民政策，还得多说几句。人类自古以来就被愚弄，几乎所有的宗教，所有的学说流派都是愚弄人的。我这么说好像愤世嫉俗、自高自大。相反，民众是需要被愚弄的，就像孩子需要被哄一样。否则，地球上几十亿人，一个人一个思想，那将乱得不可收拾！
正因为如此，绝大多数国家的政界跟宗教的关系都非常密切的。我一直认为那些劝人向善、让人规矩的宗教都是好宗教。而且，《圣经》《古兰经》也绝不是一般的书，值得一读！
我也曾经是宗教中的一员，不同的是我从前门进去，又从后门出去了，因为我要追寻的是法界的真理实相。我们常常把佛法、道法与佛教、道教混在一块分不清，我告诉大家，现在市面上大家接触的全是宗教，不管他如何标榜自己不是宗教。
迷信宗教是迷信，迷信科学也是迷信，迷信大师的学说还是迷信，我们为什么总是迷信？因为我们总是自以为聪明。
有人把佛教解释为"佛的教育"，这是胡说。佛说"实无一法可说"，"实无众生可度"，他教育谁了？可以肯定，从古至今唯一不愚弄众生的只有佛陀和老子，佛法和道法是法界的真理，是给我们开智慧的，是帮我们摆脱被愚弄的，遗憾的是我们业障太深，搞不懂，只能停留在宗教的层面。
这里要强调的是"无为"。"无为"是老子和佛陀的共识，很多专家学者把"无为"解释为"不妄为"，错得离谱！"无为"就是《金刚经》里的"无所住"，就是《六祖坛经》里的"无二相"，也就是"空"、就是"道"、就是"佛"、就是"如如不动"、就是我们每个人都具有的空无本性！
总之，当我们明白了的时候，怎么说都可以，当我们不明白的时候，想从历史上、从文字中去研究，那只能错上加错。因为越是深入研究越是"有为"，在"有为"的状态中想了解"无为"，那是痴心妄想！我们学佛修道，就是要回到"无为"中去。在"无为"中也就是在"道"中，而"道"是"无不为"的，我们当然就可以"无不治"了。
看到这里，估计大家一定很郁闷："要我四肢发达、头脑简单，要我不争，要我没有奢侈的物质享受，这还让不让人活呀！"确实，上面的观点与现实格格不入，难道我们要脱离现实去追求虚无的"道"吗？当然不是。只是这个"无为"的"道"确实比较难懂，出现一点纠结也是正常的。别着急，后面还有"无不为"呢，这就是"道"的魅力。

第4章
道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗；湛兮似或存。吾不知谁之子？象帝之先。
译文很简单：大"道"空虚开形，但它的作用又无穷无尽。深远啊！它好像万物的祖宗。隐没不见啊，又好像实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
从文字来看，译文很准确，对"道"的描述也非常精准。但是，多少人能通过这些文字悟道呢？"道"就好像一个大豁口，无形无象，无边无际，看又看不见，摸又摸不着，里面似乎什么都没有，而实际上却蕴藏着无限的能源，任凭怎么用都用不完，所以说"用之或不盈"。这比任何魔幻想象还神奇，然而却是无比的真实！
修行到一定高度的人就会发现，整个人体就是一个能量团，每一个穴窍，乃至每一个毛孔都与法界连通，能量可以自由地出入，到这种程度，自然会百病全无，而且食量也会减少一半以上，因为那种能量进入体内比什么营养品都强。练过气功的人也会有体会，他们是可以感觉到一种存在的，这种存在就是道家所说的"炁"，"炁"就是现代科学所说的暗物质，它就在"道"中，而"炁"和"道"并不能简单地分成两个事物，如果说他们是一个"东西"也不对，因为他们根本就不是"东西"。
然而，就是这不是"东西"的"东西"，却可以演变出所有的现象界：日月星辰、山河大地、动物植物，还有你、我、他的形体乃至思想意识......原来十法界是一个"妈"生的，这个"妈"就是"道"。"道"是万事万物的总源头。佛教把它称作佛，基督教把它称作上帝。其实，佛、上帝、真主等等，都不是有形有相的大力神，它们就是"道"。
"道"就是这样的难以琢磨，从"横"的角度看，"道"是无限博大，用之不尽的；从"纵"的角度看，"道"又是无限深远，无以追溯其来历的。我们不知道它是谁的后代，用现在的话说，就是宗史无从考证，只是隐隐约约感觉到它是天地万物的"妈"。
那么，"道"到底是怎么来的呢？老子和佛陀给我们揭示说："道"是不生不灭的，因为它不生，所以就不灭；因为它不灭，所以就不生。总之，"道"恒常就是那样！"道"不自生，却能生一切，不管我们能不能想象得到，它都不会以我们的意志为转移。
这一章讲完，实在索然无味，因为"道"离我们的生活实在太远太远，还不如看场科幻电影来得实在。然而，"道"真的离我们远吗？不！
第一，我们就生活在"道"中，没有一刻可以离开"道"。第二，更重要的是，我们的本来，也就是我们的真"我"就是"道"。如果把人比作电脑，肉体就是硬件，"我"就是那个驱动系统。这个"我"能视、能听、能言、能穿衣吃饭、能应酬问答、能行住坐卧。
更不可思议的是，这个"我"能生一切众生，能生一切佛陀，能生十法界，总之无一物不包括在内。天地不能比其高厚，日月不能比其光明，古今不能比其久远，十方不能比其宽洪。又平常，又奇怪，又隐密，又显露，大而无能载者，小而无能破者。
看到这里，大家是不是吓懵了？但这真真切切就是我们那个真"我"。佛陀说："一切众生皆具如来智慧德性，只因分别、执着、妄想，不能证得。我们为什么还不明白？因为我们还在妄想！现在科技这么发达，为什么对这个"我"却一无所知？因为科技就是最大的妄想！如果我们能够回过头看看妄想者是"谁"？立马万事皆休，开悟就这点事。修行人谁都想开悟，可实际上开悟者凤毛麟角，为什么呢？因为我们都在用小我寻求开悟。
开悟有几种情况，第一是把"道"彻底弄明白了，这比较难。第二是并没有把"道"悟透，但由于本心非常善良，从来就没有恶念，这种人修行进度也会非常快，在进步的过程中逐步悟透。第三是根本不管"道"是咋回事，一旦知道了《心灯录》上说的"此我"就保任，久而久之也会智慧大开。除此之外，我接触的比较多的一类人是，说他没悟，他也知道自心是佛，而且说法也好像没大问题，但实际上还是似悟非悟。这些人往往心胸不宽，善德不够，只顾自己一个劲地往前抓法，还以为在不断精进，实际上是另一种迷。

第5章
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
解析："天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗"。意思是，天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭它们自生自灭。圣人也是没有仁爱的，同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。"刍狗"是以草扎制而成的用于祭祀的狗，祈祷时用它，用完之后随手就把它扔掉了。
这里翻译起来容易，理解起来难。自孔子以来，我们一直提倡"仁"，为什么这里却将"不仁"与天地、圣人相提并论呢？原来，只要到"仁"的层次，就有分别心，而分别心一来，各种各样的社会问题就没完没了。
天地平等地善待一切众生，不需任何主宰者来命令和安排。不管是美国还是阿富汗，太阳同样的普照大地；不管是以色列还是巴勒斯坦，大地同样的滋养万物；不管是台湾还是大陆，法界也不做区分。总之，天地对任何人事物都没有偏爱、没有私心，这就叫"天地不仁"。
这里把天地和圣人并列，看似不妥，其实，天地和圣人是完全相同的，因为都是"道"。圣人也没有偏爱，没有任何私心，对老百姓平等相待，没有厚薄之分，没有彼此之分，随老百姓自由生息，因为大自然已经做了最好的安排。
作为世俗人，即使不存私心，而且自身非常强大，也改变不了大自然的什么事物。大自然自有其运动规律，日月轮转、四时更替，万物因此生生不息，哪里有我们什么事？
"天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出"，意思是，天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越大，生生不息。天地之间是空的，看似什么都没有，但一动起来，风雨雷电都来了，就连台风、地震也来了。台风、地震看似太狠毒，这是站在我们世俗人的角度看的，对天地来说，这只是极小的事，就好比我们感冒了，需要打个喷嚏将感冒细菌赶出去。
天地是"无常"的。没有"无常"，也换不来大地的勃勃生机。说到"无常"，我们总是心有余悸，而天地最正常的就是"无常"。反过来，如果天地没有"无常"，一切只有好、只有顺，那就没法想象了。要知道，有生才有灭、有灭才有生，去掉一方，另一方就不可能存在了。所以，"无常"是中性的，当我们了解之后，就不会惧怕"无常"，而是坦然的笑对"无常"了。
现实中，我们一方面感叹人生无常，另一方面却努力地想抓住"常"，希望所有美好的东西都永远属于自己，结果可想而知。其实，"无常"只是幻相，"无常"之性本来真常，不管现象界怎么变，我们的自心佛是如如不动的，这样的"常"我们为什么不要呢？我们总想在现象界抓住"常"，就好比拼命地按住自己的影子，想让它不动一样，请问，如果我们自己不动，我们的影子能动吗？
天地的"无常"是对一切事物最中正的安排，而我们总是从自己的小我出发，想用自己的聪明才智逃避"无常"，从而达到个人理想的结果，于是计划、游说、争辩、号召、表白，结果怎么样呢？可以肯定，最终一定会被"无常"击倒，所以说"多言数穷"。这个"言"不要简单的理解为话语，所有的有为法都是"言"。佛说："一切有为法，如梦幻泡影"。既然如此，那就"不如守中"了。
禅宗讲的是两边不着，中间不立，但这里却说"守中"，是不是矛盾呢？告诉大家一个原则，如果我们发现佛法和道法之间有矛盾，不能统一起来，那是因为我们自己没有搞通，要找自己的原因，别去怪佛陀或老子。
这里的"中"不是中正、中庸、不偏不倚的意思，而是虚静的意思。在虚静状态下，零、一、万、无数都属于"中"。"中"也就是"空"，也就是"道"。就是要我们回归本源、呆在"道"中，别让心意识瞎溜达，免得造业。这一章我们要是明白了这个"中"，谁把我们当"刍狗"都无所谓了。
若问如何"守"，这可是难题。《心灯录》上说："开示者，开示他一切皆妄，惟此我（注：此我即自性）为真。悟入者，悟入他一切皆空，惟此我为实。明此我，最要保任。保任，最要观此我在这里，不可放他走作攀缘。不但世间一切法，即诸佛所说诸陀罗尼，如闻得只作清风度耳。惟观此我，则渐渐入于人位，是佛境界，过去诸佛都从此门入。观我久久，则惟有我，而忘却观。再久则忘乎自，而只有在。再久则在亦忘矣，而只历历孤明。"这可是实修功夫，若一时把握不了，只能慢慢来，机缘成熟时就发现原来如此简单。
特别补充：修行其实很简单，只是我们人为地弄复杂了。比如看这本书，谁要慢慢地看下去，自然就能消去很多业力，哪怕很多地方不懂也没关系，因为只要心里不起对抗，就会自动存入阿赖耶识里面。很多人为了消业，花钱花时间去做义工、放生等，结果得不偿失。然而，现在最好的消业、积福报的方法就摆在眼前，却不会有多少人接受，这就是业力啊！本人因为体验了消业的全过程，才深深地感到业障的可怕！大家平时也喜欢说"业力"，却不知道说消业、想消业依然是造业！

第6章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤
解析：今天喝高了，一头撞在"玄牝之门"上，顿时感到天旋地转：
你是那么的空灵而玄妙，你是那么的虚空而幽深。我看不到你的踪影，只见你无穷的妙用；我听不到你的天籁，只闻你无穷的妙音；我跟不上你永不停歇的脚步，却被你踩了脚后跟；我摸不到你永不枯竭的玄门，只知道我是你生。
你是不死的谷神。因为"不死"，所以"不生"。自身不死不生，却能生出天地万物，这是何等的奇闻！你就是玄之又玄的"道"。我用"谷"来象征你虚空的体态；用"神"来比喻你绵延不绝的生养万物的奇能。所以，我叫你谷神。
你是一位无比神秘而伟大的母性，谁都搞不懂你那"玄牝之门"。万事万物都从此"门"生出，你是真实不虚的"天地根"。这莫非就是传说中的"空生妙有"？莫非就是现实版的无所不能？
"道"是你的假名，你的真名谁也搞不清。老子说是"大"，佛陀说是"空"，我干脆叫你佛，以敬你这法界之尊。尊你那作用的无穷无尽，尊你那品格的与世无争。
说你天长地久，那是时间的无能；说你无处不在，那是空间犯了混。天地万物的生生不息，都是因你无量的产能。你总是那么若隐若现，只能依稀体察你的"绵绵若存"；你永远叫人琢磨不透，只能依稀感觉你的"用之不勤"。
以上说的权当酒话，现在酒醒了，回想刚才的梦幻镜头，突发奇想，那个神秘莫测境界是咋回事呢？不如偷窥一把如何？于是使劲一跃，一个引体向上翻上去，定神一看，就像打开了魔镜一般，我惊呆了：
世人埋没于富贵之中，习成骄傲丑俗之态。埋没于贫贱之中，习成卑陋寒酸之形。再往上看，生来聪明过人的，能诗至于李杜，能文至于韩、柳、欧、苏，于是埋没于文章中。再往上看，不以温饱为心，而以天下为己任，于是埋没于功业中。再往上看，想跳出阴阳五行之外，观天之道，执天之行，于是埋没于仙道中，其余执一善，修一行，精一技的，更是不胜枚举。
一直以来，我都把这些人当做榜样、偶像，追他们还来不及呢，现在从"道"的角度看，他们不都是凡夫俗子吗！打个比喻，不管是大蚂蚁、中蚂蚁、小蚂蚁，反正都是蚂蚁！原来只要没有悟道、证道，都是一样的六道里轮回的众生啊！
于是我傻了，于是我累了，我只想回家--蓦然回首--十法界是自己的眼，十法界是自己全身，十法界是自己光明，十法界在自己光里，十法界无一物不是自己......这不正是"家"么......无语。
注：今天的解析不算数，大家参考一下译文自己悟吧：生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体生育的产门，就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样的永存，作用却是无穷无尽的。
特别补充：关于"六道轮回"，世俗人不信，而不少学佛人则是迷信。不信固然麻烦，迷信则更麻烦。而要真正理解"六道轮回"，就一定要悟道。本人关于《道德经》解析的全部八十一篇文章，不管是正说还是反说，也不管是在事相上说还是在根本上说，都是指引人去悟道的。
我有一个学生，曾经也是市面上的能人，面子也有，钱也有，总之是社会上被人羡慕嫉妒恨的那一类人，然而，他整天忙碌得连自己都不知道忙了什么，也曾学过茶道，家里也存有不少好茶却不喝，因为他没那个心情来喝茶。他的健康问题更是麻烦，身体无一处不难受，而这种难受只有自己知道，外人看起来他还是很不错的，很多中西医的朋友都拿他没招，靠大量的保健品维持......
开悟后，他回头审视自己的人生，感觉过去整个人就像活在地狱中。现在，他的身心都调整到了极佳的状态，获得了前所未有的安稳和平静，原来以前一直追求的东西就这样实现了，而开悟前的人生恍若隔世。

第7章
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
解析：天地确实了不起，不仅变化万千、威力无比，还能天长地久的活着。为什么能这样呢？老子说"以其不自生，故能长生"。什么叫"不自生"？译文的解释是"不为了自己的生存而自然地运行着，"这是不准确的。
"不自生"通俗的解释就是"不下崽"。看看所有的动物、植物是不是都会繁衍自己的后代，结果有生就有灭，没完没了。我们什么时候听说过天地又生出一个小天地？不可能吧，所以说天地"不自生"。因为"不自生"，所以也就不自灭了，"故能长生"。
"是以圣人后其身而身先，外其身而身存"，译文的解释是："因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。"从文字相上说，这样解释没错，但请问，为什么退到后面反而就领先了？为了圆其说，估计只能举个别的例子来证明。所以，《道德经》的很多内容着相地去解释是说不通的。
首先对圣人的理解就错了，我们把圣人理解为最会处事的"人"，其实，老子说的圣人就是"道"，只是因为说"道"太空洞，所以说成"圣人"接地气些。
大凡只要是个脑子正常的人，对前后、上下、左右、内外等一定分得清，那请问，太阳、月亮是在我们上面还是下面？我们是在银河系的什么方位？银河系又在宇宙的什么方位？所以说，只要跳出这个小我，哪来的前后、上下、左右、内外！也就是说，到了圣人这个境界，先就是后，后就是先了，所以说"后其身而身先"。
再说"外其身"，既然没有内外，怎么又说"外"呢？所以，这个"外"只是为了方便表述，其实是"无住"的意思。当然，也可以说是"三界外"。注意，"三界外"也只是说法，十法界就没有任何一丁点地方属于"三界外"的。然而，如果修行没能实实在在地跳出"三界外"就不算真正的成就，这怎么解释我就不说了，只要我们还想问为什么，就去不了"三界外"，也就不可能"外其身"。
接着说"非以其无私邪？故能成其私"。意思就是说圣人能谦居人后，能置身度外，他不是对什么事都插手，而是从旁边把事情看清了再帮一把，结果反而能够站得住脚。这么解释，相信很多人还是能够接受的。
但问题是，我们不是天地，也不是圣人，我们是俗人，俗人只能做俗人的事情，要俗人的东西，这些大道理与我们八杆子打不着，哪怕解释得再好我们都不来劲。于是专家又说，天地是客观存在的，是依"道"的规律运行的，从而真正能体现"道"。老子赞美天地，同时以天道推及人道，希望人道效法天道。然而，一说到"天"，我们马上想到无限遥远处，一说到"人"，我们马上回到自己这个身躯，中间隔着一条"天河"，随你怎么比喻，怎么拉近关系，与我们这些俗人又有什么关系！
真的没有关系吗？事实上，我们是被天道、人道这些名相搞晕了。要我说，没有天道，也没有人道，只有"道"，而且"道"也是个假名。如果一定要说天道，那人道就是天道！所以，老子不是在打比喻教育我们，他是在指引我们去领悟真理实相。
我们可别以为老子也是那种站着说话不腰疼的人，专门教育我们一些不切实际的大道理？其实是我们理解不了老子！注意，想从儒家的角度解《道德经》，那就好比拿着竹竿去捅星星，做梦！儒家的"圣人"是"做"出来的"人"，而老子说的"圣人"则是"道"，两者有天壤之别。同样，儒家的"无私"与老子说的"无私"也有天壤之别！在老子看来，只要动念就是"私"。所以，这里的"无私"就是不动念，而不动念就是佛，就是"道"了。
那这么说的话，"故能成其私"的"私"又怎么解释呢？这个"私"可不得了，它是大私，真私！"私"到没有"公"的地步。儒家一直教育我们要大公无私，老子倒好，教我们"成其私"。怎么个"私"法？原来一个人得道后，十法界都是他的！也就是说，"不得"反而得到一切了！也就是说，不用清点，也不用防火、防盗了，总之全是他的，他想怎么玩就怎么玩！这还不是大私、真私吗？
这里，我还要告诉大家一个惊天秘密：我们不是一直强调自己是俗人吗？其实，"天"乃至十法界都是我们这些"俗人"造出来的！一切山川大地、日月星辰、万事万物都是我们这些"俗人"的儿孙！看到这些话如果你没说我疯了，那你自己一定懵了！等你醒过来，一定会想，现在胡说八道、臭不要脸的人多得去了，但也不至于如此瞎掰胡扯啊！请别激动，先喝杯水，以后我会慢慢把这些道理阐述明白的。只是需要一点耐心，《道德经》还长着呢，我慢慢说，大家慢慢看。
特别补充：我从不求神拜佛，今后更不会求神拜佛，但因为发愿解出《道德经》，结果身体方面和修行方面都得到了"上天"难以置信的帮助，这种帮助完全超越了人的思维范畴。由此，我感受到，为了个人的私利以贪求之心求佛是什么也求不到的！想将"小我"修成佛更是万万不可能的！《佛道一如道德经》这本书是在"上天"的帮助下写给现代和后世有缘人的，心地不善，没有大福报的人是不可能得到它的。如果谁真的发愿利益众生，而且守住一个"善"字，哪怕这本书看不太懂，坚持下去自然会有奇迹发生，否则，除非他的发愿杂质太多！

第8章
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
解析："上善若水"在《德道经》里被改成"上善治水"。单从文法上看，如果水是需要被"治"的，那下文应该列举水的罪状才对，怎么会反过来大说水的美德呢？可讲解的老师还长篇大论地赞扬这一"治"字，说这是教我们炼精化气，是后天返先天的开始，我当时也信了，并且努力的实践。现在看来，这只是个有为法，还停留在"术"的层面，而"上善若水"则是在"道"的层面论述的。"上善"就是"道"，而"道"是无形无相的，所以只能说"若"水。
因为"道"不好说，所以老子用"水"来打比方。"水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道"。水滋润万物而不与万物相争，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，所以最接近于"道"。
听朋友说，他为了读懂《道德经》，就想去见见老子。老子没露面，给他呈现了一幅画面：宽阔的河流，一头大象在戏水，一个螃蟹追着去咬大象的鼻子。原来"上善若水"是老子的重点，老子在这里依然是借水显"道"，螃蟹代表恶，而"上善"则是连恶也能包容的！大象也是"道"的化身，后文有"执大象，天下往"。老子的意思是，"道"就像大象一样明明白白、自自在在，如果见了大象还不明白"道"，那问他也没用。
"居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时"，意思是：居处善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人真诚、友爱和无私，说话格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。当然，这只是最浅层的解释，从根本上说，只有自性家园才是真正的善地，所以，"居善地"就是呆在自性家园；"心善渊"就是心与太虚合为一体；"与善仁"就是众生平等，无有高下；"言善信"就是直心说话，不假思维；"正善治"就是无为而治；"事善能"就是应缘不攀缘；"动善时"就是念念常在觉中。总而言之，这七善全是在"道"中这一"不动地"说的，也只有这样，才能与下文的"不争"对接得上，否则解释这一章就不能自圆其说。但是，我这么一解释，可能反而把大家搞懵了，所以，咱们还是降到世俗层面，坐在一楼大厅来说"善"。
一提到"善"，这可就说不完了，人类自有史以来就在推崇"善"，看看当今社会站在台上说话的人哪个嘴里会离开"善"。因此，估计大家一定听腻了，如果我接下来用学者谦卑的口吻说"善"，可能有人会说："别忽悠了，你当我是傻瓜！现在都啥年月了，还这么站着说话不腰疼！"
确实，这很像某些领导在台上做报告：赞扬的都是自己不干的，批评的都是自己偷偷摸摸干的。我没当过领导，所以今天借着这个机会过把瘾，请您行行好，让我说一分钟行么？
我们每个人都或多或少带着各种业力，从而影响我们的健康，影响我们的事业，市面上流行的消业方法很多，但是很大多数都是忽悠人的。对于无法专修的在家人来说，最好的消业方式就是"去习性、化秉性"。不管我们走不走修行路，人人需要这样来不断完善自己。命运是改变不了的，看到这句话很多人可能以为我是宿命论者，其实不然，因为习性、秉性决定着我们的命运。
我们每个人都是造梦大师，因为每个人都有很多梦想，不断地去追求，如果梦想实现，接下来一定会有更大的梦想。我们每个人都是修路天才，因为每个人都时时刻刻在修自己未来的人生路，当一辈子结束时，下辈子甚至下下辈子的路都已经修好了。
所谓的改变命运，无非是在早已设定的人生轨道上奔波。所以，与其想着用各种方法改变命运，还不如老老实实地"去习性、化秉性"。
"居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时"也是去习性化秉性的最好的方法。当我们把"善"植入自己心里的时候，我们的心态就变了，善心和爱心就会自然而然地升发出来。要知道，消业是需要能量的，只有善心和爱心的正能量才能真正的助我们消业！这么看来，好处都是自己得，还傻么？
这里，我跟大家分享一个消业、增添福报的秘法：一念善心！见到食物被浪费，我不忍；见到植物被践踏，我心酸；见到弱势群体，我同情；见到损我、害我的人，我生度化心......如果归纳起来，就是五个"一切"：善待一切；笑对一切；一切皆有因缘；一切都是我的错；一切都是成就我的。现实生活中，我们不管遇到任何事，如果能够按照五个"一切"去坦然面对，就是最好的行善。
注意，"一念"的"一"不是一二三四的"一"，而是"道生一"的"一"，也就是"如如不动"的自心佛只要一"动"就是"一"。所以说，一念善心就是起心动念都是善。以后的"一念清静"的"一"也是这个意思。再说，善的关键是"心"，而不是"事"，比如远方的地震、水灾我们没那么长的手，帮不上忙，没关系，只要我们当下从本心升起了善念，就积德了。相反，如果我们为了积德去做好事，那做得再多也是小德。
佛经中经常说到谁谁谁累世历劫供养了恒河沙数佛菩萨，所以今生得以开悟、成佛。别以为是说他烧了多少香、磕了多少头、建了多少庙，是说他善念常生，他的善念供养了他的自心佛，因此种下了无量的善根。"善念常生"这一点太重要了，哪怕我们物质方面匮乏，依然可以善念常生，依然是在积大德！
还有感恩。现在学佛以及学传统文化的人把感恩挂在嘴上，成了口头语，而内心的贪嗔痴慢疑依旧还是那样，这样的感恩有什么用？什么才是真正的感恩？感恩就是我们善念的萌发，就是我们善心的启用。我们的感恩心一起，当下就增添了无量的善种子，增添了无量的福报！
这一章其实是最好的修行法门，特别强调一点，我所说的修行是人人需要的修行，因为我们每个人都需要修正自己的行为，修行也是我们作为人最大的意义，以后会展开讲为什么。
"善"是修行的根本。《心灯录》上说："苦海是众恶所成，佛国净土是众善所成，为善者日近于道，为恶者日远于道。没悟者专其心去恶行善，必能有悟。若悟后专心行善离恶，必能成就。"关于这一点，本人有切身感受，修行绝对不是单凭努力就行的，到了上层实际上已经没有任何法可修，全靠善的能量推上去！有个人我从来没有见他动过恶念，虽然他在理上还靠我指点，却上得比我快得多，而我虽然理上明白，却被业力死死地拽着！
当然，我们通常理解的"善"还在"有为"的层次。《地藏经》说，"起心动念，无不是业，无不是罪"，所以，"善"的真实义就是"不动"。"诸恶莫作，众善奉行"的意思大家都懂，我们平常也应该以此作为行为准则。然而，它的真实义却少有人懂。"诸恶"就是心念动个不停，也就是妄想不断。那么，我们世俗人一辈子妄想不断，难道都是"恶"人吗？而我要反问的是，谁的内心里没有一丁点"恶"？所以，不要大惊小怪，也正因为如此，我们才要修行，才要去恶从善！反过来，"众善"就是不妄动，也就是念念常在觉中，这就不多解释了。
我们平常也喜欢说"不争"，但我们的"不争"最多只是让步，心里总还是有些不舒服的东西。而要真正的"不争"，就只有处于"不动"的境地。单从文字表象上看，上文的七个"善"描述的是世间精明能干且待人和善的大好人，实际上，所有的这些"善"说的都是"不动"地，都是道境。也只有这时候，才能真正地"无尤"，否则都是假象。
特别补充：关于"业力"，学佛人几乎都将它挂在嘴上，实际上对"业力"的理解非常片面。比如我说"业力"就是佛力，"业力"就是"道"，是不是骇人听闻？所以，在以后的解析中，我将从不同角度反反复复地解说"业力"，如果谁把我所说的"业力"全都理解了，也就真正悟"道"了。

第9章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
解析："持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。"意思是，执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。
从字面上看，这章的内容很好懂。那些贪慕权位利禄的人，往往得寸进尺；恃才傲物的人，总是锋芒毕露，耀人眼目。所以说，为人处世要留有余地，不论做什么事都不能过度，要适可而止。那些锋芒毕露，富贵而骄，居功贪位的行为，都是过度的表现，招致灾祸是难免的。古今中外这样的例子层出不穷，我们干嘛不引以为戒呢？
我们总是这样，遇到名利当头的时候，没有不心醉神往的，没有不趋之若鹜的。所以，老子在这里就明确指出知进而不知退、善争而不善让的祸害，希望我们把握好度，不要把事情做得太过，不要被胜利冲昏头脑。事物的发展往往向着自己的反面转化，否泰相参、祸福相位。古今中外的历史上长盛不衰能有几人？所以，老子奉劝我们趁早罢手，见好即收。在事情做好之后，不要贪图权位名利，而要收敛意欲，含藏动力。可是我们往往贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂者比比皆是。
我这么说，可能反对的人少，认可的人多，只是极少有人能够做到，往往失败之后才懊悔不已，为什么呢？因为我们受了欲望的诱惑、牵引。而这欲望是怎么来的呢？其实，欲望就是所谓的业力。我们一个个看似踌躇满志，自由自在，实际上都是被业力这根锁链牢牢牵着的囚徒，别以为功成名就真是自己奋斗来的，那是善业牵上去的，否则，那么多人努力怎么就你成功了呢？当然，身败名裂也是恶业牵下来的。所以，别看我们一个个像模像样，其实跟耍戏的猴，拉磨的驴没有本质的区别。
既然如此，那怎么办呢？仅仅看我的文章，不能说没用，但实际上作用不大，唯一可靠的办法就是消业，把那根无形的锁链慢慢消融掉！因果、业力是所有修行人都自以为懂，并经常挂在嘴边的东西，老是把一个人现世的不顺理解为前世或今生干了坏事，也特别愿意以破财方式来做所谓消业的仪式，而实际上这种仪式还是在造业。
事实上，"因"就是"果"，"果"就是"业"，"业"就是"因"，这是一个没有穷尽的锁链。不能说因果、业力与干坏事没关系，但要害不在这里。那么，业力到底有哪些方面呢？
首先，传播所谓相似佛法、道法都是造大业。因为这些似是而非的东西一旦输入到众生的阿赖耶识里面，就像电脑染上病毒一样，今生乃至后世都只能去相应邪法，越学越愚痴，不知道要经历多少世，碰到大机缘才能洗清，就像电脑程序坏了，需要找到专业人员修理一样。当然，跟着这类邪师修行同样是造业、是受报。所以，要这么看的话，现在学佛修道的人就没几个不是在造业的。
其次，世智辩聪也是大业。世间的小聪明是最大的愚痴，因为这种聪明时时让我们围绕着"小我"妄想不断，不仅时时在造业，还会把真正的智慧拒绝掉。所以，对修行人来说，越"傻"越好修。坦率的说，本人就是世间非常聪明的人，然而，这正是我修行最大的障碍，为了消这个"聪明"业，我花了很大功夫。
还有，所有的人际关系都是业力的牵连。大家都认可多个朋友多一条路，事实也确实是这样，很多时候一个朋友可以改变我们一生的命运，然而，哪怕这么好的事，从本质上来说还是业。不同的是，帮我们的是善业，害我们的是恶业。所以，当我们自以为人脉关系非常广的时候，早已经被业力包围得身不由己了。为什么大家现在都感叹人在江湖身不由己，都是业力让我们脱不开身啊。
此外，我们的相貌，我们的习性，我们的健康、财富，乃至我们的梦境，都是业力的反应。由此看来，业力的范围是如此的广泛，可以说，我们就生活在业中，我们的言行举止、喜怒哀乐，无一不受业力的左右，多可怕！
回过头来看看现在的学佛人，老是把吃荤、打蚊子等当造业，是不是愚痴？本身不明业力却妄说业力是不是造业？反过来，他们把着相的忏悔、放生、吃素等当消业，实际上还是在造业。婴儿坐在屎中不知屎，一边拉屎一边将屎往嘴里塞；迷人身在业中不知业，一边造业还一边教人消业，造下无量业力自己还不知道！
我们这个肉身就是业报身，是无明妄动产生了我们的性格、品行、能力等，这些东西一旦产生，就会以一定的惯性发展，在发展的过程中再由贪嗔痴慢疑补充新的能量，于是没完没了，形成一个无形的、威力强大的网，这个网将我们的命运牢牢地控制住，常人根本就没有能力逃脱它。所以我前面说命运是改不了的。
对我们常人来说，不管多么优秀或者多么失败，都只是业力的傀儡。我们只是个木偶，业力才是背后的操纵者。可见我们是多么的可怜，多么的无能！然而，说我们无能也冤枉，因为我们能造出连自己都逃脱不了的业力。
本人就是个业力重于泰山的人！曾经很多世都是带兵打仗，杀人如麻，自己也战死沙场，然而，业力却牵引着我下辈子继续参战，多可怕！当把这些业力请出来超度时，真是遮天蔽日！记得小时候读《三国演义》，我就特别喜欢诸葛亮，但对他的计策从来就没有佩服过，因为我觉得那些计策我都想得出来。而且，从小我就觉得自己生错了时代，如果我出生在战争年代，只要不被打死，我一定能成为将军，而事实上我曾经有一世就是将军。其实，我今生也是一名军官，但因为不打仗，所以与部队格格不入，强行退伍了。看看，这就是业力！
我今生的杀业也非常重，被请出来时，鸡、鸭、狗一大片，原来我杀的那些众生全都跟着我呢。而且，我身上还出来十几把屠刀（虚态的），难怪我今生倒霉得一塌糊涂！此外，还有过去世的两条命案将我的中脉完全堵死；另一个大业将我心肾相交的通道完全堵死，任何医疗手段包括自己养生都解决不了；腹部的业力被请出来就像马蜂出窝一样。当然，还有很多别的业力。所以，没见过业力的人最好不要空谈业力，因为谈就是造业。
要摆脱业力，唯一的办法就是修行！从广义上来说，修行就是修正自己的行为，这是人人需要的，所以说，人人需要修行。从本质上来说，修行得明理、开悟，不明理、不开悟怎么修啊！那么，我们现在学《道德经》不就是明理、开悟的最好机会吗？珍惜吧！
最后关于"功成身退，天之道"还要说几句。从古至今，真正能功成身退的人屈指可数，往往都是功成了，结果却惨不忍睹，这不能怪任何人，业力早已经把一个人一生的命运安排好了。比如诸葛亮、刘伯温等，他们可不是一般的聪明，而是具有预知天机的智慧，但即使到了这样的程度，还是算不过"天"，这个"天"其实就是自己的业力。所以，想"身退"的人不少，但这个业报身怎么可能想退就退得了呢？如果真要退，一定要"心"退，"心"退到哪里呢？当然是退入"道"中，只有这时候，才可以说真正的安全了。反过来，想在世俗中求全，那只能是做梦。
特别补充：关于超度，好像谁都不陌生，实际上几乎都在上当受骗。被超度的对象总的来说有两类，一类是灵体，有人的，也有动物的。人堕落在三恶道，希望往上走，动物灵体也是为了升级或转人。另一类是执念，也就是业，贪嗔痴慢疑，怨恨恼怒烦都会形成业的能量团。这么看来，人人都有不少需要被超度的对象。但是，要超度他们并不容易，比如经一万个农民工签字，也没法将一个外地户口换成北京户口，但北京市市长一句话就能解决问题。所以，只有修到相当高层次的人才有资格帮别人做超度。不管超度什么，都是要付出能量的。在那个层面，货币都是废纸，能量才是一切，虚态众生只有得到足够的能量才能被超度。所以，自身能量级别不太高的人，超度一个小东西也会感觉累，但菩萨级的人一念就可以超度大量众生：该化解的化解，想升级的升级，要投胎的送去投胎。总之都是和平解决，结果皆大欢喜。

道德经超级赞的，我超级喜欢道德经。。。

第10章
载营魄抱一，能无离乎？专气柔致，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
解析：这一章与实修有直接关系，比较难懂。什么叫"载营魄抱一"？"载"就是保持、持守，"营魄"就是我们的身跟心，"抱一"就是合一、守一。一般的解释就是要我们身心合一，或者身、心、灵合一。这种解释是学术派的臆测，是非常肤浅的。
只有修行到一定程度才能悟到：真正的"身"不是这个肉壳子，而是十法界，而心也不是在肉壳子里面，而是遍满法界。所以，真正的"营魄抱一"就是天人合一，就是如如不动，就是寂静涅槃。我们平常总以为涅槃是死后去一个神圣的地方，真让人哭笑不得！
什么叫"专气致柔"？"专气"就是心不散乱、清醒明觉，"致柔"就是身心柔软，不与任何事物拧巴。这是一种大定的状态，也就是行住坐卧都在定中。
有人应该听说过处在大定中的人，就算毒蛇猛兽见了都回避，决不会伤害他。这也好理解，只要有这个"小我"在，就会发出一些与自然不和谐的干扰信息，毒蛇猛兽接收到这种信息，就会产生本能的反应，发起攻击。而在大定中是与自然合一，也就是与"道"合一的，当然就不会激起任何其他生物的反应了。
我们平常总以为婴儿傻，什么都不懂，实际上是我们傻到一点都不懂婴儿。只有婴儿常处在天人合一的状态，常处在大定的状态，我们修行就是要返朴归真，返还到婴儿那"一"的状态。所以老子说："能如婴儿乎？"我们总以为一个人证悟之后，一定会欢喜得不得了，事实不然，真正证悟后是没有任何喜怒哀乐的，就像一个婴儿，吃饱了，傻傻呆呆的瞪着眼睛躺在摇窝里。如果哪个人打坐出来后高兴得不得了，以为自己证到了什么，那最多只是到了某个中间层次，甚至有可能是着魔了。
再说"涤除玄览"。我们每个人的佛性跟佛陀、老子是一模一样的，一点也没有少，只是因为累世历劫以来造成的污垢太多，才沦为六道众生，我们修行就是要慢慢涤除这些污垢。所以，修行不是做加法，而是做减法，内减一切念，外减一切事，最后减成一个"光蛋"，没有任何瑕疵了，也就是所谓的成就了。
遗憾的是，我们现在绝大多数人修行还是在做加法，学点什么知识，学个什么咒语，增加点什么功能，就了不得了，就出来炫耀，甚至想办法兑换成人民币。其实，我们的自性是本自具足的，再好的东西也加不上去，能加上去的只有累赘，也就是业。
"爱国治民"的"国"、"民"是代指大小事情，我们不要着在"国"上，也不要着在"民"上，而是要把焦点放在"无为"上。老子和佛陀的看家宝贝都是"无为"，大家要反复参详，慢慢体悟！若问："无为"还怎么做事？这么问肯定是误解了"无为"，菩萨都是"无为而无不为"的。我从小到现在不求神，不拜佛，也没有任何一个菩萨怪罪我。而且，任何一个修行人，只要他能够呆在自性家园，自心能与佛菩萨相应，关键的时候，自然能得到佛菩萨的加持。反过来，如果自己不在"道"中，为了个人的私利，想通过花大钱、烧高香的方式求得佛菩萨的帮助，几乎是不可能的。
修行人一定要知道"自心是佛，离心无别佛"，这是真理。但同时，无数的佛菩萨也是真实存在的，这似乎很难理解。我给大家打个比喻，一万台电脑装的是同一个操作系统，你说这到底算一个系统呢，还是算一万个系统？所以说一就是万，万就是一。而且当我这个电脑出问题的时候，其他电脑还可以通过网络帮我修复，所以说网络是关键。我们世俗人就好比是出了问题的电脑，只要能跟佛菩萨这样的电脑联网，它们就可以帮我们。很多修行到一定层次的人其实是可以跟其他佛菩萨联网的，得到佛菩萨的帮助也就理所当然了。但我们世俗人的问题往往严重到没法跟佛菩萨联网的程度，任我们怎么求烧香拜佛，怎么可能得到佛菩萨的帮助呢？我坦言，我就是这类人，怎么办？只好花钱请人来修。什么是钱？善功德才是钱，可是我偏偏又恶业重，怎么办？只好努力修行，努力挣"钱"。所以，善才是关键的关键！只有善才能得到善缘；只有善才能化解业力；只有善才能最终与佛菩萨联网，直至成为一体。
"天门开阖"的"天门"就是六根，包括所有穴位乃至毛孔，当它们全部打开的时候，就是大周天的境界，这时法界的能量随你取用，身体敏感的人还能感觉到能量的交换。注意，不少人用意念转小周天，觉得有个东西在转，那只是个玩意儿，没用的，执着他反而是个麻烦。
还有炼丹，有人在肚脐下方炼出一个大拇指大小的硬块，到处炫耀说自己的丹炼得怎么样了，这是很可笑的。谁要真觉得丹田那里有个东西，那肯定是走偏了！丹田是虚态的，没有实体，但却是人体真正的心脏。关于丹田的位置，说法不一，实际上就在肚脐与命门的连线上。随着修行层次的提升，丹田的形象也会发生变化，听说某些人的丹田不仅放光，而且光中还带有文字。这个时候，他身边往往就会有高级虚态众生围着沾光的。随着修行的深入，丹田的形状和光像会发生各种想象不到的变化，奇妙得很。还有人说，他的丹田是一望无际的水面，中间像滴了一滴水一样，也许是因为这个景象，所以称之为"田"。注意，道家很重视炼丹，打坐有守丹田一说，这都是有为法，除非初始阶段用，否则是有害无益的。丹不用炼，也没法炼！随着心性的提升，"田"就自然伸展开了。而且，这也不是终极，以后的形状还会有很多种变化，颜色也会不断的改变，像雾，像乳等等，总之，它既然是人体真正的发动机，一定是个"动"的，而且一定是能量的源头。
本人修行是很麻烦的，因为我这个自以为聪明的脑袋转速极快，虽然理上知道要呆在自性家园，可忙起来的时候，往往一整天都没着"家"，即使偶尔回来一下，也不知道呆了几秒钟就又逃跑了。所以，修行的进度特别慢。有人说，他也曾经像我这样，后来把业消了，大周天就自然通了，这时候，整个人就像变了一个人，自然老老实实的呆在"家"里，不想静都不可能了。由此看来，我们之所以静不下来，都是因为业力的骚扰。
"明白四达"是什么境界？就是开悟了，就是明心见性了，也包括有了某些功能，总之就是真正的大智慧出来了。这个时候，表现出来的决不是我们想象的那样牛得很，相反，往往是大智若愚，不像世间人那样贼机灵。跟这样的人相处，很多时候会发现他们"笨"得超出想象，当然，这只是一种假象。世间的聪明是最大的愚痴，而"若愚"则是真正的没有分别心，所以看似傻傻的，实际上什么都明白。
如果谁看到一个大师非常的慈悲，说法还好像很不错，而且还有某些功能，很多人都拜倒在他脚下，可别高兴，这样的人十有八九是阴魔附体，要跟上了这样的师父，真是要倒八辈子霉，因为不仅今生麻烦，后世还麻烦不断，小心啦！
这一章讲的是真正的修行功夫，而且是最上乘的顿悟法，谁要能够切入，那是非常舒顺的。有些版本后面还有几句："生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德"。这几句经文与上文的意思不合，而且在五十一章还重复出现了，而放在那里就非常合适，所以这一章我就把它删除了。
大家不要以为经典就那么神圣，动它不得，你要真懂了，动动又如何？但某些字坚决不能动，比如"上善若水"就不能改为"上善治水"。后面还有不能动的，我会点出来。《道德经》的版本有几十个，不少人一直想搞明白哪个是正本，要我说，只要解析的时候不离"道"就是正本。反过来，如果不能定在"道"上解析《道德经》，正本也会解成邪本的！
特别补充：现在求神拜佛者多，却不知道，菩萨已经离了四相，哪里还会在意众生给他磕多少头，供多少水果？反过来，如果菩萨还在意这些，那跟世俗的贪官又有什么两样？所以，世俗人想求菩萨保佑是不太可能的，求来拜去的结果，除了招来一身附体，没什么别的作用。依我看，若是想真修行，起步阶段踏实苦修还是有一定作用的，尽管着相，却是以实际行动在发愿，在表决心，坚持下去，善因缘也就不期而至了。本人曾经就是苦修、傻修过来的，而接踵而至的善因缘都是自己撞到我鼻子上的。再说，真想得到菩萨的加持也不需要求，当你修到一定的程度，心与菩萨相应了，自然就能得到不可想象的帮助。

第11章
三十辐共一毂，当其无，有车之用，埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用，故有之以为利，无之以为用。
解析：译文很简单：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，"有"给人便利，"无"发挥了它的作用。
在现实社会生活中，一般人只注意实有的东西，而忽略了虚空的东西。实际上"有"和"无"是相互依存的、相互为用的。无形的东西能产生很大的作用，只是不容易被一般人所觉察。老子特别把"无"的作用向人们显现出来。
他举了三个例子：车子的作用在于载人运货；器皿的作用在于盛装物品；房屋的作用在于供人居住。这是车、皿、室给人的便利。车子是由辐和毂等部件构成的，这些部件是"有"，毂中空虚的部分是"无"，没有"无"车子就无法行驶，当然也就无法载人运货，其"有"的作用也就发挥不出来了。器皿没有空虚的部分，即没有"无"，就不能起到盛装物品的作用，其外壁的"有"也无法发挥作用了。房屋同样如此，如果没有里面的空间和门窗，人就无法居住，房屋也就不能成为房屋了。这么一解释，估计没有人看不懂。但是，我们可别以为自己就真正理解了"有"和"无"。
与佛经对照，"有"就是"色"，"无"就是"空"。看着天空我们以为是"空"，一个雷劈下来还敢说话吗？看着石头我们妄言是"空"，砸在腿上还能走路吗？我常听一些学佛人说，"哎呀，都是空的、假的，执着它干什么！"说这话的人，表面上看似乎已经学得很高深了，他自己也常常以大师的身份教训别人，这个时候如果给他一耳光，看他疼不疼，看他还说不说是假的、空的。所以，先别高兴太早，我们真要把"有"与"无"搞明白了，佛法、道法也就一通百通了。
有个形象的比喻："有""无"狼狈为奸，"有"是跑腿的，"无"是幕后指使。这个比喻有几分道理。需要注意的是，我们千万不要把"有""无"理解为两个东西，它们是一体的，不可分割的。老子在这里只是借现象界给我们点一下，真正"有""无""色""空"的实相要我们自己去悟。
"空"不是顽空、不是断灭空。"空"是这个样子的：非大非小，非内非外，非有非无，非动非静，非合非分，非生非灭，非往非来，非实非虚，非方非圆，非显非隐，非流非凝，非有相非无相。
这么一说之后，恐怕原来以为明白"空"的人都被搞懵了，或者说脑袋反而被搞"空"了。这里不是故弄玄虚，如果"空"真的那么容易说，佛陀也不需要说法49年，讲出三藏十二部经。而老子也不需要用《道德经》五千言来说"空"。如果谁反问，老子怎么是说"空"，他不是从头到尾说"道"吗？这么一问我就明白了，他肯定"空"也没明白，"道"也没明白，要是明白了一个，另一个也就明白了，因为"道"就是"空"，就像番茄就是西红柿。
在整个《道德经》的解析中，我会反反复复地说"空"，也就是要大家离相，而且很多解析也全部是离相的。何谓离相？《心灯录》上说："证、悟、了、觉，此四相在心上论。人、我、众生、寿者，此四相在身上论。外不可着此幻身之四相，内不可着此幻心之四相"。但是，另一方面，我又会说很多的"有"，包括虚态的很多事物，其实全都有，只是某些东西不是民间传说的那样。这是不是自我矛盾呢？其实不是，因为"有"就是"空"，不能在"有"之外格外去找一个"空"，真正的修行就是要空空地躺在一切"有"上打滚，而不被"有"所染。
"空"其实从科技的角度反而比较好理解。在我们这个物质界，光速是最快的，可是，在三维以上的世界里，光速是最慢的。如果一颗子弹以超光速的速度穿过我们的心脏，别担心，肯定毫发无损，因为这时候的子弹"空"了，它可以穿过任何有形质的东西而不会伤害对方。
反过来，如果站在子弹的角度，则我们是"空"的，子弹不仅伤害不了我们，自身也不会受损伤。《金刚经》为什么要用"金刚"二字？因为《金刚经》是教人离相的，是说"空"的。就算核武器也没法将"空"击穿，所以称之为"金刚"。
由此看来，"有"和"无"要是不解释，大家好像还都明白，越解释让人越糊涂。没办法，我们的心要是"空"了，那就啥都明白了。《心经》里的"色不异空，空不异色，色即是空。空即是色"其实已经把"有""无"说透了，但我们明白了么？本人在这本书里就说了很多的"有"，比如：菩萨、气场、附体、虚态众生等等，总之，一切事物在我这里都说"有"。我们一定要知道"有"就是"无"，不能到"有"之外格外再去找"无"。否则，势必要么着"有"，要么着"无"，都是错的！
自古以来就说中华民族是龙的传人，直到现在我们还引以自豪，但龙到底是怎么回事？有人说是灭绝了的物种，但我估计它们本来就是虚态众生，因为现在虚态中各种各样的龙多得很，能量级别也相差悬殊，经常三五成群是常事。它们也需要超度、升级等等，有时候一个小黑龙得到能量后，立马就变成大黄龙腾空而上，而且走的时候还非常高兴。本人曾经也被小龙附体过，只是没功能，而小龙的妈妈则附体在一个女孩身上，使得那个女孩功能很强。因为龙的因缘，我跟那女孩还在一个道场里呆了十几天。
大家看看《维摩诘经》，维摩诘那间小屋子竟然能"装"下那么大的世界，别以为这是神话，这完全是真的，只不过是虚态的。有人告诉我，他房间里经常来大量虚态众生，都是来沾光的，或者是来求他超度的，有一次竟然来了几条大恐龙，还臭烘烘的。所以，如果我们想凭着心意识把"有""无"分辨清楚，那只能是瞎子摸象。
特别补充：现在各种有为法的修炼非常多，本人也曾经学过、修过很多有为法。起步阶段用点有为法是可以的，但不能执着，何况现在很多有为法是害人的。比如说只要集聚能量，当能量达到一定程度就可以开悟，这完全是邪说。开悟与能量毫无关系。但是，开悟后如果再往上提升，能量会自动增强，不需要用任何有为法去修。反过来，执着于有为法的人最终全部在邪道上，害人害己！我们之所以能量不足，是因为很多能量通道被业力障碍了，随着业力的消除，能量通道的打通，能量是自动提升的。有人说有为法修着修着就能进入无为法，这绝对是邪说！有为法是越修越"有"，不努力的人也能有所收获，努力的人则越得越有本事，所以，越修就越舍不得放手，怎么可能进入"无为"呢？而且，用有为法修炼很容易走入魔道，因为有求心很容易与魔相应，于是成为魔王的形象代言人。曾经就有修行高人当场在我眼前疯了，只好送精神病医院。

这个老头骑个牛，看起来很牛

非常好，持续关注

当你们研究道德经的时候，就已经是脱离了道了，或者说，你们在走老子的道

其实我是不该说出的，你们就算是我乱说的

无为是道家宗旨，但人们真要是无为了,社会就不会进步了

第14章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
解析：我们先看译文：看它看不见，把它叫做"夷"；听它听不到，把它叫做"希"；摸它摸不着，把它叫做"微"。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是"惚恍"。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的"道"，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识了"道"的规律。
如果我们已经悟道，就会发现这一章对"道"的描述非常清晰，非常准确，因为当我们真正进入"道"境的时候，就是这种感觉。如果没有悟道，想看看译文就开悟，好像不太可能。因为，"道"不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。所以，老子用经验世界的一些概念对它加以解释，然后又一一否定，反衬出"道"的深微奥秘。
然而，"道"自古以来就支配着现象界的一切事物，要认识和把握现象界的个别事物，就必须了悟"道"的法理，体证"道"的实相。如果仅仅是从文字上面解析，纵使研究一辈子，仍然还停留在文字相上。而且无论怎样解析，也无法知道什么叫做"视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不可得，名曰微"。因为这是三维以上，也就是光速以上世界的东西，而我们却总想站在光速以下的世界里把它搞明白，这与蛤蟆坐井观天有什么两样？所以，如果哪位大师把这一章的文字解释得细之又细，只说明他没有悟道，一个语文老师而已。
其实，没悟道也没关系，问题是有些人把自己装扮成传播佛、道、传统文化的使者。文化的力量是无与伦比的，但如果文化一旦染上病毒或者被转基因，害人也是亿万年的。我真佩服那些"导师"们，这么大的业力他们都敢造！
《心经》里面的"无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法"，都是对"空"、对"道"的描述。然而，就这么一个什么也"没有"的"道"，却能生妙有：一切有形的、无形的事物。总之十法界都是它生出来的。
天文学家一直想去寻找宇宙的边际、"空"的尽头，用太空望远镜照射到120亿光年之外，也依旧茫然。因为它在"空间"上是无边无际的，在"时间"上是无始无终的。
"执古之道，以御今之有"，这是很有现实意义的。如果我们学道只是为了玩嘴皮子，那不学也罢。事实上，不管我们懂不懂"道"，每个人无时无刻不在用"道"，只是用了却不知"道"。如果我们知"道"，那人生就真正地洒脱自在了，哪怕事务依然纷繁复杂，内心的感受已经完全不同了，所以说能"御今之有"。
若问，世俗人也能"御今之有"吗？当然可以，条件是开悟，开悟后，处理工作和生活中的事，都会容易得多，不会再像以前那么纠结了。如果不开悟，只是一味的贪求，那就没招了。现实中，很多人不仅计划着各种事业，还计划着老了怎么养老，养老地产买好，死了埋在哪儿，墓地也买好，以为这是有远见，却很少有人想过那个不死的灵魂该怎么办？其实，这才是真正要命的问题。因为死了并不能一了百了，无尽的麻烦还在后面。而对得道者来说，这样的麻烦也能一笑而过，也就是说，没有什么"御"不了的。
下面重点要说一说"古始"。把它解释成"宇宙的初始"等于没说。《心灯录》上是这么描述的："未有大地之先，只有我一片真空。真空即真我也。盖此我无有形相故曰空。然此空即是我，又至实至真，故曰真空。此真空之我，求其来处并无来处，亦并无生处。若有来处，则有方所。若有生处，则不能号为至尊。普照三千大世界，惟此一真我而已。然此我非一，若说是一，则今日何得有此无限多之人？若说是万，则何得又一，一即是万，万即是一。然又不可一混于万，万混于一，清清楚楚，才能放心。
当此混同真空之时，并无佛与众生之名，亦并无佛与众生。大家都如如不动，大好一寂灭道场。无奈大家都迷而不肯安分，无福受用此大好道场。都在那寂灭之中若有所感，一动一动的发出一微芒纤细之觉。此觉非等觉妙觉大觉圆觉，乃本我本觉中稍有一点趋向者，然已将离乎本觉矣。积觉生明，明者明明有此一觉也，非有他物可以明之也。积明生空，因明久则若似乎有目而可前望者，然望去则惟空而已。此际真空已变为顽空，盖因明之故也。生死之根基于此。因望而见有空，然空中毫无一物，惟见一片昏昧而已。此乃大家之我不安本分、迷而攀缘之相也，所谓觉、明、空、昧是也。
由此愈不安分，则发念乱想，即乱想亦不过空昧。久之则因想生气，气盛力大则成风，风有来往进退，进则为阳，退则为阴，吹来吹去遂吹出一物，渐渐坚实而为金，即此天也。风与金摩则生光明，谓之火。火上烧金则生水，水下降而有渣滓，则成土，土与水交则生木。此世尊所论五行，天地山河人物所由生也，世亦有知之者乎。大家念想乘此五行，攀缘四大，遂有此身。"
这一段描述实在精彩，我准备把他翻译成现代文，但还是放弃了。这才是真正的物种起源，而达尔文的《物种起源》只是从现象界的个案做出的推论而已，或者说只是某些物种后期的一些演变，从根本上来说完全不是那么回事。看到了宇宙真相的唯有佛陀和老子。如果我们对佛陀这一段文字能够切入，悟道不难。如果连这一段文字都否认，却满世界宣讲《道德经》，那只能是混世魔王的邪说。遗憾的是这个末法时代不仅邪说者多，愿意听邪说的人更多，都是业力的牵引，有什么办法。
特别补充：再说行善的事。很多人受传统文化的影响，重视行善，以为放生多、供养多、做义工多，善功德就越大。这是错误的。善功德在"心"不在"事"。有人花钱花时间帮一个邪师搞道场，因为他是以无我利他心做的，所以仍然有功德。反过来，如果他是怀有利己之心去做的，那他就是帮凶，造大业了。所以，如果谁不管遇到什么事，起心动念都是善的，那恭喜他，他一定是个善根浓厚的人，无量的福报一定属于他。比如这本书，如果谁觉得好，发愿尽最大努力传播给他人，哪怕他挨了很多骂，却没有一个人受益，他的善功德也非常大。如果有人因他的传播而开悟或成就，哪怕他们之间从来没有交往过，其功德也是无量的。这种功德将直接反应在他今生乃至后世的生活或修行上。坦白的说，本人也不知道前世或今生无意中积了什么德，不然的话，如此珍贵的法宝怎么会落到我头上呢？
善是一切的关键。世间福报决不是努力挣来的，而是过去的善换来的。出世间则靠善的动能才能推着往上走。顿悟法不诵经、不持咒、不打坐、不持戒，但非大善之人不能修！！！

哲学是无止境的

第15章
古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
解析： "古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。"译文是：古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。
这个译文还是比较准确的，但看后仍然懵懵懂懂，就好比谁都清清楚楚的看到了月亮，但是谁又真正懂得月亮？得道之人与世俗之人明显不同。世俗之人极其浅薄，欲盖弥彰。得道之人静密幽沉、难以测识。他们表面上清静无为，实际上极富创造性，也就是静极而动、动极而静。他们具有谨慎、警惕、严肃、洒脱、融和、纯朴、旷达、浑厚等人格修养，微而不显，含而不露，高深莫测。老子在这里也是勉强地为他们做了一番描述，即"强为之容"。
本来我打算将这一章扩写一番，写成一篇精美的散文，把得道之人写得明明白白、有血有肉，结果还是放弃了，因为再怎么费力都只是文章而已，作为普通的世俗人，根本就没法进入得道之人的精神境界。
"自古圣贤多寂寞"，当然，这种寂寞是大自在。当一个人修到极高的程度后，往往连徒弟都收不到。为什么高人喜欢隐居？不是他们不慈悲，是我们这些世俗人没有福报！他们善观因缘，知道找不到大根基的人接他的法，就自然隐退了。达摩为什么面壁九年，别以为他在修禅，他早就修成了，只是在等二祖而已！
不管是不是修行人，没有人不害怕魔、不讨厌魔的，甚至只要听到"魔"字就起鸡皮疙瘩，但大家知道魔是什么样子吗？别以为是电影里、小说里描写的那样，告诉大家，魔就是佛的样子！一个魔要是没有办法装成佛的样子，那怎么可能引我们上当呢？
可以肯定的说，现在绝大多数学佛修道人包括学传统文化的人所追到的师父都是魔：慈悲、有礼、有口才，反正面子上的东西漂亮得很，于是大众被假象所瞒，拜倒在他脚下。反过来，真正的佛是什么样子呢？我要说是魔的样子大家会不会接受不了？事实上，真正的得道者常常被我们拒之门外。
现在市面上大师很多，追求大师的人更多，很多时候我看了都想哭：一个个往火坑里跳，却还自以为学到了多少宝贝。为什么呢？以他们的根基加上他们的有求心，就只能认可那样的师父，就像幼儿园的孩子绝对不会把大学教授当高人！唉！一个人阿赖耶识里种了什么样的种子，就自然会去追逐他的因缘，实在是太可怕了！
什么叫阿赖耶识？它就是无限大的存储空间。说是空间，其实是超三维的，不能用三维的思想去找寻。法界有多大，我们的阿赖耶识就有多大。如果要问："我一个人的阿赖耶识就把法界占满了，那其他人怎么办？"别担心，法界众生的阿赖耶识是搅合在一块，但绝对不会产生混乱，毕竟高维空间比我们三维世界先进得多，别老是拿眼前的事物打比方。
我们的善念、恶念，以及听闻到的佛法、道法等等，随时都往阿赖耶识里面存，如果存了邪法，就只能相应邪师；如果存多了恶念，就很难成为善人。所以，这辈子要我传邪法或者做坏事，我是不敢了！给再多的钱也不干，业报受不起啊！
"孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？"译文为：谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？译文说得很明白，但就是看不懂，估计翻译的那些文豪也只能按文字翻译，不懂得真实义。
"浊以静之徐清"就是要慢慢地消业，慢慢的减少妄想，最后达到彻底清静的境界，也就是彻底"空"了。但是，如果仅仅停留在这个"空"的境界，那是顽空，不行的！所以还要"安以动之徐生"，也就是要起觉，起妙用，乃至妙用无方，这才算真正的成就。
"保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。"译文为：保持这个"道"的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。这个"保"绝不是像我们世俗人一样需要时时敲警钟，"保"就是保任，而真正的保任是没有一物可保的，也就是不着相，不落空，不费一点力，不起一毫修学工夫之念，不求清净，不求寂灭，不思佛法，不求脱离，只这么淡淡的去。因为我们的本性上面是不能沾一丝毫事物的，所以要"不欲盈"，就随他空洞洞地去，随着时间的推移，自然会有奇妙的变化：脾气没了，性情变了，眼睛放光了，面相包括骨相都变了。而在这个过程中，往往会伴随各种晕、胀、痛等"病态"，其实这是在脱胎换骨，整个人从里到外都要重构，久而久之，自然就"敝而新成"了。
特别补充：说善的事惹出了麻烦。善有智善和愚善，现在很多人受某些文化的影响，学的都是愚善：一方面知道善的重要性，真想做个善人，另一方面面对生活和工作中的实际问题的时候，往往又善不了，于是左右不是，纠结得很。为什么会这样呢？因为传播这些文化的就是一些假慈悲的人，他们教育大家的东西连自己都做不到！我甚至要说这是一帮大恶人，他们以善的名义欺骗大众，其实是为了捞取个人的名利！学这样的善，行这样的善让我们妄想不断、烦恼不断，也就是让我们造更多的业，这还能叫善吗？这是恶！
所以，善一定要有智慧的善。面对坏人我骂他、打他，这是惩恶扬善；开除公司里不合格的员工，这是为了维护更多员工的集体利益，当然是善；该赚的钱努力赚，因为有了钱可以帮助更多人，这毫无疑义是善；哪怕是猎头、挖墙脚，我让人尽其才，物尽其用，怎么不善？看到没有？任何事转到我这里一下就变善了，为什么？因为我动的是善心！大家一定要记住，心善无不善，心邪无不邪！只要我们能立在善本位，该做什么就做什么，这样的善是不是非常的洒脱，非常的自在？也只有这样的善才让我们真正的积德了！

左岸书社主要经营港台台版学术研究书籍。港台版新书基本可以随时可以进货，主要引进联经，学生书局，文津，东大，三民等著名出版单位，旧书大抵每个月进货两次。（文史哲领域研究著作为主，本书店不引进政治敏感类书籍，请书友购书时注意。）
本书店可代购、寻找港台版学术书籍，有需求可加QQ：2027839688欢迎书友选购！

第16章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶；知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
解析：这一章整个就是站在"道"的顶尖上，也就是从根本上来说的，若要从世俗的相上来解释，再高的学问也是在文字相上绕来绕去。
我们首先不妨看看公认的译文："尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命认识了自然规律，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律而轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的"道"，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。"请问通过这段译文你真的明白了吗？所以，这一章我只从根本上来解析。
"致虚极，守静笃"这六个字是老子整个修行方法的核心。它就是《金刚经》所说的"离一切相"，就是六祖所说的"无念"，就是《心经》所说的"观自在"。只有当我们真正明白了的时候，才会发现全是通的，如果要从文字相上来解释上面这几个词，那只能是胡扯！这六个字是"无为法"。"致虚"就是把自我去除掉，把我是、我能都空掉，让心放开。其中的"守"字非常关键，只有"守"才不会落入顽空，而会渐渐"明觉"。那怎么守呢？《心灯录》上说："只要将世法佛法一切丢去，只有此我。也不必守住此我，也不必有不守住之心，而罄然独存"。这话是要修到那个境界才能真正把握的，想凭思维去理解是没有意义的。
这时候，在清醒明觉的状态下，就会"万物并作"，十法界的法流、法音、法义就会如实显现，包括一切人事物的景象和各种声音，而你必须保持安然无住。安然无住不是不动，而是要起禅观，所以就叫"吾以观复"。
"夫物芸芸"就是在禅观中你会发现，现象界的一切都是"生住异灭、成住坏空"的，而最终都是"各复归其根"，也就是各自又回到它的根本、回到"空"的状态。这一句也就是说，你会看到一些平常看不到的东西，知道一些事物真实的来龙去脉。但要注意不能执着于这些东西，因为这一切都是从"空"中生出来的幻相，终究要"归其根"的。
"归根曰静"的"静"就是"空"，就是寂静涅槃。一切来自于"空"，又回归于"空"。如果体会不到"空"，找不到心灵的家，就不可能大安心、大自在。
我们这些世俗人，哪怕再有能耐，也是达不到"静"的状态的，相反，世俗人不管胆子多大，都有一种本能的恐慌，表现在现象上就是抓取：抓名、抓利、抓亲人、抓朋友、抓工作......反正不能停，不能空，一定要抓个"有"才能安心。不信你看独自走夜路的人，少有不害怕的，这时候哪怕身边有个孩子，也会安心多了，按理说，带着个孩子应该更麻烦、更担心才对。但由于有了孩子这个伴，就似乎有了"依靠"了。所以，不要责怪世俗人贪，因为大家都是丢失了根本、丢失了"家"的流浪者，心里慌啊，不抓点东西怎么办？由此看来，无论贫穷还是富有，高贵还是贫贱，都是同样的可怜人！
一个人要想真正的"静"，唯一的办法就是"归根"，就是回归自己的自性家园。"静曰复命"的"复命"就是成道、成佛，就是永生。只有这时才会永恒的、超越时空的"活着"，因为一直这样"活着"，所以"不灭"了，因为"不灭"，所以就"不生"了。这样就达到了"不生不灭"的状态，所以说"复命曰常"。"常"就是永恒，就是不动。
我们为什么在六道中永无休止的轮回？就是因为"无明"。当我们了悟了真理实相，也就是破除"无明"之后，就将"无明"转为"明"了，所以说"知常曰明"。这里的"常"不是不变的"常"，是超越时空的真理，如果不知道大自然"恒常"不变的真理，就一定会在相上抓取，在小我上执着，就会背道而驰，就会自讨苦吃，所以说"不知常，妄作凶"。
为什么"知常容"呢？因为这个时候十法界都是你的，请问你如何能够做到"不容"？现实中我们很难做到"容"，而那时候却没有办法"不容"。在"容"的状态下，对十法界展现的是平等的爱，也就是大爱，而真正的大爱就是不爱，所以说"容乃公"。而这样的"公"绝不是世间的"公平、公正"所能及的，达到这种"公"的状态，自然就周遍法界，所以说"公乃全"。
"全乃天"的"天"也不是我们平常意义上的"天"，这里的"天"就是十法界，就是"道"，所以说"天乃道"。而"道"是不生不灭的，当然"久"了。哪怕是我们的肉身没了，我们的自性佛依然是恒常存在的。成就者当然就不必说了，其余众生哪怕依然在六道中轮回，其佛性也是不减半分的，所以说"没身不殆"。
特别强调的是，这里的"知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。"从文字上看很像是一个修行的次第法门，是层层推进的。实际上，到了这个阶段连"动"都不能动，哪里还能有次第？这是老子为了说透，把一个东西掰开来细说。这一个东西就是"道"，就是"佛"，就是"自性"，就是"真如"，就是"如来大寂灭海"。
总而言之，悟到了怎么说都是，没悟到怎么说都错。到了这时候，任何的言语、文字都是多余的。反过来，要是不明白，体会不到，纵然把佛经、道经全部背下来也徒劳！所以，为什么"道"不能坐在办公室里研究，因为它是要去明的、要去悟的、要去证的。
另外，在长沙马王堆里挖出来的《德道经》中，将这一章的"全"字改成"王"字，说"公乃王，王乃天"。就这一字之改，已经露出长沙王那既愚痴又幻想得道的丑态。"全"是周遍法界，而"王"在法界中只是微尘中的微尘。所以，就凭这一字之改，就可以判断《德道经》绝不是老子的正本，而是长沙王根据个人的奢望篡改的。
居然还有人说《德道经》中隐藏了很多修身方法，如果老子还在世，他一定会大声叫屈的！老子就怕我们不懂，翻来覆去从各个角度将"道"描述得淋漓尽致，可以说，一部《道德经》已经说尽了天地、宇宙、人生的秘密，没有半点隐藏，我们自己读不懂，还怪人家藏了什么，这岂不是天大的冤枉！这里，我斗胆告诉大家，法界没有秘密，再高深的秘法都只是渐修的方法，只是临时借用的工具而已，终究是要扔到垃圾堆里去的。
当然，后来传道的书确实爱藏，藏来藏去传到现在只剩下一个空壳，顶层的东西早已经失传了！然而，不管是学佛还是修道，"法"都是很诱人的东西，照着那么修，就能见到一定的效果。于是，踏实修行的人就埋在功夫堆里，一个劲地往幽深处钻，却不知何时才是出头之日！所以，作为一个修道者，真正能搞明白一部《道德经》已经足够了，法界的真理只有一个，一通百通啊！反过来，如果《道德经》搞不懂，把《道藏》和佛家的三藏十二部全部背下来也只能成为装点门面的谈资！至于那些心怀不轨，借着所谓秘法的幌子招摇的人就更别提了。

没有东西能超越哲学

太难

首页本页[1] 下一页[2] 尾页[9] [收藏本文] 【下载本文】

哲学最新文章

加:2021-07-07 21:49:49 更:2021-07-07 22:10:04

娱乐生活: 电影票房娱乐圈娱乐弱智火研中华城市印度仙家六爻佛门风水古钱币交流专用钓鱼双色球航空母舰网球乒乓球中国女排足球 nba 中超跑步象棋体操戒色上海男科 80后
足球: 曼城利物浦队托特纳姆热刺皇家马德里尤文图斯罗马拉齐奥米兰里昂巴黎圣日尔曼曼联

网站联系: qq:121756557 email:121756557@qq.com 知识库