[哲学] 《道德经》——看似哲学，超越哲学[第1页]

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[哲学]《道德经》——看似哲学，超越哲学[第1页]

作者:东埭村委会

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第1章
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
解析：关于"道"，佛陀以"空"来称呼；儒家以"无极"来称呼；耶稣就用"上帝"、穆罕默德就用"真主"来称呼。那到底什么是"道"？如果将"道"解释成规律，那只能去幼儿园哄孩子。
　 "道可道"吗？当然"可道"。它本来寂灭，无在无不在，动静一如，显微无间。大则包含十方，小则细入微尘。一片清虚，万相无碍。寂静而丝毫不减，喧扰而丝毫不增。动静两时全体现，从来不曾隐藏，从来不曾显露。归纳一下就是：它是不生不灭的，是实相无相的，是时空无限的。有首诗所描述的正是"道"。
有物先天地
无形本寂寥
能为万象主
不逐四时凋
上面的文字已经把"道"给说得很形象了，但问题是，不明白还是不明白，因为"道"是需要体悟的，不能只在文字名相上绕来绕去。事实上，"道"本无名，为了沟通方便，就给它命了一个假名。"道"着重在"空"上论述；"名"着重在现象界论述。
既然"名"都是假的，如果我们一味地执着在经典文字名相上，那肯定是找不到"道"的，要么放弃和否定，要么容易落在宗教信仰的层面。所以，我们学佛修道需要借助经典的指引，但不要执迷在经典的文字名相上面。
当我们把"物质"逐步解析，第一步是分子，再解析就是原子，原子外围是电子，中间则有质子、中子，再追溯下去是光子、介子、夸克。目前所能够找到的是夸克，再击碎之后发现是"能源"，然后就什么也看不见了，是一个"空"的世界。物理学家只能够看到"能源"，看不到"空"的玄妙。
"空"不等于"能源"，"能源"是弥漫在整个无边无际的"空"里面的。它们合在一起，无形无色、无质无碍，所以称做"无"。
"无，名天地之始"，"无"是天地浑沌未开之际的状况。这个"无"里面不是什么都没有，如果是顽空，那就不可能生出万物。所以，这个"无"是真真切切的"有"。
"有，名万物之母"，"有"是宇宙万物产生的母体。我们可以方便的把"有"理解为"能源"。当因缘成熟的时候，"能源"会凝结而形成极微小的粒子夸克，然后再慢慢凝聚而形成核子、质子、中子、电子、原子、分子。不同的分子再经过排列组合，就形成千差万别、形形色色的现象界，一切你、我、他、乃至山河大地、日月星辰，就是这样演变出来了。
"故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼"。当我们明白了这个"无"和"有"之后，就要常常站在宇宙的本体，也就是要从"空"、从"道"的角度，去感悟天地万物的整个演变过程，以体悟它们的奥妙、浩瀚和伟大。反过来还要常常站在"有"的立场，去观察天地的孕化，以至于演变出五彩缤纷的世界。我们会感到，大自然造化万物竟然是如此的"徼"妙、玄妙。
《心经》说"色不异空，空不异色，色即是空，空即是色"，其中的"色"就是"有"，"空"就是"无"。现在的物理学家发现能源能够转换成物质，物质又可以转换成能源，也就是"有""无"之间可以互相转换。但是，不管怎么转换，都是"同出而异名"，都是来自于无边无际的"空"、无边无际的"道"。
这样的"道"实在是无法形容、无法诠释。难怪老子在深度体悟"道"的玄妙之后，由衷地感叹说："玄之又玄，众妙之门"。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。
说到"门"，大家头脑里马上会有个"门"的相，生活中，我们什么样的门没见过！正因为如此，修道的人最容易着相去找悟道的"门"，道家把"门"叫做"窍"，用一些隐喻、暗语，犹抱琵琶半遮面，说得人心痒痒，于是努力去找这个"门"，这个"窍"。而这一找，则让我们亿万年也悟不了道。
特别补充：通常意义的"宇宙"是从三维的角度说的，而"法界"则包含了更多高维次的空间，所以在以后的文章里我通常都说"法界"。

第2章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
解析： "天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣"。意思是，天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。"美"和"恶"是两边；"善"和"不善"也是两边。世俗人思考问题、观察问题总是要么落在这边，要么落在那边。然而，要是没有"恶"，就显示不了"美"；没有"不善"就显示不了"善"。也就是说，"恶"里面本身就包含了"美"，"不善"里面本身就包含了"善"，反之亦然。所以，在禅的智慧里，"恶"就是"美"，"不善"就是"善"，反之亦然。
禅宗是佛陀的心密，是教外别传，为什么最后来到我国被保存下来呢？我们继续往下看《道德经》就会发现，《道德经》里面充满了禅的智慧。原来，老子和佛陀悟到的是一个东西！学术界公认的是老子的辩证法思想，但我说这是小瞧了老子，辩证法怎么能与禅的智慧相提并论！
关于"禅"的智慧，我举个例子大家就明白了：我说手掌，同时就肯定了手背的存在，因为任何单独一方都是不可能存在的。既然明白了手掌、手背是一体，那就干脆离了手掌、手背，因为他们都在手上。而且，我们也不住这个"手"，用就是了。我们吃饭的时候，谁还会老想着"我是用手拿筷子吗？"
十法界万事万物本来都是一体的，没有分别，是众生用"自我"将它们强行划分开来：美、丑，善、恶，好、坏。总之，任何事物都要分别清楚，然后就去追逐我们所要的，排斥我们所不要的。为了美好的事物，我们就去追求，就去索取，甚至采取某些手段。于是，我们的心就不单纯了，甚至渐渐丑陋了，这就是"斯恶矣"，就是"斯不善矣"。
接下来，老子举了几个例子："故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随"。意思是有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。
如果树立一个"有"，同时也就承认了"无"；如果树立一个"难"，同时也就承认了"易"。接下来的"长"、"短"，"高"、"下"，"音"、"声"，"前"、"后"都是一样的道理。当然，这些事物仅仅停留在理上明白还不够，如果我们能够将它应用于生活和工作中，那将智慧大增。所以，学《道德经》学的是老子的大智慧。
人们常说，"人比人，气死人"，众生往往都是攀比一辈子：比我美的、比我丑的，比我强的、比我弱的......事实上高低、贵贱、大小、多少都是我们贴上去的标签。我们能否不要贴这些标签？把这些名相都去除掉，尊重每一个人的存在，就像法界平等地对待一切事物，多好！
而要真正的不比较、不分别，那就只有处在"无为"中。所以，"是以圣人处无为之事"。那为什么还要"行不言之教"呢？实相本来就没有文字，何况万物都是我们的老师，虽然它们没有语言，却以自身特有的形式为我们说法。当我们真正做到以万物为师的时候，就已经是超然的状态了。反过来，我们人类的语言那么丰富，却往往成为纷争的祸根！也常常成为害人害己的造业工具！
看看我们的法界老师吧："万物作焉而不辞，为而不恃，功成而弗居"。天、地就好像是我们的父母，无条件的承载、养育着我们，却从来不跟我们炫耀它有多伟大，更不会跟我们居功、向我们邀功。试想，真正对我们最重要的，却都是默默在奉献、默默在承担，我们能不能去感受？能不能去体会？当真正体会到十法界对我们的恩赐，就会生起惭愧心，生起感恩心！
最后特别值得一提的是"不去"。我们一辈子不管捞取了多少，想尽了多少办法保存，最后都是两手空空而去，无法做到"不去"。而人家因为"不居"就"不去"了。何为"不居"？就是"离一切相"，就是"无住"，就是"常在觉中"。有人说，错了，老子是说"万物"，而你偷换成"人"了。我说，万物就是我们，我们就是万物。就这么一点诀窍，绕得过就是佛，绕不过就是众生！
、
特别补充：在以后的解析中，会反复出现"世俗人"一语。什么样的人叫"世俗人"呢？首先我坦然承认，我就是世俗人，至于大家是不是？《红楼梦》里的《好了歌》描写的就是世俗人，我把它歪批了一下，大家不妨对对号吧：
世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了--惊喜，墓地涨了百倍！
世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了--没事，见钱就能眼开！
世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！君在日日说恩情，君死又随人去了--庆幸，生前包有二奶！
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了--瞎说！谁不孝顺儿孙？

第3章
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
解析：我们先看译文：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照"无为"的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
有一天我拿着一个小镜子在理胡子，不知不觉睡着了。在梦里，我来到另外一个星球，那个星球的人见到我的小镜子，如见稀世之宝，男人们嫉妒，甚至想图谋不轨，而美女们则争相示爱，我当时那感觉呀，现在想起来还美滋滋的。这时，一个人搬来一块篮球大的钻石，要跟我换小镜子，你说我能不换吗？这样的交易连傻瓜也会答应的。奇怪的是，等我换完之后，所有的人都追那个人去了，再没人理我。一打听才知道，那是个钻石星球，钻石比石头还多，他们最恨的就是钻石。但他们没有镜子，镜子才是他们的无价之宝，我一下懵了。就在这时我醒了，刚醒的那一刻我还乐了一下：小镜子还在手上。可是一秒钟之后，你懂的......现在回想起来，我都恨不得把那块钻石从梦里带出来。
由此我想，如果社会上出现"尚贤"的风气，把位高权重的人推举出来，人们就会往最高的地位争取，在争夺的过程之中，彼此就免不了互相排斥，甚至勾心斗角，"自古文人相轻"就是这个道理。如果我们推举一些难得的财物，就会挑动起人们的占有欲、追逐欲。人们的欲贪越多，心境就越乱，就越会成为欲望的奴隶。
什么叫"难得之货"？只不过是欲望堆积而成的虚幻而已。现在，物质越发达，人心的欲望反而更无穷；科技越发展，家里的警卫系统就越来越严密。然而，这种发达到底是让我们过得越来越舒服、自在、安心呢？还是越来越紧张、忙碌、焦虑呢？反过来，如果没有那些可以贪图的东西，我们就可以保持无知无欲的纯洁本性，社会也就自然安定了。
当然，不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地"实其腹"、"强其骨"，使老百姓的生活得到温饱，身体保持健壮。此外还要"虚其心"、"弱其志"，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，使人人都回归纯洁的本性。也就是"常使民无知无欲"。
很多人因为这一段话批判老子，说这是愚民政策。其实，"知"是术、是谋、是世间的世智辩聪。现在，我们聪明到什么程度？我们的科技、文化发展到什么程度？不可想象！但是，我要问一句：你幸福、快乐吗？我想，几十亿地球人也没有多少人真正从内心感到幸福、快乐的！就算有，也是短暂的，很快会退去，被其他情绪替换。为什么呢？都是被"知"害的！这个"知"与老子、佛陀的大智慧是有天地之别的！要得到佛陀、老子那种大智慧的先决条件就是"无知无欲"。"无知"就不会去勾心斗角、尔虞我诈；"无欲"就不会去抓取不属于自己的东西。
说到愚民政策，还得多说几句。人类自古以来就被愚弄，几乎所有的宗教，所有的学说流派都是愚弄人的。我这么说好像愤世嫉俗、自高自大。相反，民众是需要被愚弄的，就像孩子需要被哄一样。否则，地球上几十亿人，一个人一个思想，那将乱得不可收拾！
正因为如此，绝大多数国家的政界跟宗教的关系都非常密切的。我一直认为那些劝人向善、让人规矩的宗教都是好宗教。而且，《圣经》《古兰经》也绝不是一般的书，值得一读！
我也曾经是宗教中的一员，不同的是我从前门进去，又从后门出去了，因为我要追寻的是法界的真理实相。我们常常把佛法、道法与佛教、道教混在一块分不清，我告诉大家，现在市面上大家接触的全是宗教，不管他如何标榜自己不是宗教。
迷信宗教是迷信，迷信科学也是迷信，迷信大师的学说还是迷信，我们为什么总是迷信？因为我们总是自以为聪明。
有人把佛教解释为"佛的教育"，这是胡说。佛说"实无一法可说"，"实无众生可度"，他教育谁了？可以肯定，从古至今唯一不愚弄众生的只有佛陀和老子，佛法和道法是法界的真理，是给我们开智慧的，是帮我们摆脱被愚弄的，遗憾的是我们业障太深，搞不懂，只能停留在宗教的层面。
这里要强调的是"无为"。"无为"是老子和佛陀的共识，很多专家学者把"无为"解释为"不妄为"，错得离谱！"无为"就是《金刚经》里的"无所住"，就是《六祖坛经》里的"无二相"，也就是"空"、就是"道"、就是"佛"、就是"如如不动"、就是我们每个人都具有的空无本性！
总之，当我们明白了的时候，怎么说都可以，当我们不明白的时候，想从历史上、从文字中去研究，那只能错上加错。因为越是深入研究越是"有为"，在"有为"的状态中想了解"无为"，那是痴心妄想！我们学佛修道，就是要回到"无为"中去。在"无为"中也就是在"道"中，而"道"是"无不为"的，我们当然就可以"无不治"了。
看到这里，估计大家一定很郁闷："要我四肢发达、头脑简单，要我不争，要我没有奢侈的物质享受，这还让不让人活呀！"确实，上面的观点与现实格格不入，难道我们要脱离现实去追求虚无的"道"吗？当然不是。只是这个"无为"的"道"确实比较难懂，出现一点纠结也是正常的。别着急，后面还有"无不为"呢，这就是"道"的魅力。

第4章
道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗；湛兮似或存。吾不知谁之子？象帝之先。
译文很简单：大"道"空虚开形，但它的作用又无穷无尽。深远啊！它好像万物的祖宗。隐没不见啊，又好像实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
从文字来看，译文很准确，对"道"的描述也非常精准。但是，多少人能通过这些文字悟道呢？"道"就好像一个大豁口，无形无象，无边无际，看又看不见，摸又摸不着，里面似乎什么都没有，而实际上却蕴藏着无限的能源，任凭怎么用都用不完，所以说"用之或不盈"。这比任何魔幻想象还神奇，然而却是无比的真实！
修行到一定高度的人就会发现，整个人体就是一个能量团，每一个穴窍，乃至每一个毛孔都与法界连通，能量可以自由地出入，到这种程度，自然会百病全无，而且食量也会减少一半以上，因为那种能量进入体内比什么营养品都强。练过气功的人也会有体会，他们是可以感觉到一种存在的，这种存在就是道家所说的"炁"，"炁"就是现代科学所说的暗物质，它就在"道"中，而"炁"和"道"并不能简单地分成两个事物，如果说他们是一个"东西"也不对，因为他们根本就不是"东西"。
然而，就是这不是"东西"的"东西"，却可以演变出所有的现象界：日月星辰、山河大地、动物植物，还有你、我、他的形体乃至思想意识......原来十法界是一个"妈"生的，这个"妈"就是"道"。"道"是万事万物的总源头。佛教把它称作佛，基督教把它称作上帝。其实，佛、上帝、真主等等，都不是有形有相的大力神，它们就是"道"。
"道"就是这样的难以琢磨，从"横"的角度看，"道"是无限博大，用之不尽的；从"纵"的角度看，"道"又是无限深远，无以追溯其来历的。我们不知道它是谁的后代，用现在的话说，就是宗史无从考证，只是隐隐约约感觉到它是天地万物的"妈"。
那么，"道"到底是怎么来的呢？老子和佛陀给我们揭示说："道"是不生不灭的，因为它不生，所以就不灭；因为它不灭，所以就不生。总之，"道"恒常就是那样！"道"不自生，却能生一切，不管我们能不能想象得到，它都不会以我们的意志为转移。
这一章讲完，实在索然无味，因为"道"离我们的生活实在太远太远，还不如看场科幻电影来得实在。然而，"道"真的离我们远吗？不！
第一，我们就生活在"道"中，没有一刻可以离开"道"。第二，更重要的是，我们的本来，也就是我们的真"我"就是"道"。如果把人比作电脑，肉体就是硬件，"我"就是那个驱动系统。这个"我"能视、能听、能言、能穿衣吃饭、能应酬问答、能行住坐卧。
更不可思议的是，这个"我"能生一切众生，能生一切佛陀，能生十法界，总之无一物不包括在内。天地不能比其高厚，日月不能比其光明，古今不能比其久远，十方不能比其宽洪。又平常，又奇怪，又隐密，又显露，大而无能载者，小而无能破者。
看到这里，大家是不是吓懵了？但这真真切切就是我们那个真"我"。佛陀说："一切众生皆具如来智慧德性，只因分别、执着、妄想，不能证得。我们为什么还不明白？因为我们还在妄想！现在科技这么发达，为什么对这个"我"却一无所知？因为科技就是最大的妄想！如果我们能够回过头看看妄想者是"谁"？立马万事皆休，开悟就这点事。修行人谁都想开悟，可实际上开悟者凤毛麟角，为什么呢？因为我们都在用小我寻求开悟。
开悟有几种情况，第一是把"道"彻底弄明白了，这比较难。第二是并没有把"道"悟透，但由于本心非常善良，从来就没有恶念，这种人修行进度也会非常快，在进步的过程中逐步悟透。第三是根本不管"道"是咋回事，一旦知道了《心灯录》上说的"此我"就保任，久而久之也会智慧大开。除此之外，我接触的比较多的一类人是，说他没悟，他也知道自心是佛，而且说法也好像没大问题，但实际上还是似悟非悟。这些人往往心胸不宽，善德不够，只顾自己一个劲地往前抓法，还以为在不断精进，实际上是另一种迷。

第5章
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
解析："天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗"。意思是，天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭它们自生自灭。圣人也是没有仁爱的，同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。"刍狗"是以草扎制而成的用于祭祀的狗，祈祷时用它，用完之后随手就把它扔掉了。
这里翻译起来容易，理解起来难。自孔子以来，我们一直提倡"仁"，为什么这里却将"不仁"与天地、圣人相提并论呢？原来，只要到"仁"的层次，就有分别心，而分别心一来，各种各样的社会问题就没完没了。
天地平等地善待一切众生，不需任何主宰者来命令和安排。不管是美国还是阿富汗，太阳同样的普照大地；不管是以色列还是巴勒斯坦，大地同样的滋养万物；不管是台湾还是大陆，法界也不做区分。总之，天地对任何人事物都没有偏爱、没有私心，这就叫"天地不仁"。
这里把天地和圣人并列，看似不妥，其实，天地和圣人是完全相同的，因为都是"道"。圣人也没有偏爱，没有任何私心，对老百姓平等相待，没有厚薄之分，没有彼此之分，随老百姓自由生息，因为大自然已经做了最好的安排。
作为世俗人，即使不存私心，而且自身非常强大，也改变不了大自然的什么事物。大自然自有其运动规律，日月轮转、四时更替，万物因此生生不息，哪里有我们什么事？
"天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出"，意思是，天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越大，生生不息。天地之间是空的，看似什么都没有，但一动起来，风雨雷电都来了，就连台风、地震也来了。台风、地震看似太狠毒，这是站在我们世俗人的角度看的，对天地来说，这只是极小的事，就好比我们感冒了，需要打个喷嚏将感冒细菌赶出去。
天地是"无常"的。没有"无常"，也换不来大地的勃勃生机。说到"无常"，我们总是心有余悸，而天地最正常的就是"无常"。反过来，如果天地没有"无常"，一切只有好、只有顺，那就没法想象了。要知道，有生才有灭、有灭才有生，去掉一方，另一方就不可能存在了。所以，"无常"是中性的，当我们了解之后，就不会惧怕"无常"，而是坦然的笑对"无常"了。
现实中，我们一方面感叹人生无常，另一方面却努力地想抓住"常"，希望所有美好的东西都永远属于自己，结果可想而知。其实，"无常"只是幻相，"无常"之性本来真常，不管现象界怎么变，我们的自心佛是如如不动的，这样的"常"我们为什么不要呢？我们总想在现象界抓住"常"，就好比拼命地按住自己的影子，想让它不动一样，请问，如果我们自己不动，我们的影子能动吗？
天地的"无常"是对一切事物最中正的安排，而我们总是从自己的小我出发，想用自己的聪明才智逃避"无常"，从而达到个人理想的结果，于是计划、游说、争辩、号召、表白，结果怎么样呢？可以肯定，最终一定会被"无常"击倒，所以说"多言数穷"。这个"言"不要简单的理解为话语，所有的有为法都是"言"。佛说："一切有为法，如梦幻泡影"。既然如此，那就"不如守中"了。
禅宗讲的是两边不着，中间不立，但这里却说"守中"，是不是矛盾呢？告诉大家一个原则，如果我们发现佛法和道法之间有矛盾，不能统一起来，那是因为我们自己没有搞通，要找自己的原因，别去怪佛陀或老子。
这里的"中"不是中正、中庸、不偏不倚的意思，而是虚静的意思。在虚静状态下，零、一、万、无数都属于"中"。"中"也就是"空"，也就是"道"。就是要我们回归本源、呆在"道"中，别让心意识瞎溜达，免得造业。这一章我们要是明白了这个"中"，谁把我们当"刍狗"都无所谓了。
若问如何"守"，这可是难题。《心灯录》上说："开示者，开示他一切皆妄，惟此我（注：此我即自性）为真。悟入者，悟入他一切皆空，惟此我为实。明此我，最要保任。保任，最要观此我在这里，不可放他走作攀缘。不但世间一切法，即诸佛所说诸陀罗尼，如闻得只作清风度耳。惟观此我，则渐渐入于人位，是佛境界，过去诸佛都从此门入。观我久久，则惟有我，而忘却观。再久则忘乎自，而只有在。再久则在亦忘矣，而只历历孤明。"这可是实修功夫，若一时把握不了，只能慢慢来，机缘成熟时就发现原来如此简单。
特别补充：修行其实很简单，只是我们人为地弄复杂了。比如看这本书，谁要慢慢地看下去，自然就能消去很多业力，哪怕很多地方不懂也没关系，因为只要心里不起对抗，就会自动存入阿赖耶识里面。很多人为了消业，花钱花时间去做义工、放生等，结果得不偿失。然而，现在最好的消业、积福报的方法就摆在眼前，却不会有多少人接受，这就是业力啊！本人因为体验了消业的全过程，才深深地感到业障的可怕！大家平时也喜欢说"业力"，却不知道说消业、想消业依然是造业！

第6章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤
解析：今天喝高了，一头撞在"玄牝之门"上，顿时感到天旋地转：
你是那么的空灵而玄妙，你是那么的虚空而幽深。我看不到你的踪影，只见你无穷的妙用；我听不到你的天籁，只闻你无穷的妙音；我跟不上你永不停歇的脚步，却被你踩了脚后跟；我摸不到你永不枯竭的玄门，只知道我是你生。
你是不死的谷神。因为"不死"，所以"不生"。自身不死不生，却能生出天地万物，这是何等的奇闻！你就是玄之又玄的"道"。我用"谷"来象征你虚空的体态；用"神"来比喻你绵延不绝的生养万物的奇能。所以，我叫你谷神。
你是一位无比神秘而伟大的母性，谁都搞不懂你那"玄牝之门"。万事万物都从此"门"生出，你是真实不虚的"天地根"。这莫非就是传说中的"空生妙有"？莫非就是现实版的无所不能？
"道"是你的假名，你的真名谁也搞不清。老子说是"大"，佛陀说是"空"，我干脆叫你佛，以敬你这法界之尊。尊你那作用的无穷无尽，尊你那品格的与世无争。
说你天长地久，那是时间的无能；说你无处不在，那是空间犯了混。天地万物的生生不息，都是因你无量的产能。你总是那么若隐若现，只能依稀体察你的"绵绵若存"；你永远叫人琢磨不透，只能依稀感觉你的"用之不勤"。
以上说的权当酒话，现在酒醒了，回想刚才的梦幻镜头，突发奇想，那个神秘莫测境界是咋回事呢？不如偷窥一把如何？于是使劲一跃，一个引体向上翻上去，定神一看，就像打开了魔镜一般，我惊呆了：
世人埋没于富贵之中，习成骄傲丑俗之态。埋没于贫贱之中，习成卑陋寒酸之形。再往上看，生来聪明过人的，能诗至于李杜，能文至于韩、柳、欧、苏，于是埋没于文章中。再往上看，不以温饱为心，而以天下为己任，于是埋没于功业中。再往上看，想跳出阴阳五行之外，观天之道，执天之行，于是埋没于仙道中，其余执一善，修一行，精一技的，更是不胜枚举。
一直以来，我都把这些人当做榜样、偶像，追他们还来不及呢，现在从"道"的角度看，他们不都是凡夫俗子吗！打个比喻，不管是大蚂蚁、中蚂蚁、小蚂蚁，反正都是蚂蚁！原来只要没有悟道、证道，都是一样的六道里轮回的众生啊！
于是我傻了，于是我累了，我只想回家--蓦然回首--十法界是自己的眼，十法界是自己全身，十法界是自己光明，十法界在自己光里，十法界无一物不是自己......这不正是"家"么......无语。
注：今天的解析不算数，大家参考一下译文自己悟吧：生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体生育的产门，就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样的永存，作用却是无穷无尽的。
特别补充：关于"六道轮回"，世俗人不信，而不少学佛人则是迷信。不信固然麻烦，迷信则更麻烦。而要真正理解"六道轮回"，就一定要悟道。本人关于《道德经》解析的全部八十一篇文章，不管是正说还是反说，也不管是在事相上说还是在根本上说，都是指引人去悟道的。
我有一个学生，曾经也是市面上的能人，面子也有，钱也有，总之是社会上被人羡慕嫉妒恨的那一类人，然而，他整天忙碌得连自己都不知道忙了什么，也曾学过茶道，家里也存有不少好茶却不喝，因为他没那个心情来喝茶。他的健康问题更是麻烦，身体无一处不难受，而这种难受只有自己知道，外人看起来他还是很不错的，很多中西医的朋友都拿他没招，靠大量的保健品维持......
开悟后，他回头审视自己的人生，感觉过去整个人就像活在地狱中。现在，他的身心都调整到了极佳的状态，获得了前所未有的安稳和平静，原来以前一直追求的东西就这样实现了，而开悟前的人生恍若隔世。

第7章
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
解析：天地确实了不起，不仅变化万千、威力无比，还能天长地久的活着。为什么能这样呢？老子说"以其不自生，故能长生"。什么叫"不自生"？译文的解释是"不为了自己的生存而自然地运行着，"这是不准确的。
"不自生"通俗的解释就是"不下崽"。看看所有的动物、植物是不是都会繁衍自己的后代，结果有生就有灭，没完没了。我们什么时候听说过天地又生出一个小天地？不可能吧，所以说天地"不自生"。因为"不自生"，所以也就不自灭了，"故能长生"。
"是以圣人后其身而身先，外其身而身存"，译文的解释是："因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。"从文字相上说，这样解释没错，但请问，为什么退到后面反而就领先了？为了圆其说，估计只能举个别的例子来证明。所以，《道德经》的很多内容着相地去解释是说不通的。
首先对圣人的理解就错了，我们把圣人理解为最会处事的"人"，其实，老子说的圣人就是"道"，只是因为说"道"太空洞，所以说成"圣人"接地气些。
大凡只要是个脑子正常的人，对前后、上下、左右、内外等一定分得清，那请问，太阳、月亮是在我们上面还是下面？我们是在银河系的什么方位？银河系又在宇宙的什么方位？所以说，只要跳出这个小我，哪来的前后、上下、左右、内外！也就是说，到了圣人这个境界，先就是后，后就是先了，所以说"后其身而身先"。
再说"外其身"，既然没有内外，怎么又说"外"呢？所以，这个"外"只是为了方便表述，其实是"无住"的意思。当然，也可以说是"三界外"。注意，"三界外"也只是说法，十法界就没有任何一丁点地方属于"三界外"的。然而，如果修行没能实实在在地跳出"三界外"就不算真正的成就，这怎么解释我就不说了，只要我们还想问为什么，就去不了"三界外"，也就不可能"外其身"。
接着说"非以其无私邪？故能成其私"。意思就是说圣人能谦居人后，能置身度外，他不是对什么事都插手，而是从旁边把事情看清了再帮一把，结果反而能够站得住脚。这么解释，相信很多人还是能够接受的。
但问题是，我们不是天地，也不是圣人，我们是俗人，俗人只能做俗人的事情，要俗人的东西，这些大道理与我们八杆子打不着，哪怕解释得再好我们都不来劲。于是专家又说，天地是客观存在的，是依"道"的规律运行的，从而真正能体现"道"。老子赞美天地，同时以天道推及人道，希望人道效法天道。然而，一说到"天"，我们马上想到无限遥远处，一说到"人"，我们马上回到自己这个身躯，中间隔着一条"天河"，随你怎么比喻，怎么拉近关系，与我们这些俗人又有什么关系！
真的没有关系吗？事实上，我们是被天道、人道这些名相搞晕了。要我说，没有天道，也没有人道，只有"道"，而且"道"也是个假名。如果一定要说天道，那人道就是天道！所以，老子不是在打比喻教育我们，他是在指引我们去领悟真理实相。
我们可别以为老子也是那种站着说话不腰疼的人，专门教育我们一些不切实际的大道理？其实是我们理解不了老子！注意，想从儒家的角度解《道德经》，那就好比拿着竹竿去捅星星，做梦！儒家的"圣人"是"做"出来的"人"，而老子说的"圣人"则是"道"，两者有天壤之别。同样，儒家的"无私"与老子说的"无私"也有天壤之别！在老子看来，只要动念就是"私"。所以，这里的"无私"就是不动念，而不动念就是佛，就是"道"了。
那这么说的话，"故能成其私"的"私"又怎么解释呢？这个"私"可不得了，它是大私，真私！"私"到没有"公"的地步。儒家一直教育我们要大公无私，老子倒好，教我们"成其私"。怎么个"私"法？原来一个人得道后，十法界都是他的！也就是说，"不得"反而得到一切了！也就是说，不用清点，也不用防火、防盗了，总之全是他的，他想怎么玩就怎么玩！这还不是大私、真私吗？
这里，我还要告诉大家一个惊天秘密：我们不是一直强调自己是俗人吗？其实，"天"乃至十法界都是我们这些"俗人"造出来的！一切山川大地、日月星辰、万事万物都是我们这些"俗人"的儿孙！看到这些话如果你没说我疯了，那你自己一定懵了！等你醒过来，一定会想，现在胡说八道、臭不要脸的人多得去了，但也不至于如此瞎掰胡扯啊！请别激动，先喝杯水，以后我会慢慢把这些道理阐述明白的。只是需要一点耐心，《道德经》还长着呢，我慢慢说，大家慢慢看。
特别补充：我从不求神拜佛，今后更不会求神拜佛，但因为发愿解出《道德经》，结果身体方面和修行方面都得到了"上天"难以置信的帮助，这种帮助完全超越了人的思维范畴。由此，我感受到，为了个人的私利以贪求之心求佛是什么也求不到的！想将"小我"修成佛更是万万不可能的！《佛道一如道德经》这本书是在"上天"的帮助下写给现代和后世有缘人的，心地不善，没有大福报的人是不可能得到它的。如果谁真的发愿利益众生，而且守住一个"善"字，哪怕这本书看不太懂，坚持下去自然会有奇迹发生，否则，除非他的发愿杂质太多！

第8章
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。
解析："上善若水"在《德道经》里被改成"上善治水"。单从文法上看，如果水是需要被"治"的，那下文应该列举水的罪状才对，怎么会反过来大说水的美德呢？可讲解的老师还长篇大论地赞扬这一"治"字，说这是教我们炼精化气，是后天返先天的开始，我当时也信了，并且努力的实践。现在看来，这只是个有为法，还停留在"术"的层面，而"上善若水"则是在"道"的层面论述的。"上善"就是"道"，而"道"是无形无相的，所以只能说"若"水。
因为"道"不好说，所以老子用"水"来打比方。"水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道"。水滋润万物而不与万物相争，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方，所以最接近于"道"。
听朋友说，他为了读懂《道德经》，就想去见见老子。老子没露面，给他呈现了一幅画面：宽阔的河流，一头大象在戏水，一个螃蟹追着去咬大象的鼻子。原来"上善若水"是老子的重点，老子在这里依然是借水显"道"，螃蟹代表恶，而"上善"则是连恶也能包容的！大象也是"道"的化身，后文有"执大象，天下往"。老子的意思是，"道"就像大象一样明明白白、自自在在，如果见了大象还不明白"道"，那问他也没用。
"居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时"，意思是：居处善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人真诚、友爱和无私，说话格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。当然，这只是最浅层的解释，从根本上说，只有自性家园才是真正的善地，所以，"居善地"就是呆在自性家园；"心善渊"就是心与太虚合为一体；"与善仁"就是众生平等，无有高下；"言善信"就是直心说话，不假思维；"正善治"就是无为而治；"事善能"就是应缘不攀缘；"动善时"就是念念常在觉中。总而言之，这七善全是在"道"中这一"不动地"说的，也只有这样，才能与下文的"不争"对接得上，否则解释这一章就不能自圆其说。但是，我这么一解释，可能反而把大家搞懵了，所以，咱们还是降到世俗层面，坐在一楼大厅来说"善"。
一提到"善"，这可就说不完了，人类自有史以来就在推崇"善"，看看当今社会站在台上说话的人哪个嘴里会离开"善"。因此，估计大家一定听腻了，如果我接下来用学者谦卑的口吻说"善"，可能有人会说："别忽悠了，你当我是傻瓜！现在都啥年月了，还这么站着说话不腰疼！"
确实，这很像某些领导在台上做报告：赞扬的都是自己不干的，批评的都是自己偷偷摸摸干的。我没当过领导，所以今天借着这个机会过把瘾，请您行行好，让我说一分钟行么？
我们每个人都或多或少带着各种业力，从而影响我们的健康，影响我们的事业，市面上流行的消业方法很多，但是很大多数都是忽悠人的。对于无法专修的在家人来说，最好的消业方式就是"去习性、化秉性"。不管我们走不走修行路，人人需要这样来不断完善自己。命运是改变不了的，看到这句话很多人可能以为我是宿命论者，其实不然，因为习性、秉性决定着我们的命运。
我们每个人都是造梦大师，因为每个人都有很多梦想，不断地去追求，如果梦想实现，接下来一定会有更大的梦想。我们每个人都是修路天才，因为每个人都时时刻刻在修自己未来的人生路，当一辈子结束时，下辈子甚至下下辈子的路都已经修好了。
所谓的改变命运，无非是在早已设定的人生轨道上奔波。所以，与其想着用各种方法改变命运，还不如老老实实地"去习性、化秉性"。
"居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时"也是去习性化秉性的最好的方法。当我们把"善"植入自己心里的时候，我们的心态就变了，善心和爱心就会自然而然地升发出来。要知道，消业是需要能量的，只有善心和爱心的正能量才能真正的助我们消业！这么看来，好处都是自己得，还傻么？
这里，我跟大家分享一个消业、增添福报的秘法：一念善心！见到食物被浪费，我不忍；见到植物被践踏，我心酸；见到弱势群体，我同情；见到损我、害我的人，我生度化心......如果归纳起来，就是五个"一切"：善待一切；笑对一切；一切皆有因缘；一切都是我的错；一切都是成就我的。现实生活中，我们不管遇到任何事，如果能够按照五个"一切"去坦然面对，就是最好的行善。
注意，"一念"的"一"不是一二三四的"一"，而是"道生一"的"一"，也就是"如如不动"的自心佛只要一"动"就是"一"。所以说，一念善心就是起心动念都是善。以后的"一念清静"的"一"也是这个意思。再说，善的关键是"心"，而不是"事"，比如远方的地震、水灾我们没那么长的手，帮不上忙，没关系，只要我们当下从本心升起了善念，就积德了。相反，如果我们为了积德去做好事，那做得再多也是小德。
佛经中经常说到谁谁谁累世历劫供养了恒河沙数佛菩萨，所以今生得以开悟、成佛。别以为是说他烧了多少香、磕了多少头、建了多少庙，是说他善念常生，他的善念供养了他的自心佛，因此种下了无量的善根。"善念常生"这一点太重要了，哪怕我们物质方面匮乏，依然可以善念常生，依然是在积大德！
还有感恩。现在学佛以及学传统文化的人把感恩挂在嘴上，成了口头语，而内心的贪嗔痴慢疑依旧还是那样，这样的感恩有什么用？什么才是真正的感恩？感恩就是我们善念的萌发，就是我们善心的启用。我们的感恩心一起，当下就增添了无量的善种子，增添了无量的福报！
这一章其实是最好的修行法门，特别强调一点，我所说的修行是人人需要的修行，因为我们每个人都需要修正自己的行为，修行也是我们作为人最大的意义，以后会展开讲为什么。
"善"是修行的根本。《心灯录》上说："苦海是众恶所成，佛国净土是众善所成，为善者日近于道，为恶者日远于道。没悟者专其心去恶行善，必能有悟。若悟后专心行善离恶，必能成就。"关于这一点，本人有切身感受，修行绝对不是单凭努力就行的，到了上层实际上已经没有任何法可修，全靠善的能量推上去！有个人我从来没有见他动过恶念，虽然他在理上还靠我指点，却上得比我快得多，而我虽然理上明白，却被业力死死地拽着！
当然，我们通常理解的"善"还在"有为"的层次。《地藏经》说，"起心动念，无不是业，无不是罪"，所以，"善"的真实义就是"不动"。"诸恶莫作，众善奉行"的意思大家都懂，我们平常也应该以此作为行为准则。然而，它的真实义却少有人懂。"诸恶"就是心念动个不停，也就是妄想不断。那么，我们世俗人一辈子妄想不断，难道都是"恶"人吗？而我要反问的是，谁的内心里没有一丁点"恶"？所以，不要大惊小怪，也正因为如此，我们才要修行，才要去恶从善！反过来，"众善"就是不妄动，也就是念念常在觉中，这就不多解释了。
我们平常也喜欢说"不争"，但我们的"不争"最多只是让步，心里总还是有些不舒服的东西。而要真正的"不争"，就只有处于"不动"的境地。单从文字表象上看，上文的七个"善"描述的是世间精明能干且待人和善的大好人，实际上，所有的这些"善"说的都是"不动"地，都是道境。也只有这时候，才能真正地"无尤"，否则都是假象。
特别补充：关于"业力"，学佛人几乎都将它挂在嘴上，实际上对"业力"的理解非常片面。比如我说"业力"就是佛力，"业力"就是"道"，是不是骇人听闻？所以，在以后的解析中，我将从不同角度反反复复地解说"业力"，如果谁把我所说的"业力"全都理解了，也就真正悟"道"了。

第9章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
解析："持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。"意思是，执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。
从字面上看，这章的内容很好懂。那些贪慕权位利禄的人，往往得寸进尺；恃才傲物的人，总是锋芒毕露，耀人眼目。所以说，为人处世要留有余地，不论做什么事都不能过度，要适可而止。那些锋芒毕露，富贵而骄，居功贪位的行为，都是过度的表现，招致灾祸是难免的。古今中外这样的例子层出不穷，我们干嘛不引以为戒呢？
我们总是这样，遇到名利当头的时候，没有不心醉神往的，没有不趋之若鹜的。所以，老子在这里就明确指出知进而不知退、善争而不善让的祸害，希望我们把握好度，不要把事情做得太过，不要被胜利冲昏头脑。事物的发展往往向着自己的反面转化，否泰相参、祸福相位。古今中外的历史上长盛不衰能有几人？所以，老子奉劝我们趁早罢手，见好即收。在事情做好之后，不要贪图权位名利，而要收敛意欲，含藏动力。可是我们往往贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂者比比皆是。
我这么说，可能反对的人少，认可的人多，只是极少有人能够做到，往往失败之后才懊悔不已，为什么呢？因为我们受了欲望的诱惑、牵引。而这欲望是怎么来的呢？其实，欲望就是所谓的业力。我们一个个看似踌躇满志，自由自在，实际上都是被业力这根锁链牢牢牵着的囚徒，别以为功成名就真是自己奋斗来的，那是善业牵上去的，否则，那么多人努力怎么就你成功了呢？当然，身败名裂也是恶业牵下来的。所以，别看我们一个个像模像样，其实跟耍戏的猴，拉磨的驴没有本质的区别。
既然如此，那怎么办呢？仅仅看我的文章，不能说没用，但实际上作用不大，唯一可靠的办法就是消业，把那根无形的锁链慢慢消融掉！因果、业力是所有修行人都自以为懂，并经常挂在嘴边的东西，老是把一个人现世的不顺理解为前世或今生干了坏事，也特别愿意以破财方式来做所谓消业的仪式，而实际上这种仪式还是在造业。
事实上，"因"就是"果"，"果"就是"业"，"业"就是"因"，这是一个没有穷尽的锁链。不能说因果、业力与干坏事没关系，但要害不在这里。那么，业力到底有哪些方面呢？
首先，传播所谓相似佛法、道法都是造大业。因为这些似是而非的东西一旦输入到众生的阿赖耶识里面，就像电脑染上病毒一样，今生乃至后世都只能去相应邪法，越学越愚痴，不知道要经历多少世，碰到大机缘才能洗清，就像电脑程序坏了，需要找到专业人员修理一样。当然，跟着这类邪师修行同样是造业、是受报。所以，要这么看的话，现在学佛修道的人就没几个不是在造业的。
其次，世智辩聪也是大业。世间的小聪明是最大的愚痴，因为这种聪明时时让我们围绕着"小我"妄想不断，不仅时时在造业，还会把真正的智慧拒绝掉。所以，对修行人来说，越"傻"越好修。坦率的说，本人就是世间非常聪明的人，然而，这正是我修行最大的障碍，为了消这个"聪明"业，我花了很大功夫。
还有，所有的人际关系都是业力的牵连。大家都认可多个朋友多一条路，事实也确实是这样，很多时候一个朋友可以改变我们一生的命运，然而，哪怕这么好的事，从本质上来说还是业。不同的是，帮我们的是善业，害我们的是恶业。所以，当我们自以为人脉关系非常广的时候，早已经被业力包围得身不由己了。为什么大家现在都感叹人在江湖身不由己，都是业力让我们脱不开身啊。
此外，我们的相貌，我们的习性，我们的健康、财富，乃至我们的梦境，都是业力的反应。由此看来，业力的范围是如此的广泛，可以说，我们就生活在业中，我们的言行举止、喜怒哀乐，无一不受业力的左右，多可怕！
回过头来看看现在的学佛人，老是把吃荤、打蚊子等当造业，是不是愚痴？本身不明业力却妄说业力是不是造业？反过来，他们把着相的忏悔、放生、吃素等当消业，实际上还是在造业。婴儿坐在屎中不知屎，一边拉屎一边将屎往嘴里塞；迷人身在业中不知业，一边造业还一边教人消业，造下无量业力自己还不知道！
我们这个肉身就是业报身，是无明妄动产生了我们的性格、品行、能力等，这些东西一旦产生，就会以一定的惯性发展，在发展的过程中再由贪嗔痴慢疑补充新的能量，于是没完没了，形成一个无形的、威力强大的网，这个网将我们的命运牢牢地控制住，常人根本就没有能力逃脱它。所以我前面说命运是改不了的。
对我们常人来说，不管多么优秀或者多么失败，都只是业力的傀儡。我们只是个木偶，业力才是背后的操纵者。可见我们是多么的可怜，多么的无能！然而，说我们无能也冤枉，因为我们能造出连自己都逃脱不了的业力。
本人就是个业力重于泰山的人！曾经很多世都是带兵打仗，杀人如麻，自己也战死沙场，然而，业力却牵引着我下辈子继续参战，多可怕！当把这些业力请出来超度时，真是遮天蔽日！记得小时候读《三国演义》，我就特别喜欢诸葛亮，但对他的计策从来就没有佩服过，因为我觉得那些计策我都想得出来。而且，从小我就觉得自己生错了时代，如果我出生在战争年代，只要不被打死，我一定能成为将军，而事实上我曾经有一世就是将军。其实，我今生也是一名军官，但因为不打仗，所以与部队格格不入，强行退伍了。看看，这就是业力！
我今生的杀业也非常重，被请出来时，鸡、鸭、狗一大片，原来我杀的那些众生全都跟着我呢。而且，我身上还出来十几把屠刀（虚态的），难怪我今生倒霉得一塌糊涂！此外，还有过去世的两条命案将我的中脉完全堵死；另一个大业将我心肾相交的通道完全堵死，任何医疗手段包括自己养生都解决不了；腹部的业力被请出来就像马蜂出窝一样。当然，还有很多别的业力。所以，没见过业力的人最好不要空谈业力，因为谈就是造业。
要摆脱业力，唯一的办法就是修行！从广义上来说，修行就是修正自己的行为，这是人人需要的，所以说，人人需要修行。从本质上来说，修行得明理、开悟，不明理、不开悟怎么修啊！那么，我们现在学《道德经》不就是明理、开悟的最好机会吗？珍惜吧！
最后关于"功成身退，天之道"还要说几句。从古至今，真正能功成身退的人屈指可数，往往都是功成了，结果却惨不忍睹，这不能怪任何人，业力早已经把一个人一生的命运安排好了。比如诸葛亮、刘伯温等，他们可不是一般的聪明，而是具有预知天机的智慧，但即使到了这样的程度，还是算不过"天"，这个"天"其实就是自己的业力。所以，想"身退"的人不少，但这个业报身怎么可能想退就退得了呢？如果真要退，一定要"心"退，"心"退到哪里呢？当然是退入"道"中，只有这时候，才可以说真正的安全了。反过来，想在世俗中求全，那只能是做梦。
特别补充：关于超度，好像谁都不陌生，实际上几乎都在上当受骗。被超度的对象总的来说有两类，一类是灵体，有人的，也有动物的。人堕落在三恶道，希望往上走，动物灵体也是为了升级或转人。另一类是执念，也就是业，贪嗔痴慢疑，怨恨恼怒烦都会形成业的能量团。这么看来，人人都有不少需要被超度的对象。但是，要超度他们并不容易，比如经一万个农民工签字，也没法将一个外地户口换成北京户口，但北京市市长一句话就能解决问题。所以，只有修到相当高层次的人才有资格帮别人做超度。不管超度什么，都是要付出能量的。在那个层面，货币都是废纸，能量才是一切，虚态众生只有得到足够的能量才能被超度。所以，自身能量级别不太高的人，超度一个小东西也会感觉累，但菩萨级的人一念就可以超度大量众生：该化解的化解，想升级的升级，要投胎的送去投胎。总之都是和平解决，结果皆大欢喜。

道德经超级赞的，我超级喜欢道德经。。。

第10章
载营魄抱一，能无离乎？专气柔致，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
解析：这一章与实修有直接关系，比较难懂。什么叫"载营魄抱一"？"载"就是保持、持守，"营魄"就是我们的身跟心，"抱一"就是合一、守一。一般的解释就是要我们身心合一，或者身、心、灵合一。这种解释是学术派的臆测，是非常肤浅的。
只有修行到一定程度才能悟到：真正的"身"不是这个肉壳子，而是十法界，而心也不是在肉壳子里面，而是遍满法界。所以，真正的"营魄抱一"就是天人合一，就是如如不动，就是寂静涅槃。我们平常总以为涅槃是死后去一个神圣的地方，真让人哭笑不得！
什么叫"专气致柔"？"专气"就是心不散乱、清醒明觉，"致柔"就是身心柔软，不与任何事物拧巴。这是一种大定的状态，也就是行住坐卧都在定中。
有人应该听说过处在大定中的人，就算毒蛇猛兽见了都回避，决不会伤害他。这也好理解，只要有这个"小我"在，就会发出一些与自然不和谐的干扰信息，毒蛇猛兽接收到这种信息，就会产生本能的反应，发起攻击。而在大定中是与自然合一，也就是与"道"合一的，当然就不会激起任何其他生物的反应了。
我们平常总以为婴儿傻，什么都不懂，实际上是我们傻到一点都不懂婴儿。只有婴儿常处在天人合一的状态，常处在大定的状态，我们修行就是要返朴归真，返还到婴儿那"一"的状态。所以老子说："能如婴儿乎？"我们总以为一个人证悟之后，一定会欢喜得不得了，事实不然，真正证悟后是没有任何喜怒哀乐的，就像一个婴儿，吃饱了，傻傻呆呆的瞪着眼睛躺在摇窝里。如果哪个人打坐出来后高兴得不得了，以为自己证到了什么，那最多只是到了某个中间层次，甚至有可能是着魔了。
再说"涤除玄览"。我们每个人的佛性跟佛陀、老子是一模一样的，一点也没有少，只是因为累世历劫以来造成的污垢太多，才沦为六道众生，我们修行就是要慢慢涤除这些污垢。所以，修行不是做加法，而是做减法，内减一切念，外减一切事，最后减成一个"光蛋"，没有任何瑕疵了，也就是所谓的成就了。
遗憾的是，我们现在绝大多数人修行还是在做加法，学点什么知识，学个什么咒语，增加点什么功能，就了不得了，就出来炫耀，甚至想办法兑换成人民币。其实，我们的自性是本自具足的，再好的东西也加不上去，能加上去的只有累赘，也就是业。
"爱国治民"的"国"、"民"是代指大小事情，我们不要着在"国"上，也不要着在"民"上，而是要把焦点放在"无为"上。老子和佛陀的看家宝贝都是"无为"，大家要反复参详，慢慢体悟！若问："无为"还怎么做事？这么问肯定是误解了"无为"，菩萨都是"无为而无不为"的。我从小到现在不求神，不拜佛，也没有任何一个菩萨怪罪我。而且，任何一个修行人，只要他能够呆在自性家园，自心能与佛菩萨相应，关键的时候，自然能得到佛菩萨的加持。反过来，如果自己不在"道"中，为了个人的私利，想通过花大钱、烧高香的方式求得佛菩萨的帮助，几乎是不可能的。
修行人一定要知道"自心是佛，离心无别佛"，这是真理。但同时，无数的佛菩萨也是真实存在的，这似乎很难理解。我给大家打个比喻，一万台电脑装的是同一个操作系统，你说这到底算一个系统呢，还是算一万个系统？所以说一就是万，万就是一。而且当我这个电脑出问题的时候，其他电脑还可以通过网络帮我修复，所以说网络是关键。我们世俗人就好比是出了问题的电脑，只要能跟佛菩萨这样的电脑联网，它们就可以帮我们。很多修行到一定层次的人其实是可以跟其他佛菩萨联网的，得到佛菩萨的帮助也就理所当然了。但我们世俗人的问题往往严重到没法跟佛菩萨联网的程度，任我们怎么求烧香拜佛，怎么可能得到佛菩萨的帮助呢？我坦言，我就是这类人，怎么办？只好花钱请人来修。什么是钱？善功德才是钱，可是我偏偏又恶业重，怎么办？只好努力修行，努力挣"钱"。所以，善才是关键的关键！只有善才能得到善缘；只有善才能化解业力；只有善才能最终与佛菩萨联网，直至成为一体。
"天门开阖"的"天门"就是六根，包括所有穴位乃至毛孔，当它们全部打开的时候，就是大周天的境界，这时法界的能量随你取用，身体敏感的人还能感觉到能量的交换。注意，不少人用意念转小周天，觉得有个东西在转，那只是个玩意儿，没用的，执着他反而是个麻烦。
还有炼丹，有人在肚脐下方炼出一个大拇指大小的硬块，到处炫耀说自己的丹炼得怎么样了，这是很可笑的。谁要真觉得丹田那里有个东西，那肯定是走偏了！丹田是虚态的，没有实体，但却是人体真正的心脏。关于丹田的位置，说法不一，实际上就在肚脐与命门的连线上。随着修行层次的提升，丹田的形象也会发生变化，听说某些人的丹田不仅放光，而且光中还带有文字。这个时候，他身边往往就会有高级虚态众生围着沾光的。随着修行的深入，丹田的形状和光像会发生各种想象不到的变化，奇妙得很。还有人说，他的丹田是一望无际的水面，中间像滴了一滴水一样，也许是因为这个景象，所以称之为"田"。注意，道家很重视炼丹，打坐有守丹田一说，这都是有为法，除非初始阶段用，否则是有害无益的。丹不用炼，也没法炼！随着心性的提升，"田"就自然伸展开了。而且，这也不是终极，以后的形状还会有很多种变化，颜色也会不断的改变，像雾，像乳等等，总之，它既然是人体真正的发动机，一定是个"动"的，而且一定是能量的源头。
本人修行是很麻烦的，因为我这个自以为聪明的脑袋转速极快，虽然理上知道要呆在自性家园，可忙起来的时候，往往一整天都没着"家"，即使偶尔回来一下，也不知道呆了几秒钟就又逃跑了。所以，修行的进度特别慢。有人说，他也曾经像我这样，后来把业消了，大周天就自然通了，这时候，整个人就像变了一个人，自然老老实实的呆在"家"里，不想静都不可能了。由此看来，我们之所以静不下来，都是因为业力的骚扰。
"明白四达"是什么境界？就是开悟了，就是明心见性了，也包括有了某些功能，总之就是真正的大智慧出来了。这个时候，表现出来的决不是我们想象的那样牛得很，相反，往往是大智若愚，不像世间人那样贼机灵。跟这样的人相处，很多时候会发现他们"笨"得超出想象，当然，这只是一种假象。世间的聪明是最大的愚痴，而"若愚"则是真正的没有分别心，所以看似傻傻的，实际上什么都明白。
如果谁看到一个大师非常的慈悲，说法还好像很不错，而且还有某些功能，很多人都拜倒在他脚下，可别高兴，这样的人十有八九是阴魔附体，要跟上了这样的师父，真是要倒八辈子霉，因为不仅今生麻烦，后世还麻烦不断，小心啦！
这一章讲的是真正的修行功夫，而且是最上乘的顿悟法，谁要能够切入，那是非常舒顺的。有些版本后面还有几句："生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德"。这几句经文与上文的意思不合，而且在五十一章还重复出现了，而放在那里就非常合适，所以这一章我就把它删除了。
大家不要以为经典就那么神圣，动它不得，你要真懂了，动动又如何？但某些字坚决不能动，比如"上善若水"就不能改为"上善治水"。后面还有不能动的，我会点出来。《道德经》的版本有几十个，不少人一直想搞明白哪个是正本，要我说，只要解析的时候不离"道"就是正本。反过来，如果不能定在"道"上解析《道德经》，正本也会解成邪本的！
特别补充：现在求神拜佛者多，却不知道，菩萨已经离了四相，哪里还会在意众生给他磕多少头，供多少水果？反过来，如果菩萨还在意这些，那跟世俗的贪官又有什么两样？所以，世俗人想求菩萨保佑是不太可能的，求来拜去的结果，除了招来一身附体，没什么别的作用。依我看，若是想真修行，起步阶段踏实苦修还是有一定作用的，尽管着相，却是以实际行动在发愿，在表决心，坚持下去，善因缘也就不期而至了。本人曾经就是苦修、傻修过来的，而接踵而至的善因缘都是自己撞到我鼻子上的。再说，真想得到菩萨的加持也不需要求，当你修到一定的程度，心与菩萨相应了，自然就能得到不可想象的帮助。

第11章
三十辐共一毂，当其无，有车之用，埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用，故有之以为利，无之以为用。
解析：译文很简单：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，"有"给人便利，"无"发挥了它的作用。
在现实社会生活中，一般人只注意实有的东西，而忽略了虚空的东西。实际上"有"和"无"是相互依存的、相互为用的。无形的东西能产生很大的作用，只是不容易被一般人所觉察。老子特别把"无"的作用向人们显现出来。
他举了三个例子：车子的作用在于载人运货；器皿的作用在于盛装物品；房屋的作用在于供人居住。这是车、皿、室给人的便利。车子是由辐和毂等部件构成的，这些部件是"有"，毂中空虚的部分是"无"，没有"无"车子就无法行驶，当然也就无法载人运货，其"有"的作用也就发挥不出来了。器皿没有空虚的部分，即没有"无"，就不能起到盛装物品的作用，其外壁的"有"也无法发挥作用了。房屋同样如此，如果没有里面的空间和门窗，人就无法居住，房屋也就不能成为房屋了。这么一解释，估计没有人看不懂。但是，我们可别以为自己就真正理解了"有"和"无"。
与佛经对照，"有"就是"色"，"无"就是"空"。看着天空我们以为是"空"，一个雷劈下来还敢说话吗？看着石头我们妄言是"空"，砸在腿上还能走路吗？我常听一些学佛人说，"哎呀，都是空的、假的，执着它干什么！"说这话的人，表面上看似乎已经学得很高深了，他自己也常常以大师的身份教训别人，这个时候如果给他一耳光，看他疼不疼，看他还说不说是假的、空的。所以，先别高兴太早，我们真要把"有"与"无"搞明白了，佛法、道法也就一通百通了。
有个形象的比喻："有""无"狼狈为奸，"有"是跑腿的，"无"是幕后指使。这个比喻有几分道理。需要注意的是，我们千万不要把"有""无"理解为两个东西，它们是一体的，不可分割的。老子在这里只是借现象界给我们点一下，真正"有""无""色""空"的实相要我们自己去悟。
"空"不是顽空、不是断灭空。"空"是这个样子的：非大非小，非内非外，非有非无，非动非静，非合非分，非生非灭，非往非来，非实非虚，非方非圆，非显非隐，非流非凝，非有相非无相。
这么一说之后，恐怕原来以为明白"空"的人都被搞懵了，或者说脑袋反而被搞"空"了。这里不是故弄玄虚，如果"空"真的那么容易说，佛陀也不需要说法49年，讲出三藏十二部经。而老子也不需要用《道德经》五千言来说"空"。如果谁反问，老子怎么是说"空"，他不是从头到尾说"道"吗？这么一问我就明白了，他肯定"空"也没明白，"道"也没明白，要是明白了一个，另一个也就明白了，因为"道"就是"空"，就像番茄就是西红柿。
在整个《道德经》的解析中，我会反反复复地说"空"，也就是要大家离相，而且很多解析也全部是离相的。何谓离相？《心灯录》上说："证、悟、了、觉，此四相在心上论。人、我、众生、寿者，此四相在身上论。外不可着此幻身之四相，内不可着此幻心之四相"。但是，另一方面，我又会说很多的"有"，包括虚态的很多事物，其实全都有，只是某些东西不是民间传说的那样。这是不是自我矛盾呢？其实不是，因为"有"就是"空"，不能在"有"之外格外去找一个"空"，真正的修行就是要空空地躺在一切"有"上打滚，而不被"有"所染。
"空"其实从科技的角度反而比较好理解。在我们这个物质界，光速是最快的，可是，在三维以上的世界里，光速是最慢的。如果一颗子弹以超光速的速度穿过我们的心脏，别担心，肯定毫发无损，因为这时候的子弹"空"了，它可以穿过任何有形质的东西而不会伤害对方。
反过来，如果站在子弹的角度，则我们是"空"的，子弹不仅伤害不了我们，自身也不会受损伤。《金刚经》为什么要用"金刚"二字？因为《金刚经》是教人离相的，是说"空"的。就算核武器也没法将"空"击穿，所以称之为"金刚"。
由此看来，"有"和"无"要是不解释，大家好像还都明白，越解释让人越糊涂。没办法，我们的心要是"空"了，那就啥都明白了。《心经》里的"色不异空，空不异色，色即是空。空即是色"其实已经把"有""无"说透了，但我们明白了么？本人在这本书里就说了很多的"有"，比如：菩萨、气场、附体、虚态众生等等，总之，一切事物在我这里都说"有"。我们一定要知道"有"就是"无"，不能到"有"之外格外再去找"无"。否则，势必要么着"有"，要么着"无"，都是错的！
自古以来就说中华民族是龙的传人，直到现在我们还引以自豪，但龙到底是怎么回事？有人说是灭绝了的物种，但我估计它们本来就是虚态众生，因为现在虚态中各种各样的龙多得很，能量级别也相差悬殊，经常三五成群是常事。它们也需要超度、升级等等，有时候一个小黑龙得到能量后，立马就变成大黄龙腾空而上，而且走的时候还非常高兴。本人曾经也被小龙附体过，只是没功能，而小龙的妈妈则附体在一个女孩身上，使得那个女孩功能很强。因为龙的因缘，我跟那女孩还在一个道场里呆了十几天。
大家看看《维摩诘经》，维摩诘那间小屋子竟然能"装"下那么大的世界，别以为这是神话，这完全是真的，只不过是虚态的。有人告诉我，他房间里经常来大量虚态众生，都是来沾光的，或者是来求他超度的，有一次竟然来了几条大恐龙，还臭烘烘的。所以，如果我们想凭着心意识把"有""无"分辨清楚，那只能是瞎子摸象。
特别补充：现在各种有为法的修炼非常多，本人也曾经学过、修过很多有为法。起步阶段用点有为法是可以的，但不能执着，何况现在很多有为法是害人的。比如说只要集聚能量，当能量达到一定程度就可以开悟，这完全是邪说。开悟与能量毫无关系。但是，开悟后如果再往上提升，能量会自动增强，不需要用任何有为法去修。反过来，执着于有为法的人最终全部在邪道上，害人害己！我们之所以能量不足，是因为很多能量通道被业力障碍了，随着业力的消除，能量通道的打通，能量是自动提升的。有人说有为法修着修着就能进入无为法，这绝对是邪说！有为法是越修越"有"，不努力的人也能有所收获，努力的人则越得越有本事，所以，越修就越舍不得放手，怎么可能进入"无为"呢？而且，用有为法修炼很容易走入魔道，因为有求心很容易与魔相应，于是成为魔王的形象代言人。曾经就有修行高人当场在我眼前疯了，只好送精神病医院。

这个老头骑个牛，看起来很牛

非常好，持续关注

当你们研究道德经的时候，就已经是脱离了道了，或者说，你们在走老子的道

其实我是不该说出的，你们就算是我乱说的

无为是道家宗旨，但人们真要是无为了,社会就不会进步了

第14章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
解析：我们先看译文：看它看不见，把它叫做"夷"；听它听不到，把它叫做"希"；摸它摸不着，把它叫做"微"。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是"惚恍"。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的"道"，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识了"道"的规律。
如果我们已经悟道，就会发现这一章对"道"的描述非常清晰，非常准确，因为当我们真正进入"道"境的时候，就是这种感觉。如果没有悟道，想看看译文就开悟，好像不太可能。因为，"道"不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。所以，老子用经验世界的一些概念对它加以解释，然后又一一否定，反衬出"道"的深微奥秘。
然而，"道"自古以来就支配着现象界的一切事物，要认识和把握现象界的个别事物，就必须了悟"道"的法理，体证"道"的实相。如果仅仅是从文字上面解析，纵使研究一辈子，仍然还停留在文字相上。而且无论怎样解析，也无法知道什么叫做"视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不可得，名曰微"。因为这是三维以上，也就是光速以上世界的东西，而我们却总想站在光速以下的世界里把它搞明白，这与蛤蟆坐井观天有什么两样？所以，如果哪位大师把这一章的文字解释得细之又细，只说明他没有悟道，一个语文老师而已。
其实，没悟道也没关系，问题是有些人把自己装扮成传播佛、道、传统文化的使者。文化的力量是无与伦比的，但如果文化一旦染上病毒或者被转基因，害人也是亿万年的。我真佩服那些"导师"们，这么大的业力他们都敢造！
《心经》里面的"无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法"，都是对"空"、对"道"的描述。然而，就这么一个什么也"没有"的"道"，却能生妙有：一切有形的、无形的事物。总之十法界都是它生出来的。
天文学家一直想去寻找宇宙的边际、"空"的尽头，用太空望远镜照射到120亿光年之外，也依旧茫然。因为它在"空间"上是无边无际的，在"时间"上是无始无终的。
"执古之道，以御今之有"，这是很有现实意义的。如果我们学道只是为了玩嘴皮子，那不学也罢。事实上，不管我们懂不懂"道"，每个人无时无刻不在用"道"，只是用了却不知"道"。如果我们知"道"，那人生就真正地洒脱自在了，哪怕事务依然纷繁复杂，内心的感受已经完全不同了，所以说能"御今之有"。
若问，世俗人也能"御今之有"吗？当然可以，条件是开悟，开悟后，处理工作和生活中的事，都会容易得多，不会再像以前那么纠结了。如果不开悟，只是一味的贪求，那就没招了。现实中，很多人不仅计划着各种事业，还计划着老了怎么养老，养老地产买好，死了埋在哪儿，墓地也买好，以为这是有远见，却很少有人想过那个不死的灵魂该怎么办？其实，这才是真正要命的问题。因为死了并不能一了百了，无尽的麻烦还在后面。而对得道者来说，这样的麻烦也能一笑而过，也就是说，没有什么"御"不了的。
下面重点要说一说"古始"。把它解释成"宇宙的初始"等于没说。《心灯录》上是这么描述的："未有大地之先，只有我一片真空。真空即真我也。盖此我无有形相故曰空。然此空即是我，又至实至真，故曰真空。此真空之我，求其来处并无来处，亦并无生处。若有来处，则有方所。若有生处，则不能号为至尊。普照三千大世界，惟此一真我而已。然此我非一，若说是一，则今日何得有此无限多之人？若说是万，则何得又一，一即是万，万即是一。然又不可一混于万，万混于一，清清楚楚，才能放心。
当此混同真空之时，并无佛与众生之名，亦并无佛与众生。大家都如如不动，大好一寂灭道场。无奈大家都迷而不肯安分，无福受用此大好道场。都在那寂灭之中若有所感，一动一动的发出一微芒纤细之觉。此觉非等觉妙觉大觉圆觉，乃本我本觉中稍有一点趋向者，然已将离乎本觉矣。积觉生明，明者明明有此一觉也，非有他物可以明之也。积明生空，因明久则若似乎有目而可前望者，然望去则惟空而已。此际真空已变为顽空，盖因明之故也。生死之根基于此。因望而见有空，然空中毫无一物，惟见一片昏昧而已。此乃大家之我不安本分、迷而攀缘之相也，所谓觉、明、空、昧是也。
由此愈不安分，则发念乱想，即乱想亦不过空昧。久之则因想生气，气盛力大则成风，风有来往进退，进则为阳，退则为阴，吹来吹去遂吹出一物，渐渐坚实而为金，即此天也。风与金摩则生光明，谓之火。火上烧金则生水，水下降而有渣滓，则成土，土与水交则生木。此世尊所论五行，天地山河人物所由生也，世亦有知之者乎。大家念想乘此五行，攀缘四大，遂有此身。"
这一段描述实在精彩，我准备把他翻译成现代文，但还是放弃了。这才是真正的物种起源，而达尔文的《物种起源》只是从现象界的个案做出的推论而已，或者说只是某些物种后期的一些演变，从根本上来说完全不是那么回事。看到了宇宙真相的唯有佛陀和老子。如果我们对佛陀这一段文字能够切入，悟道不难。如果连这一段文字都否认，却满世界宣讲《道德经》，那只能是混世魔王的邪说。遗憾的是这个末法时代不仅邪说者多，愿意听邪说的人更多，都是业力的牵引，有什么办法。
特别补充：再说行善的事。很多人受传统文化的影响，重视行善，以为放生多、供养多、做义工多，善功德就越大。这是错误的。善功德在"心"不在"事"。有人花钱花时间帮一个邪师搞道场，因为他是以无我利他心做的，所以仍然有功德。反过来，如果他是怀有利己之心去做的，那他就是帮凶，造大业了。所以，如果谁不管遇到什么事，起心动念都是善的，那恭喜他，他一定是个善根浓厚的人，无量的福报一定属于他。比如这本书，如果谁觉得好，发愿尽最大努力传播给他人，哪怕他挨了很多骂，却没有一个人受益，他的善功德也非常大。如果有人因他的传播而开悟或成就，哪怕他们之间从来没有交往过，其功德也是无量的。这种功德将直接反应在他今生乃至后世的生活或修行上。坦白的说，本人也不知道前世或今生无意中积了什么德，不然的话，如此珍贵的法宝怎么会落到我头上呢？
善是一切的关键。世间福报决不是努力挣来的，而是过去的善换来的。出世间则靠善的动能才能推着往上走。顿悟法不诵经、不持咒、不打坐、不持戒，但非大善之人不能修！！！

哲学是无止境的

第15章
古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
解析： "古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。"译文是：古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。
这个译文还是比较准确的，但看后仍然懵懵懂懂，就好比谁都清清楚楚的看到了月亮，但是谁又真正懂得月亮？得道之人与世俗之人明显不同。世俗之人极其浅薄，欲盖弥彰。得道之人静密幽沉、难以测识。他们表面上清静无为，实际上极富创造性，也就是静极而动、动极而静。他们具有谨慎、警惕、严肃、洒脱、融和、纯朴、旷达、浑厚等人格修养，微而不显，含而不露，高深莫测。老子在这里也是勉强地为他们做了一番描述，即"强为之容"。
本来我打算将这一章扩写一番，写成一篇精美的散文，把得道之人写得明明白白、有血有肉，结果还是放弃了，因为再怎么费力都只是文章而已，作为普通的世俗人，根本就没法进入得道之人的精神境界。
"自古圣贤多寂寞"，当然，这种寂寞是大自在。当一个人修到极高的程度后，往往连徒弟都收不到。为什么高人喜欢隐居？不是他们不慈悲，是我们这些世俗人没有福报！他们善观因缘，知道找不到大根基的人接他的法，就自然隐退了。达摩为什么面壁九年，别以为他在修禅，他早就修成了，只是在等二祖而已！
不管是不是修行人，没有人不害怕魔、不讨厌魔的，甚至只要听到"魔"字就起鸡皮疙瘩，但大家知道魔是什么样子吗？别以为是电影里、小说里描写的那样，告诉大家，魔就是佛的样子！一个魔要是没有办法装成佛的样子，那怎么可能引我们上当呢？
可以肯定的说，现在绝大多数学佛修道人包括学传统文化的人所追到的师父都是魔：慈悲、有礼、有口才，反正面子上的东西漂亮得很，于是大众被假象所瞒，拜倒在他脚下。反过来，真正的佛是什么样子呢？我要说是魔的样子大家会不会接受不了？事实上，真正的得道者常常被我们拒之门外。
现在市面上大师很多，追求大师的人更多，很多时候我看了都想哭：一个个往火坑里跳，却还自以为学到了多少宝贝。为什么呢？以他们的根基加上他们的有求心，就只能认可那样的师父，就像幼儿园的孩子绝对不会把大学教授当高人！唉！一个人阿赖耶识里种了什么样的种子，就自然会去追逐他的因缘，实在是太可怕了！
什么叫阿赖耶识？它就是无限大的存储空间。说是空间，其实是超三维的，不能用三维的思想去找寻。法界有多大，我们的阿赖耶识就有多大。如果要问："我一个人的阿赖耶识就把法界占满了，那其他人怎么办？"别担心，法界众生的阿赖耶识是搅合在一块，但绝对不会产生混乱，毕竟高维空间比我们三维世界先进得多，别老是拿眼前的事物打比方。
我们的善念、恶念，以及听闻到的佛法、道法等等，随时都往阿赖耶识里面存，如果存了邪法，就只能相应邪师；如果存多了恶念，就很难成为善人。所以，这辈子要我传邪法或者做坏事，我是不敢了！给再多的钱也不干，业报受不起啊！
"孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？"译文为：谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？译文说得很明白，但就是看不懂，估计翻译的那些文豪也只能按文字翻译，不懂得真实义。
"浊以静之徐清"就是要慢慢地消业，慢慢的减少妄想，最后达到彻底清静的境界，也就是彻底"空"了。但是，如果仅仅停留在这个"空"的境界，那是顽空，不行的！所以还要"安以动之徐生"，也就是要起觉，起妙用，乃至妙用无方，这才算真正的成就。
"保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。"译文为：保持这个"道"的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。这个"保"绝不是像我们世俗人一样需要时时敲警钟，"保"就是保任，而真正的保任是没有一物可保的，也就是不着相，不落空，不费一点力，不起一毫修学工夫之念，不求清净，不求寂灭，不思佛法，不求脱离，只这么淡淡的去。因为我们的本性上面是不能沾一丝毫事物的，所以要"不欲盈"，就随他空洞洞地去，随着时间的推移，自然会有奇妙的变化：脾气没了，性情变了，眼睛放光了，面相包括骨相都变了。而在这个过程中，往往会伴随各种晕、胀、痛等"病态"，其实这是在脱胎换骨，整个人从里到外都要重构，久而久之，自然就"敝而新成"了。
特别补充：说善的事惹出了麻烦。善有智善和愚善，现在很多人受某些文化的影响，学的都是愚善：一方面知道善的重要性，真想做个善人，另一方面面对生活和工作中的实际问题的时候，往往又善不了，于是左右不是，纠结得很。为什么会这样呢？因为传播这些文化的就是一些假慈悲的人，他们教育大家的东西连自己都做不到！我甚至要说这是一帮大恶人，他们以善的名义欺骗大众，其实是为了捞取个人的名利！学这样的善，行这样的善让我们妄想不断、烦恼不断，也就是让我们造更多的业，这还能叫善吗？这是恶！
所以，善一定要有智慧的善。面对坏人我骂他、打他，这是惩恶扬善；开除公司里不合格的员工，这是为了维护更多员工的集体利益，当然是善；该赚的钱努力赚，因为有了钱可以帮助更多人，这毫无疑义是善；哪怕是猎头、挖墙脚，我让人尽其才，物尽其用，怎么不善？看到没有？任何事转到我这里一下就变善了，为什么？因为我动的是善心！大家一定要记住，心善无不善，心邪无不邪！只要我们能立在善本位，该做什么就做什么，这样的善是不是非常的洒脱，非常的自在？也只有这样的善才让我们真正的积德了！

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第16章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶；知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
解析：这一章整个就是站在"道"的顶尖上，也就是从根本上来说的，若要从世俗的相上来解释，再高的学问也是在文字相上绕来绕去。
我们首先不妨看看公认的译文："尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命认识了自然规律，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律而轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的"道"，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。"请问通过这段译文你真的明白了吗？所以，这一章我只从根本上来解析。
"致虚极，守静笃"这六个字是老子整个修行方法的核心。它就是《金刚经》所说的"离一切相"，就是六祖所说的"无念"，就是《心经》所说的"观自在"。只有当我们真正明白了的时候，才会发现全是通的，如果要从文字相上来解释上面这几个词，那只能是胡扯！这六个字是"无为法"。"致虚"就是把自我去除掉，把我是、我能都空掉，让心放开。其中的"守"字非常关键，只有"守"才不会落入顽空，而会渐渐"明觉"。那怎么守呢？《心灯录》上说："只要将世法佛法一切丢去，只有此我。也不必守住此我，也不必有不守住之心，而罄然独存"。这话是要修到那个境界才能真正把握的，想凭思维去理解是没有意义的。
这时候，在清醒明觉的状态下，就会"万物并作"，十法界的法流、法音、法义就会如实显现，包括一切人事物的景象和各种声音，而你必须保持安然无住。安然无住不是不动，而是要起禅观，所以就叫"吾以观复"。
"夫物芸芸"就是在禅观中你会发现，现象界的一切都是"生住异灭、成住坏空"的，而最终都是"各复归其根"，也就是各自又回到它的根本、回到"空"的状态。这一句也就是说，你会看到一些平常看不到的东西，知道一些事物真实的来龙去脉。但要注意不能执着于这些东西，因为这一切都是从"空"中生出来的幻相，终究要"归其根"的。
"归根曰静"的"静"就是"空"，就是寂静涅槃。一切来自于"空"，又回归于"空"。如果体会不到"空"，找不到心灵的家，就不可能大安心、大自在。
我们这些世俗人，哪怕再有能耐，也是达不到"静"的状态的，相反，世俗人不管胆子多大，都有一种本能的恐慌，表现在现象上就是抓取：抓名、抓利、抓亲人、抓朋友、抓工作......反正不能停，不能空，一定要抓个"有"才能安心。不信你看独自走夜路的人，少有不害怕的，这时候哪怕身边有个孩子，也会安心多了，按理说，带着个孩子应该更麻烦、更担心才对。但由于有了孩子这个伴，就似乎有了"依靠"了。所以，不要责怪世俗人贪，因为大家都是丢失了根本、丢失了"家"的流浪者，心里慌啊，不抓点东西怎么办？由此看来，无论贫穷还是富有，高贵还是贫贱，都是同样的可怜人！
一个人要想真正的"静"，唯一的办法就是"归根"，就是回归自己的自性家园。"静曰复命"的"复命"就是成道、成佛，就是永生。只有这时才会永恒的、超越时空的"活着"，因为一直这样"活着"，所以"不灭"了，因为"不灭"，所以就"不生"了。这样就达到了"不生不灭"的状态，所以说"复命曰常"。"常"就是永恒，就是不动。
我们为什么在六道中永无休止的轮回？就是因为"无明"。当我们了悟了真理实相，也就是破除"无明"之后，就将"无明"转为"明"了，所以说"知常曰明"。这里的"常"不是不变的"常"，是超越时空的真理，如果不知道大自然"恒常"不变的真理，就一定会在相上抓取，在小我上执着，就会背道而驰，就会自讨苦吃，所以说"不知常，妄作凶"。
为什么"知常容"呢？因为这个时候十法界都是你的，请问你如何能够做到"不容"？现实中我们很难做到"容"，而那时候却没有办法"不容"。在"容"的状态下，对十法界展现的是平等的爱，也就是大爱，而真正的大爱就是不爱，所以说"容乃公"。而这样的"公"绝不是世间的"公平、公正"所能及的，达到这种"公"的状态，自然就周遍法界，所以说"公乃全"。
"全乃天"的"天"也不是我们平常意义上的"天"，这里的"天"就是十法界，就是"道"，所以说"天乃道"。而"道"是不生不灭的，当然"久"了。哪怕是我们的肉身没了，我们的自性佛依然是恒常存在的。成就者当然就不必说了，其余众生哪怕依然在六道中轮回，其佛性也是不减半分的，所以说"没身不殆"。
特别强调的是，这里的"知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。"从文字上看很像是一个修行的次第法门，是层层推进的。实际上，到了这个阶段连"动"都不能动，哪里还能有次第？这是老子为了说透，把一个东西掰开来细说。这一个东西就是"道"，就是"佛"，就是"自性"，就是"真如"，就是"如来大寂灭海"。
总而言之，悟到了怎么说都是，没悟到怎么说都错。到了这时候，任何的言语、文字都是多余的。反过来，要是不明白，体会不到，纵然把佛经、道经全部背下来也徒劳！所以，为什么"道"不能坐在办公室里研究，因为它是要去明的、要去悟的、要去证的。
另外，在长沙马王堆里挖出来的《德道经》中，将这一章的"全"字改成"王"字，说"公乃王，王乃天"。就这一字之改，已经露出长沙王那既愚痴又幻想得道的丑态。"全"是周遍法界，而"王"在法界中只是微尘中的微尘。所以，就凭这一字之改，就可以判断《德道经》绝不是老子的正本，而是长沙王根据个人的奢望篡改的。
居然还有人说《德道经》中隐藏了很多修身方法，如果老子还在世，他一定会大声叫屈的！老子就怕我们不懂，翻来覆去从各个角度将"道"描述得淋漓尽致，可以说，一部《道德经》已经说尽了天地、宇宙、人生的秘密，没有半点隐藏，我们自己读不懂，还怪人家藏了什么，这岂不是天大的冤枉！这里，我斗胆告诉大家，法界没有秘密，再高深的秘法都只是渐修的方法，只是临时借用的工具而已，终究是要扔到垃圾堆里去的。
当然，后来传道的书确实爱藏，藏来藏去传到现在只剩下一个空壳，顶层的东西早已经失传了！然而，不管是学佛还是修道，"法"都是很诱人的东西，照着那么修，就能见到一定的效果。于是，踏实修行的人就埋在功夫堆里，一个劲地往幽深处钻，却不知何时才是出头之日！所以，作为一个修道者，真正能搞明白一部《道德经》已经足够了，法界的真理只有一个，一通百通啊！反过来，如果《道德经》搞不懂，把《道藏》和佛家的三藏十二部全部背下来也只能成为装点门面的谈资！至于那些心怀不轨，借着所谓秘法的幌子招摇的人就更别提了。

没有东西能超越哲学

太难

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