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[哲学]人命哲学[第1页]

作者:柳艺诚

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绪论：人命的意义

阿尔贝·加缪说：“作为一个存在的人，人类用生命的价值和意义来说服自己：人的存在不是荒诞的。”

不同的人，对于生命的意义，则各有不同。我们问“生命的意义？”是无意义的，就像问你“为什么喜欢快乐？”一样，每个人都在生活，都在履行生命的意义。如果真要说意义，那就是生活了。
当下，内在性的意义匮乏和心理学发展的价值评估说明了：人们灵魂空虚、物欲横流、精神世界正在堕入虚无主义。
这个社会的意识形态沉浸在金钱、欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦；年轻人失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。

萨特说：“他人即地狱”；这意味着我们的生活无时无刻不在比较之中，我们的存在感就是镜像于自我的体现。真实的世界是以形态的本质直观而抽象出的现象，即如有了黑暗才表现出光明，有了恨意才表达出爱意，有了腐坏才意味着完好，有他人和他人所做的事我们才知道自己是谁，自己在做什么。一切都是以对照而证明存在，明确了恶才命名了善，没有丑便没有美，没有失去便没有得到。我们总害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。

要问人生是什么？就是“权力”和“意志”。而这恰恰就是非理性的。其一是痛苦，痛苦的产生是人们的“权力”得不到满足，其二是无趣，无趣的发源是人们的“欲望”无从抑制。
我们需要在最沉痛的生命观里重新审视当下的挫折和悲戚。我们诞生在这个世界是被迫的，这是最可怕的事实。

对于人的生存来说，不应该受制于肉体的衰败，本该是心灵的自在、美的自然、动情的快感、修养的筹划。人应拥有最重要的权利——“自由权利”。
我们应当主张快乐人生，就是但凡在你活着的每一时刻你都是安宁与快乐的，如果你受到了生命中的重创，你评估这种创伤是难以挽回的，你可以自由地选择死亡。死亡并不是邪恶的、可怕的，没有什么比它更为美好、纯洁。这个世界必须接受“生态的循环”，在自然法面前每个人都是平等的。

或许记忆太深刻，纵使没有可以把握的，在能够想起的快乐里

对于人的状态来说，只是感知到了绵延：人命的展开是绵延；而展开的意识流动，说明了人的存在只是空间视域中的每一个当下，又是时间上的整体性，所以用“绵延”来刻划由始以来一生切异质的变化，于一刹那具足过去与现在。对于柏格森，绵延，从过去而来，而凝聚于当下，并在创造中走向未来。叔本华的生命意志，只是当下欲望的涌起与消退；尼采的强力意志，是生命自我超越的当下冲动。延绵，包含了欲望当下的涌起和消退，包含了生命自我超越的冲动。但它把这当下的涌起与消退、当下的自我超越与生命的既往溶为一体，让这欲望的涌起与消退成为绵延中的基本节奏，让这自我超越成为绵延切入未来的向导。

生命的意义本来用文字表述容易钻牛角尖，带动虚无主义

生命的意义在于创造

第一部分：滥觞文化，不忘初心

历史的步伐，迈过人文主义，穿过启蒙思想，在从本体论到认识论再到方法论的嬗变中徘徊，最后一脚踢死上帝。上帝死了！关于生命的哲学由此觉醒。人命哲学这一脚，把文化的堤坝踢溃，商品化的文化泛滥成灾。个体的生命，被淹死在泛文化的洪流中。人命哲学杀死了生命。法官该判为过失杀人吗？

诚如马克思论所论：消费维持着劳动者的再生产，是社会再生产的重要环节。当代商品化的文化通过消费，在潜移默化中改造着劳动者的思想。

当商品经济成为主流，文化就随着商品而泛滥。文化被滥用于社会生活中一切可以被文化阐释的存在。而社会中的一切存在本就无不具有文化属性。

我们仰望繁星闪耀的夜空，在酣醉的篝火前吟唱岁月的匆匆。我们彼此相拥而眠，倾诉困扰着青丝与白发的流年。我们走过世间，像流星划过苍天。我们叩问真理，而答案早已藏在我们心底。我们的自我觉醒了，我们的生命在行吟。
每一个人都是一个流浪诗人，我们的生命是不落言筌的赞歌，我们的人生是岁月装订成的哲学启示录——哲学在我们每一个人的生命中隽永，当然，那些人也有权用哲学哗众取宠。
他们用膨胀的资本浇灌哲学的尸体，把属于他们的丑陋不堪的哲学的“巨人观”指给我们看：看啊，哲学死了！但是，哲学活在我们的生命中。我们不忘初心，哲学方得永恒。我们生活的智慧就是哲学的雌雄同体。他们的哲学死了，我们的哲学还活得好好的。

有个疯子对我咆哮：上帝死了！
我好不容易找到一个信仰。换做谁，都不甘心。
我问他：那么，是谁杀死了上帝？
他沉思，答曰：是我！
我问上帝：是他杀了你？
上帝沉思，答曰：是我杀了我自己！
尼采在旁边看笑话，露出一个神秘的微笑。
教会的上帝死了，人民心中的上帝才能重生。用金钱去祭奠的，究竟是上帝，还是魔鬼？上帝也有祭坛，这个祭坛，是善良的心灵。
他们说，哲学死了。学究们的哲学死了，人民心中的哲学才能重生。象牙塔囚禁了哲学数千年，这数千年的时光又何妨也被称作黑暗的时代？

了解过相对论和宇宙学，就知道：光速是我们这个宇宙中最快的速度。
宇宙中最快的是光。那么，任何东西要达到光速，就只能成为光。
如果人和机器以光速运动，也就只有变成光。光会思考吗？不会。人的大脑是思维活动的场所。那么，就算人超过光速运动，回到过去，又有什么意义？
有一个著名的时间悖论：一个女孩通过时间旅行回到过去，杀死了她自己的祖母。
如果她杀死了她的祖母，就不会有那个回到过去的她存在。那么，时间旅行是否不可能？
可能！因为有平行世界。她回到了另一个宇宙。
我们假设未来的每一个人都能通过时间旅行回到过去。有多少个人做多少次时空旅行，就有多少个平行世界。
但是，宇宙大爆炸理论告诉我们，我们的宇宙有一个开始。有开始，就意味着有限。宇宙的有限，就意味着宇宙中能量有限。
有限的宇宙能分出足够的能量去支持那么多的平行世界吗？突破了光速的有限的界限，是否就要突破宇宙的能量界限？宇宙如何给出超过它的所有的能量？
所以，自然科学家认为哲学该死！
自然科学首先要面对哲学的诘难。
自然科学的发展为人类带来了文明和财富。一如福柯所论：掌握财富与政治权力的社会既得利益者拥有话语权。他们凭借话语权，垄断了人民的心声。
他们站得高，所以能被看到。他们声音大，所以能被听到。
他们在高处大喊：哲学死了！
他们以为他们的呐喊能撼动我们生命中的信仰，能撼动我们生命中的哲学。但是，生命却无时无刻不向我们证明着哲学的真谛。

想起唐代白话诗僧王梵志的一首诗：
城外土馒头，馅草在城里。
一人吃一个，莫嫌没滋味。
世无百年人，强作千年调。
打铁作门限，鬼见拍手笑。
世间可有万古长存的人？这个问题，不好回答。凡人在世百年，生命的意义何在？
马斯洛的人本主义心理学或许能给出答案：追求自我实现。一如佩弗对马克思道德观的解析：马克思道德观隐含三个基本价值：自由，人类共同体，自我实现。
当我们面对浩瀚星河，苦短人生能有几何？我们在各自的世界里，创造着各自的世界。我们相视而笑，开怀中一醉千古。若是此生庸庸碌碌，粗茶淡饭就只好果腹。若是此生上下求索，吃饭拉屎也作平常的禅。
平常心是道。道可道，非平常道。
天空中的航迹云总会消逝。在孩子们仰望天空的瞬间，它成了永恒的美丽。
我们追求着自我完善，在追求中实现自我。我们用力地活着，生命绽放出最美的花朵。何必用太多的言语阐释生命的意义？我们的生命存在着，我们的人生精彩着，我们生命中的哲学，活着。拾得和尚答寒山和尚：人弱心不弱，人贫道不贫。

第二部分：理性世俗化，以“存在”之于人命

随着人类的理性化过程以启蒙运动的方式而迅速发展，现代人开始以全新的方式发现世界，因而也发现了他自身。也就是说，通过人的协作，自由状态必然赋予自己确定的特征，同时在理智的理性范围内，将意义赋予这个世界，致使正义、和平以及爱能在人们当中流行。人现在开始筹划自己，展望未来。尽管计划能否明确阐述尚无定论，但是，有一点毋庸置疑，即这是今天人类的新的生活方式。……世俗化是人类理性的发现，是人类理智的理性范围逐渐扩展的自然结果。事实上已经经历了几个阶段。

“世俗化”是什么呢？它意味着“人摆脱宗教和形而上学的监护，将视线偏离其他世界，转向现在这个世界”以及“这个时代”。世俗化是“人的解脱，首先摆脱宗教对其理性及语言的控制，然后摆脱形而上学的控制”。世俗化表明世界不再从宗教或准宗教的观念理解自身。人们抛弃一切封闭的世界观，打破一切超自然的神话和神的象征。世俗化对宗教完全丧失了兴趣，试图回避或铲除宗教，继续从事其他事情。宗教的世界观已经失去昔日的绝对权威，变得微不足道。世俗化的时代是“根本没有宗教的时代”。

如果把世俗化看作社会发展的必然过程，那么，前边等待人们的将是一个无神论的世界。世俗化似乎预示了宗教的末日。面对这样的结局，信众的惶惶然是可想而知的。
宗教的未来是毁灭。对那些超自然存在的种种信仰，对那些影响自然却不服从自然法则的超自然力量的种种信仰，统统将化为腐朽，仅仅变成有趣的历史回忆。毫无疑问，这个结局不可能发生在下一代；这个过程恐怕要持续几百年，而且，总有个别人，甚至偶然的信徒小组，依然对幻觉、恍惚和迷念做超自然的解释。但是，作为一种文化品格，对超自然力量的信仰必将随着科学知识的日益增长和广泛传播而在全世界彻底灭绝……这个过程是不可避免的。

然而，世俗化并不等于宗教的消失，而仅仅意味着日常的社会领域与传统的宗教相分离，制度宗教的领域缩小，让位于世俗领域。社会与教会似乎不断地进行地盘争夺战，而且每每以教会的失败而告结束。但是，宗教并不随之萎缩走向毁灭，而是呈现十分复杂的情况。

意大利神学家贝拉明提出了“纯自然”理论，宣称人不仅有超自然的命运，而且有现世的命运。肯定人在现世有自身的价值和命运，无异于主张完全可以脱离超自然的命运讨论和解决人的问题。这等于与以往的教父神学和中世纪神学决裂。宗教改革运动将上帝的实在性逐出理性领域，认为在理性范围上帝没有意义，上帝仅仅属于信仰。人间世界真的世俗化了，沿着水平面展开，与神的垂直辖制形成直角状。启蒙运动最后确认宗教与尘世的分化，上帝被康德当作“超验的理念”置于道德领域和实践理性。而且没有多久，连这块领域也为理性之光渗入，上帝随即被驱逐。

“人们关于自己对一个绝对者的依赖的直接意识，就是虔诚；虔诚是一切宗教的基础。所以，情感不是简单的感觉，而是对一个‘绝对的他者’的持续的、深刻的意识：这个他者就是上帝，是所有存在之物的源泉与基础。”——浪漫主义哲学先驱者施莱尔马赫（1768——1834）
施莱尔马赫顽强固守未被理性污染的情感领域，将其作为宗教的根据地。然而也是好景不长，科学分析同样侵入人的情感。理性统治的范围越来越大，上帝的生存之地则越来越小。与此相应，一个独立的世界在教会身边崛起，现世的生活成为人们关注的焦点，并与传统教会分庭抗礼。教会的势力和治权逐渐从经济、技术、医疗、学校、政治等领域淡出，让位于尘世。

毫无疑问，世俗化使传统宗教节节败退，教会功能渐渐萎缩，然而，这并不意味着宗教的失败和宗教功能的丧失。恰恰相反，世俗化反而为宗教复兴带来新的机遇。罗德尼·斯塔克等人指出：“大多数现代学者误读了未来，因为他们错误地将近代社会的主流宗教传统等同于一般的宗教现象。大多数学者正确地看到，庞大的基督教一犹太教组织正在衰败，但是他们没有看到或意识到，在很少被人‘重视的’地方，宗教正充满活力。”这个“很少被人重视的地方”，有很大一块在尘世之内。随着世俗化，宗教现象出现的场所转移了，从教堂转入日常生活，进入人命的私有领地。

这是理性成为公共理性的作用所致。因为宗教与现世的结合，是在理性基础上的结合。经过近代的洗礼，世界理性化了。人的生活没有什么地方能够避开理性。政治、经济、文化、宗教、法律、社会生活的扩大，无一不在理性原则之下运作。如果说中世纪一切人都是教会的仆人，那么在近代，特别是启蒙运动之后，理性君临天下。社会生活的一切，都在理性的掌控之中。于是，在近代，宗教的世俗化几乎成为宗教的理性化的代名词，18-20世纪，作为理性主义的必然结果，宗教出现了理性宗教。在此之后，特别是到了19世纪中后期和20世纪，个人宗教破土而生。世俗化的最终成就导致宗教的人命化，后者正是克尔凯郭尔和尼采所要争取的。

【本质主义，是相信任何事物都存在着一个深藏着的唯—的本质，相信本质和现象的区分提供了人类观察万事万物的基本概念图式，把人类认识特别是现代以来所谓科学认识的任务规定为透过现象揭示事物的唯一本质，把揭示事物的唯一本质作为—切知识分子职业身份的内在规定和学术使命。】

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