[哲学] 《辨析哲学——术语之间的类比》[第1页]

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[哲学]《辨析哲学——术语之间的类比》[第1页]

作者:柳艺诚

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辨析哲学（辨别以下概念的异同，并做诠释学说明）
（1）：“哲学”与“科学”
（2）：“家庭相似论”与“惯例论”
（3）：“观念论”与“实在论”
（4）：“是”与“应当”
（5）：“表现”与“表达”
（6）：“宇宙论”与“本体论”
（7）：“决定论”与“宿命论”
（8）：“是者之是”与“在者之在”
（9）：“有”与“无”
（10）：“必然真理”与“因果关系”
（11）：“理解”与“认识”
（12）：“强决定论”与“弱决定论”
（13）：物理事件”与“心理事件”
（14）：“为道”与“为学”
（15）：“自诚明”与“自明诚”

（1）：“哲学”与“科学”

没有头绪的感觉有木有？

（2）：“家庭相似论”与“惯例论”

“家庭相似论”与“惯例论”这两个哲学理论产生的争端来源于美学，即在当代艺术哲学中，越来越多的艺术哲学家走向不可知论，否认有所谓适用于一切形式的普遍的艺术定义。也就是说，“家族相似论”和“惯例论”是两种典型的属于不可知论的艺术定义，它们都否认有统一的关于艺术作品的定义，而认为一件东西之所以被称作艺术作品，或者是因为它们具有某种家族相似性，或者是因为艺术家们的惯例所致。

“家族相似”这个术语的解释最初是由维特根斯坦在他的《哲学研究》一书中提出来的。它指的是一个家族中的各个成员之间有着这样或那样的相似之处，但它们决不会都在某一点上表现出完全相同。在维特根斯坦提出家族相似这一概念以后，哲学家们开始把它应用于对艺术定义的说明。一个显而易见的事实是，各种不同的艺术形式之间的关系就是一种家族相似：尽管一些艺术作品之间表现出明显的相似性，但它们并不共同享有某个可观察到的因而是无差别的特点，当然更不用说是起支配地位的特点了。这些哲学家由此得出结论，人们有希望达到的最好的情况，至多就是制定出关于某一艺术形式，如小说、交响乐、恐怖电影等的定义，绝对普遍的艺术定义是不存在的。

美学领域提出的“惯例”这个概念是迄今为止仍极为流行的一种艺术理论上的定义，其主要代表人物是当代美国美学家乔治·迪奇（George Dickie）。他认为，某些东西之所以被作为艺术作品来看待，是因为它们在一整套惯例或称制度系统的联系中占据了一定位置的缘故。其观点归纳起来就是：在我们的社会中，有一些人或团体有能力通过一种简单的命名性行为，即可以采取把某些东西叫做“艺术”的形式，来把它们从某种人工制作的东西转变为艺术作品，就像我们在出版、展览和表演等行业中经常看到的那样。

（3）：“观念论”与“实在论”

（4）：“是”与“应当”

伦理学是关于道德问题的理论，是研究道德的产生、发展、本质、评价、作用以及道德教育、道德修养规律的学说。而道德则是社会与自然一切生存与发展的利益关系中，善与恶的行为规范，及其相应的心理意识与行为活动的总和。伦理学所研究的道德，作为社会意识形态之一，它是通过一定社会经济关系为基础的社会物质生活条件来反映的。
伦理学则是通过善与恶、权利与义务、理想与使命，即人们的行为准则等一切范畴和体系来“反映”的，而如此“反映”的实质来源就是：——“是”和“应当”之间的逻辑关系来进行模态论证。
“是”，是指人们实际上做了什么，它是“必然性”的逻辑演绎；
“应当”，是指人们应当做什么，它是“可能性”的逻辑归纳。
显然，在人们实际做什么和他们应当做什么之间，也是在“是”和“应当”之间，并没有什么直接的或绝对的联系。从这个描述性的“是”中，无论如何也推不出规范性的“应当”来。就此而言，在有关人的行为的是否道德的问题的判定上，重要的就不是看人们实际“是”（必然）做了些什么，而是看人们究竟“应当”（可能）做些什么。

（5）：“表现”与“表达”

美学（希腊语：αισθητικ?；英语：Aesthetic），它是哲学的二级学科，也是所谓的艺术哲学。
1750年，德国哲学家鲍姆加登在研究艺术作品的同时，它发现在他以往的哲学家那里对“美的来源”总是无法给出系统的论著，因此他认为需要在哲学体系中给艺术一个恰当的位置，于是他建立了一门学科研究“美”的学说，并且提出“美”是由人类的“审视”所主导，而“审视”是人类在意象中如何形成情操的必然因素，即在世界的视界下，“具有对象的仔细的看”和“具有活动的反复的分析”。因此鲍姆加登认为，“美学”存有一个必然的共相：——“艺术的哲学论证”是人以一种意象世界为对象的“实存”（exist）体验，是人类精神文化的活动。所以说，美学就是“感性学”（Aesthetic）。
“表现”与“表达”是“美学”（艺术哲学）的重要概念。
所谓“表现”，是指用一个东西来代表另外一个东西，而这种代表也得到了观者的认可。例如，一枚徽章代表着某个宫殿，但它却与它所代表的宫殿毫无相像之处。
最广义的“表达”，与“表现”一词的意思重合。但在美学上所说的表达，是一种狭义上的表达。与它联系在一起的，是某种属人的特性，而“寓情”和“移情”是它的两个最重要的特点。我们可以这样说：一个东西是艺术作品，当，仅当它通过线条、形状、颜色、声音、行为和语词等向观众传递了自我的某种动机、意愿、情感、体验等的情况下，才有可能。或者：一件东西是艺术作品，当，且仅当它澄清了某种情感的情况下才有可能，而与它是否打算把这种情感传递给观众无关。在这两个定义中，前者同时包含了“寓情”和“移情”这两个特点，而后者则只强调“寓情”的作用。
在“艺术哲学”（美学）中，表达理论比之表现理论的优势之处，就是它看起来要比表现理论具有更大的包容性。它不仅更适合于容纳近代浪漫主义运动诞生以来新出现并获得巨大成功的现代派艺术风格，而且也能够涵盖传统美学理论涉及探讨的那些内容。

（6）：“宇宙论”与“本体论”

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大千世界万物都在归类，自然界里物质在力的作用下在归类，生物界里物种在激烈竞争中进行归类，人类对意识的归类能力最强，人类在使用电脑，电脑最大的优势就是进行快速归类，使复杂的数据变得一目了然。

置顶，欢迎大家讨论。

这里面很多都不是术语，请楼主过滤一下再提出。

（7）：“决定论”与“宿命论”

在中国，宗教学为何做为二级学科被规划到哲学中，而不是像“欧美”（西方）国家那样成为一门独立的（一级）学科？
在1873年，英国的弗雷德里赫·麦克斯·缪勒（Friedrich Max Muller，1823—1900）在他发表的《宗教学导论》中率先使用“宗教学”这个概念，缪勒对“宗教”的“社会事实”（社会学范畴）提出了以研究其对象、主体、目的和方法等的不同理论而有别于“广义的神学领域”，即在狭义的、不带主观价值评断的“宗教学”范畴内对其纯历史性、客观性的描述和比较。缪勒说：“宗教学是一门研究非理性事实的经验学科，并非论述哲学主张的规范学科，因此既区别于相信神灵存在为前提的神学，也不同于否定神灵存在的无神论学说，而是把社会历史中存在的宗教现象作为其研究客体，探讨其起源与发展历史，考察其观念、行动及组织形态，分析其得以生存的社会文化背景与基础，找出其内在性质和规律、社会功能和作用。”
但是，哲学家或神学家并不认同缪勒的看法。他们认为：“社会事实并不能描述宗教现象的内在观念性，不认同把宗教学看成是独立的人文科学体系的一种学科，‘宗教的科学化’并不能合理阐述（宗教）存在的普遍理由，无法形成价值性判断和规范性研究；因此‘宗教的科学化’是不完备的。”那么，如何建立宗教学呢？他们提出了一种广义的理解：——将所有专门研究宗教现象的认识理论都归入宗教学，“真正的宗教学”应当正视宗教的本质及价值取向问题，不能排斥对宗教的规范性、界定性的研究。而应该从哲学的世界观角度对宗教的本质、宗教的意义、宗教的概念进行系统的研究和界说。理性的回顾并总结人们从本体论、心理学、社会学等角度对宗教的辩证、分析与鉴别，并且对各种宗教信仰观念和神学理论进行比较研究，提出怯魅的实在信仰和规范性的方法论；也就是说，宗教学是人文系的价值观学科。
所以，从哲学领域来看宗教，我们首先联系到的是其具有的很明显的“数定论”形态。
那么什么是“数定论”呢？数定论研究的是“命运”的课题，确切地说：命运是什么？为什么？命运是不是注定的？注定的话注定到什么程度？不管怎样，“数定”意味着守恒的机械性，把大自然看成一个整体，客观是受其“法则”（规律）的支配，人们本能预设了这种学说。也就是说，“命运”的重大课题研究在人择中心的约定意识形态下成了“信仰理论”。例如，儒家的天命观、道家的自然命定论、佛家的因果论、基督教的上帝决定论、伊斯兰教的前定说。那么何谓决定论呢？首先，人类预设了绝对命令和道德律令，而这恰恰是“普遍性的理由、目的、手段”。当且仅当一个生命存在的过程由普遍的因果所联系，那么世界上没有什么东西是可以免于被决定的。把决定论的观点推到极端，就成了宿命论。宿命论否定任何自由的存在，它把宇宙间发生的一切解释成某种神秘、迷信的力量预先决定的结果。

（8）：“是者之是”与“在者之在”

（9）：“有”与“无”

“哲学”是由日本明治初期重要的思想家、哲学家西周几多郎把西方的“philosophy”首先介绍到日本，并翻译了“哲学”等一系列哲学用语（这种由‘哲学’翻译过来的书面语言，实际上叫做‘哲学术语’），这就是所谓“西哲东渐”的开始——所谓的哲学活动在“东方（东亚）”的开始。而中国最早使用“哲学”始于19世纪末，是由日本哲学家的注释并引用过来，“哲学”是philosophia（热爱智慧、追求真理）的日本汉文翻译，词义是“以辩证方式，一种使人聪明、启发智慧的学问”，它是探索“人与自然”关系的一种方式，“哲学”本身只是展现思维的不同维度，并无对错可言，可若以辩证法来探寻客观世界即存在对错了，符合客观规律为正确，违背客观规律为错误。所以，在中国的理论界看来，哲学是研究人类的思想和对社会、万物、宇宙的认知的学科；它注重启迪智慧，引起人思维上的升华。这就是“中国的哲学”的导论所概括的含义；基于此，哲学下设中国哲学这个学科。
中国哲学分为古代哲学和现代哲学。古代哲学主要指“春秋百家争鸣”、“汉唐儒道三玄”、“宋代儒学的发展”、“近代中西融合”四个阶段。现代哲学主要指“对中国古代哲学的研究”、“对西方哲学的中国化应用研究”、“中西方文化哲学的比较研究”。
古代中国主要有儒家、道家、法家、墨家等为主要的哲学流派，其中尤其以儒、道、墨三家影响深远。隋唐时期，佛教与儒、道并称三教。三教之间，进行长期争论，互相斗争和渗透。此后，佛教理论依附汉文译经进而建立起多种独立的宗派体系；宋代以后，一些主要佛教宗派的基本观点为儒学所吸收，佛教思想日益与儒、道相融合的“中国宗教哲学”。在近代，以王国维、胡适、陈独秀等人引入并发展融合了西方哲学，也造成了很大影响，其中马克思主义哲学在大陆被中共定为官方意识形态。现当代，以梁漱溟、熊十力、马一浮、冯友兰、贺麟、方东美、钱穆、张君劢、唐君毅、牟宗三、徐复观、杜维明、刘述先、成中英等为代表的新儒家对中国传统哲学创新和发展，主要对“儒学的新时代解释学”而确立了中华文化的精神方向。
【“有”与“无”是中国哲学中的一对重要概念，其讨论应该说始于老子。表面看来，“有”与“无”相当于西方哲学中的“存在”与“非存在”，但实际情况并非如此。中国道家和佛家所谓有固然首先指的是事物的客观存在，但因为它并非“真有”，所以这种存在就不具有绝对性；所谓无固然首先指的是客观事物的“缺失”和“缝隙”，但因为这种“缺失”和“缝隙”的重要性，所以也非“真无”。换句话说，在这里有和无恰恰是可以相互转化的，此即“有无相生”。究其原因，从存在的等级来说，中国哲学所谓存在不像西方哲学那样有三级，即它没有处于两头的绝对存在（上帝和理念型相）和绝对非存在（虚无），而只有处于中间的现实世界这一级（相当于西方哲学的中的现象界）。这样一来，有也不是真有，无也不是真无，而人只有既不执着于有也不执着于无才能达到人生的圆满境界。】

（10）：“必然真理”与“因果关系”

吧主在哪里，有人在我帖子里发色情

古代有位先生曾说过一句话，如无必要，勿要增加实体的数量。

哲学一词的确是日本人根据英语的philosophy 翻译过来的，“哲”字应该是中国古老的发明，就是聪明和有智慧的含义。而且philosophy 也是爱智慧的含义。西方人的智慧与中国人的智慧应该是一样的，尽管智慧的内容是不同的，但是智慧的本质是一样的。

不能光学哲学，而是要各个方面都要涉猎，都要懂一点才行

时无英雄、使竖子成名！

精品了，加油。

逻辑（理则学），源自古典希腊语，最初的意思是“词语”或“言语”，(引申出意思“思维”或“推理”)，1902年严复译《穆勒名学》，将其意译为“名学”，音译为“逻辑”；因为该词是由日本汉语制字的“伦理”一词分拆而来，所以日语还把它译为“论理学”。传统上，逻辑被作为哲学的一个分支来研究。自从十九世纪中期，逻辑经常在数学和计算机科学中研究。逻辑的范围非常广阔，从核心主题如对谬论和悖论的研究，到专门的推理分析如或然正确的推理和涉及因果关系的论证。
按人类思维的守恒形态来理解，逻辑因素具有内涵和外延的“知性范畴”；即逻辑就是规律——它包括形式逻辑与辩证逻辑，形式逻辑包括归纳逻辑与演绎逻辑，辩证逻辑包括矛盾逻辑与对称逻辑。对称逻辑是人的整体思维（包括抽象思维与具象思维）的逻辑。
很明显，逻辑学是哲学的组成结构，它是哲学系的主课学科，逻辑学是对人类思维的实证研究；所以，逻辑学成了人类智能的理性原理和经验依赖的结合体，即逻辑学是对客观事态的演绎和归纳，从而保证“真实”（实体）能够还原的认知中心；显然，逻辑学是人类共同约定的知识体系。
逻辑学的必然条件是预设的“意义学”——简单来说，逻辑学是非自述性的语用学，逻辑学教材是以构建一种理想化的“通用语言”和“通用数学”，把所有的推理都化归为计算，让推理的错误成为计算的错误，以至最后可以通过计算去解决各种争论或问题。
因此，就知识的范式来说，逻辑学和语言学、逻辑学和数学成了相辅相成的“暧昧关系”，它们之间保持着亲密的相互作用。就实践的内容来说，逻辑学相对于修辞学应用、逻辑学相对于符号学效用成了实在模型，即逻辑是“实用环境”（情境、语境）的动因。
逻辑学的发展，经过了具象逻辑—抽象逻辑—具象逻辑与抽象逻辑相统一的对称逻辑三大阶段。
逻辑学也是“人学”（认识论）的解释学，它主要以研究概念、命题和推理来符合自洽以完备。以知识的形式来说，逻辑学具有分析过程和综合过程并以再现出理论和辩论的实质为目的，即逻辑学提供了实践“真理”（事实）的方法。
【一般认为，必然真理之所以是必然真理，就在于它们是通过逻辑的或数学的方式而获得的。而通过逻辑的或数学的方式获得的真理，是在任何可以设想的情况下都成立的真理，否则它就是不可能的。按照大多数现代哲学家的观点，有关因果关系的陈述则是一种条件叙述。归根到底，它不过是描述一种已观察到的自然界规律性即“习惯”而已。因果关系不但可以在逻辑上被证明是一种经验上的习惯，而且也可以在历史中找到它的概念上的起源。
所以，如果说必然真理是具有某种绝对普遍性的东西的话，那么，因果关系却并非如此——它通常是和人类的经验习惯联系在一起的。】

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加:2021-07-07 21:49:49 更:2021-07-08 12:49:46

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