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[心理咨询]Papi酱自曝原生家庭创伤，心理学上所说的「代际创伤」是什么？真的会在普通人身上代代相传？ |
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Papi酱在视频里自曝原生家庭，很多人分享了自己“发誓不要成为我妈那样的人，结果越来越像她”的痛苦经历。这让我想起一个观点：我们可能不是在重复父母，而… |
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你身上最像你的那部分，恰恰是被别人一遍遍演给你看、你照着学会的。 你没经历过那场饥荒，却继承了见到剩饭就心慌的本能。你没签过那张下岗通知，却把对稳定的偏执刻进了每一个选择。你以为那是性格，是底线，是天生的脾气——其实那是一段被重复了太多遍、最后磨进神经里的旧场景。 它与血脉与基因无关。它依靠一个孩子日复一日地看着大人如何恐惧、如何沉默、如何在饭桌上突然发火，然后照着学会，成年后再原封不动地演给下一个孩子看。 于是很多人的一生，并不是在活自己，而是在替一群没能说出口的人，把他们未完成的惊慌继续活下去。 你以为自己节俭，其实你是在替祖辈确认“明天还有没有饭吃”。你以为自己上进，其实你是在替父母抵抗“被时代抛下”的羞耻。你以为自己不敢麻烦别人，是懂事，是体面，是成熟，其实你只是太早看见过一个求助被拒绝的人，如何在深夜里把眼泪咽回去。 这些东西从来不是被郑重其事地传授给你的。没有人坐下来告诉你：孩子，你以后要这样害怕。它们只是藏在日常里，藏在一句“别乱花钱”里，藏在一声“你要争气”里，藏在父亲忽然沉下来的脸色里，藏在母亲把所有好菜都夹给别人、自己说“不爱吃”的动作里。 你就是这样学会爱的：爱一个人，就是忍着不说，就是把自己放到最后，就是辛苦但不抱怨。你也是这样学会安全感的：安全不是自由，不是松弛，不是可以犯错，而是有房、有钱、有退路，是银行卡里的数字足够让你在凌晨三点醒来时不至于发抖。 更隐秘的是，你还学会了如何对待自己。 你学会了把疲惫叫作应该，把委屈叫作不懂事，把欲望叫作贪心。你学会了在想要休息的时候责备自己，在想要被爱的时候嘲笑自己，在想要逃离的时候问自己“凭什么”。你身体里住着许多旧时代的声音，它们并不属于你，却比你自己的声音更响。 所以你常常分不清：此刻做决定的人到底是谁？ 是你真的喜欢这份工作，还是你害怕一旦停下来，就会像某个曾经失去工作的大人一样被人看不起？是你真的想买这套房子，还是你只是想给那个从小漂泊的人一个迟来的交代？是你真的不能原谅那个人，还是你从小看见的爱，就是必须用冷战、惩罚和互相折磨来证明分量？ 我们总说原生家庭像一条河。可更准确地说，它像一座剧场。每个人出生时都被抱进后台，还没学会说话，就已经被安排了角色。有人负责乖巧，有人负责争气，有人负责调解父母的情绪，有人负责成为全家的希望，也有人负责承受所有不能被承认的愤怒。 等你长大，以为终于走出了那座剧场。可你会发现，布景已经搬进了你的身体里。你在新的关系里说旧台词，在新的房间里摆旧家具，在新的生活里重复旧结局。你明明恨透了某种表达方式，却在某一天开口时，突然听见自己说出了和他们一模一样的话。 那一刻，最让人难过的不是“我怎么变成了他们”，而是你终于明白，他们当年也未必真的想成为那样的人。 他们也许只是没有别的方式。他们的恐惧没有被安放，委屈没有被听见，创伤没有被命名。上一代人把疼痛误认成规矩，把忍耐误认成美德，把控制误认成关心，把沉默误认成坚强。于是他们只能把自己仅有的生存办法，当作人生经验交给你。 可生存办法，不等于生活本身。 一个在寒冬里学会蜷缩的人，不能永远把蜷缩当成姿态。一个在匮乏里长大的人，也不能永远把富足当成罪过。那些曾经保护过某一代人的东西，到了你这里，可能已经开始伤害你。它们像一件祖传的盔甲，挡过刀，也磨破了皮；给过安全，也让人无法拥抱。 真正的长大，也许不是彻底否定他们。不是站在今天的阳光下，轻易审判他们昨天的黑暗。真正的长大，是你终于能看见：他们传给你的，不只有爱，还有害怕；不只有经验，还有局限；不只有恩情，还有他们自己也无力处理的命运。 然后你开始一点点把它们分开。 这是我的谨慎，不是我的贫穷感。 这是我的努力，不是我的恐慌。 这是我的责任，不是我必须牺牲自己的理由。 这是他们的过去，不是我一生的预言。 这个过程不会轻松。因为你每反抗一次旧模式，身体都会以为你正在背叛家族。你拒绝无意义的忍耐，会有罪恶感；你花钱让自己舒服，会有不配得感；你表达愤怒，会害怕自己太坏；你选择不结婚、不生育、换工作、离开一段关系，都会听见身体里那些旧声音跳出来质问你：你怎么能这样？ 但你要知道，所谓命运的改变，很多时候并不轰烈。它可能只是从某一次你没有把火撒给更弱的人开始。是你明明很焦虑，却没有用羞辱去教育孩子。是你明明害怕失去，却没有用控制去捆住爱人。是你明明心疼钱，却允许自己吃一顿想吃的饭。是你终于在饭桌上，把那句“我不爱吃”改成了“我也想尝一口”。 你没有必要一下子成为全新的自己。你只需要在重复发生的那一秒，稍微停一下。停在脱口而出的指责之前，停在习惯性的讨好之前，停在把自己再次推向牺牲的位置之前。那一秒很短，却像一把钥匙。它让你第一次意识到：原来我可以不照着演。 这就是人真正的自由——不是没有过去，而是不再被过去自动操控。不是把身后的家族、时代、伤痕全部斩断，而是你终于能带着它们往前走，却不再让它们替你决定去哪里。 也许你仍然会心慌，仍然会节俭，仍然会在不确定面前想抓住什么。没关系。觉察本身已经是一种松动。那些被演了几十年的戏，不会因为你看懂了剧本，就立刻停演。但从你看懂的那天起，结局就已经开始变化。 因为下一个孩子再看向你时，他也许会看到另一种活法。 他会看到一个大人可以害怕，却不必用愤怒遮掩；可以辛苦，却不必把辛苦变成绑架；可以爱家人，也可以爱自己；可以尊重过去，却不再把过去供成神明。 到那时，真正被传下去的就不再只是创伤，而是创伤被看见之后，一个人如何温柔地把它停在自己这里。 送礼物 |
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你以为你妈逼你考公务员是因为公务员好。 她这辈子见过太多好东西一夜之间变成废纸。铁饭碗砸掉那一年她没说一句"我害怕"。整个社会告诉她"发展是硬道理"。没人问她"你怕不怕"。但那个"害怕"没消失。它变成了每次你换工作她的沉默。每次你创业她问的那句"稳定吗"。你以为她在控制你。其实她是在防御一个你从未经历过的恐惧，传给你了。 不止你妈。你外婆也有。你外婆的妈妈也有。 papi酱在一个视频里说，她父亲生性风流，再婚妻子仅比她大几岁。评论区有个人写了很长一段话，点赞最多。她说："我从小发誓不要成为我妈那样的人。昨天我对着我女儿吼出我妈当年吼我的原话一字不差。吼完我蹲在地上哭了半小时。我不知道当孩子打翻牛奶时，除了吼，还能怎么反应。" 有个研究家族创伤的心理学家记录过一个案例：一个家庭连续三代长子在同一片海域死于海难。第四代长子出海前因天气延误，躲过了。后来他接受心理治疗，发现家族中第一代长子因被兄弟背叛死于海难。此后每一代长子的死亡都在潜意识中被"预期"，不是诅咒。未被言说的家族创伤在代际间重复上演。它是怎么一代一代传下来的。 那一代人，从计划经济到市场经济，一夜之间铁饭碗没了。单位不再是"家"。竞争取代了分配。整个社会告诉他们"发展是硬道理"。没人问他们"你怕不怕"。他们这辈子没被允许说一句"我害怕"。 这个"害怕"没有消失。它变成了对你的控制。你必须考上大学。你必须找到稳定工作。你必须结婚生子。 战后德国那一代人，参与或目睹纳粹罪行，因无法面对自身的历史罪责，集体陷入了"无法哀悼"的状态。他们没有哀悼自己失去的道德身份。这种未完成的哀悼没有消失。它转化为抑郁、焦虑、麻木，通过家庭气氛传递给下一代。 父母也是。他们从未被允许哀悼自己失去的世界。整个社会叙事是"改革开放""发展是硬道理"。没有空间让他们说"我失去了我的世界""我不知道新的规则是什么"。 你是独生子女。没有兄弟姐妹来分摊重量。一整个家庭的焦虑、期待、未完成人生，全部灌注在你一个人身上。 当夫妻关系紧张时，孩子通常会被拉进来做缓冲器。"要不是为了你，我早跟你爸离婚了。"这句话的本质不是爱。那会是什么？ 有粉丝说："我从八岁开始当我妈的'情绪老公'。她跟我爸吵完架，半夜坐我床边哭，跟我说'妈妈只有你了'。我现在三十三岁了，谈了三段恋爱全部失败。我发现我不会谈恋爱，我只会当'情绪老公'。"她从未被允许当过孩子。她一直在替她爸履行情感丈夫的职责。 每一个在评论区写"我活成了我妈的样子"的人，背后都是同一个剧本。你妈之所以那样对你，是因为她妈也那样对她。外婆没上成学，妈妈没得到爱，你被剥夺了自主权。每一代都在为上一代未被哀悼的丧失付出代价。 你不是第一个人。你是这条链上的最新一环。 当这些长期积压。父母只输出焦虑不给真正的回应。你会自动启动求救程序。生病、叛逆、摆烂、出事。这些不是"问题行为"，是求救信号。 潜意识的逻辑就一句：只有我变得足够糟糕，你才会停下来看我一眼。 这事在日本已经发生过一轮了。泡沫崩溃后，日本那一代人经历了学历信仰崩塌。父母那代人把焦虑全部转嫁到子女身上。日本有个词叫"8050问题"，80岁父母养50岁子女。子女失业、啃老、不出门。本质上是父母那一代人的焦虑把子女压垮了。 中国正在走这条路吗？ 历史上任何系统只要人为制造了套利空间，套利者必然出现。西汉盐铁专卖造出了私盐泛滥。美国禁酒令造出了黑市帝国。家庭也一样。任何家庭只要制造了焦虑转嫁机制，替罪羊必然被选中。独生子女一代天然就是这个替罪羊。没有兄弟姐妹来分摊重量。一整个家庭的焦虑全部灌进一个人身上。 还有个朋友说，她的孩子被诊断出双相情感障碍。她说她知道这是什么。她的母亲也有精神问题，她从小就知道这是什么。但她做了她母亲没做的事：她带孩子去看医生了。 家族模式在重复。但她打断了其中一个环节。她没有把同样的东西原封不动传给下一代。 看见这些是怎么传下来的。看见这条链怎么传下来的。看见你被选为替罪羊的原因。然后你自己决定。 咱们能不能，不让它继续往下传？ |
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Papi酱在《自然光》中首次谈及原生家庭时说，父母离婚没有对她造成心理阴影，但他们无休止的争吵确实对自己造成了影响。20岁之前，她对回家“既期待又害怕”，父亲忙于隐瞒风流韵事，母亲忙于抓住父亲，注意力都不在她身上。她说：“这种氛围让她变成讨好回避型人格”。 很多人分享过类似的痛苦：“我发誓不要成为我妈那样的人，结果越来越像她。” 这种现象被称为代际创伤（Intergenerational Trauma），创伤经历会从第一代传到第二、第三代甚至更后代的现象。用更古老的说法，叫做“家族业力”，就像Papi说的，我们的大脑会在无意识中执行预装程序，也叫做“潜意识”。 代际创伤会呈现一定的规律。 第一代是创伤亲历者，往往表现为压抑和麻木。长期承受苦难的人会进入“心理冻结”状态，情感逐渐封闭。就像韩剧《苦尽柑来遇见你》中的外婆一生困于贫困，机械地处理海产，情感封闭。他们习惯了压抑自我，这部分人的自杀率相对较高。 第二代是承接者，往往表现为愤怒与逃离。他们在充满压力的环境下长大，往往表现地愤世嫉俗，觉得社会不公、环境有毒、对他人不信任。可能呈现两个极端，一种是愤怒的表达，另一种是熔断（不屑与人沟通）。这两种都是心理防御。 第三代是创伤的记录者或者叫觉察者，他们可能“莫名”承受着惊恐发作、抑郁状态等症状，但他们开始对自己情绪的来源也就是家族历史产生兴趣。有个研究，童年受虐者的后代，即便在幸福环境下长大，压力调节相关基因仍可能出现异常，这个叫“表观遗传学”。 特别重大的创伤是绕不过去的。它迟早需要被说出来，说出口是对创伤进行处理和疗愈的开始。 学者徐贲在《人以什么理由来记忆》一书中分析中国人人格，当创伤被记录下来后，就形成了两种重要的记忆形式。 一是共识记忆，是说同一代人在同一历史漩涡中，对某些具有时代特征的公共事件的共同记忆。 二是共享记忆，通过分享和记录的形式形成的记忆。如果一个创伤场景你并未亲身经历，要让它被记住，就需要有人反复去讲述。 这两种记忆是创伤疗愈的重要途径，通过记录和分享，创伤就成为可以交流、可以被理解的集体经验，不再是个人孤独承受的秘密。 叙事疗法认为：我们不是被经历定义，而是被如何讲述经历定义。比方说你把”我家注定不幸“改为”我家一直在努力生存“，痛苦就开始松动。 但创伤事件并非一发生就要立即说出来。一个人遭遇重大伤害后，若被要求立即详细复述，会造成二次创伤。只有当这个人成长到拥有足够时间、资源和力量支持时，再主动诉说，才不会造成二次创伤。 Papi酱在40岁这年，以足够成熟的姿态在访谈节目中谈及原生家庭，这是主动的诉说与整合。而且她坦言”这个家庭其实也塑造了我“，说明她已经超越了控诉与愤怒，进入了整合的阶段。 创伤疗愈是个渐进的过程，压抑与愤怒，探索和记录，恰当的诉说，最终处理与整合。 问题是怎样才能停下这个后台运行的程序，需要怎么做呢？ 首先是看见，承认那些莫名其妙的恐惧、焦虑、不安全感，你不必将其定义为”这是我的脆弱“，它其实是需要被讲述、被听到的往事。 然后要做区分，问自己”这是外婆的愤怒，还是妈妈的愤怒，还是我自己的？“分清情绪的来源，才能避免替祖辈承担业力。 再次是重构，用新的叙事替代旧的模式，你可以成为终结家族业力的人。 |
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她是我见过的为数不多的，能够从父母的不良婚姻业力代际传递里，解脱出来的人。 她找的老公，不是大富大贵，是真的爱她。 首先，她没有迷恋类似于她亲生父亲那样的花花肠子的多偶性质的男人。 她也没有急于，讨好生父继母。 她也并没有和她妈妈，过于密切。 特别是她出来读书以后，她更多的是和她老公，脱离了原生家庭的阴影。 并且她是我知道的，为数不多的过年各回各家的，就是她老公回自己的原生家庭，她回去上海陪自己妈妈，因为她足够不被世俗条约束缚。大多数人为了过年回家的事情，还是会，争执（不情不愿）妥协。她做得出来，真的纯理性做事。 比如说，明明有很好的学历，但是每一份工作都做不久，换作市面上的其他“配偶”可能会谴责自己的妻子不务正业，不思进取，不上进，至少是不赞同，但是她的老公没有。 她老公不仅支持，还给出了很好的建议。 她早期的这些作品里面，都有很客观的体现：她的老公养了她很多年，唯一的建议就是：你可以呆在家里，但是必须做自己热爱的事情，人如果真的无所事事，没有被自己喜爱的事情填充自己的时间，那可能真的就会变成一个废人。 她也吸取了她老公的建议，开始做自媒体，而且很容易发现，这么多古早网红里面，她永远是她，并没有被世俗利益妥协，并没有因为她生育而过度扭曲自己，即使被骂“婚驴”，也没有动摇她什么。 她太清楚自己是谁，要什么生活，永远那么的犀利，永远不缺灵感，永远是她自己。 很多人有钱之后，会堕落或经不住诱惑，会变成所有油腻有钱人都有的样子，但她没有。 她永远是她。 她的作品不会因为她发达了，而脱离她的群众基础，她应该已经做老板了，她的作品仍然还是打工人的角度。大多数最后塌房的网红，还是被名利腐蚀沾染了有钱人的通病，要么三观不正（比如三只羊），要么屁股歪了（比如很多明星被fs）。 她不会，她发的东西永远正。 而且灵感不会枯竭，没有创作瓶颈。 …… 如果是一个普通人会怎么样？ 首先，缺父爱就是会喜欢“甜言蜜语”多偶帅气多金渣男，会投射出父亲的影子。 或者觉得帅男人都花天酒地，给钱就行，彻底放弃对男人的约束和要求。 或者觉得帅男人都出轨，不如找丑男。（不管丑男是不是人品好，对丑男是不是真的有生理性喜欢） 很容易早恋。 两种极端都很容易出现。 她没有。 另一方面是婚姻的经营/人生的重要选择，她选择的方式也是极尽所能的做自己，包括工作不开心就不工作，又想读书就继续回去深造研究生，想捐款就直接捐，这背后和她配偶的支持分不开。 大多数配偶是不容许自己老婆躺平的（或者躺平也是做全职太太）。她并没有被要求做全职太太。说明她老公是真的包容她。 她是幸运的，幸运的背后是清醒，明智，通透，豁达。 大多数人并没有这种能力，只会步父母的后尘，找类似父（母）的人，来代偿自己的缺失。 她并没有。 她没有被loop卷入，她只做她自己，她讨厌的东西她看懂了，穷尽了一切代价，包括不工作，不参与不值当的事务，特立独行，很多人看不懂她。 但是她做到了。 … 补充一点，她和她老公结婚的时候居然都父母还没见过面。 在特立独行方面是东亚Top。 我们当时结婚领证的时候，还是让父母们见了一面，不过也是确定一定要结婚的时候了，之前没见过。 他们结婚五年的时候，父母貌似都还没见过。 经济基础决定上层建筑。 想脱离原生家庭的影响，经济上不依靠，是第一步。其次是精神上断奶。最后是彻底给过去的一切打包，送回过去，隔离阴影。 世界之大。 一山还有一山高。 送礼物 还没有人送礼物，鼓励一下作者吧 |
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最近看「代际创伤」、「原生家庭」这类词汇，看的头都大了。 我来讲点不一样的吧。 请赏析此文：2013年底发表于自然神经科学杂志的：父母的嗅觉经验影响后代的行为和神经结构[1]。 我给你简单描述一下这篇论文讲了什么事儿。 这些学者们用一种樱花味道的物质（苯乙酮）对成年雄性小鼠进行恐惧条件反射训练。 就是让这些小鼠闻这个味道，闻的时候同时给它们电击，这样它们就能建立闻樱花问道很痛这个条件反射，也就对樱花味道产生了天然的恐惧。 之后再让这些小鼠去和雌性小鼠交配，产下小鼠。 这些小鼠从出生起就没闻到过这种樱花气味，但它们天然就有对这种气味的恐惧。 之后再让这些小鼠再繁殖一代，对这种气味的敏感性依旧存在。 无论是体外授精、交叉抚养等方式，其后代均有这种对于樱花味道的天然反感。 这说明，这种特性是通过遗传特征传递了下去。 后来学者们又深入的进行了表观遗传学机制的研究，发现当小鼠受到电击后，其精子发生了物理层面的变化，叫做「精子DNA甲基化改变」。 至于气味是如何影响生殖系统并影响精子中的遗传物质的，抱歉，现在也没有什么有效的解释。 但它就是写进了DNA中。 当然，人不是小鼠，人类的代际创伤的传递机制会更加复杂，但它确实是存在的，而且其影响和顽固程度比你想象的还强大。 我们现在所讨论的「代际创伤（Intergenerational Trauma）」，其最早出处来源于上世纪60年代加拿大精神科医生Vivian M. Rakoff 及其同事的研究[2]。 他们发现大量来求助的病人，都是纳粹大屠杀幸存者的子女，这些患者表现出与其个人经历不相称的严重心理症状。我举几个例子： 一位女性患者描述，当她在工作中被领导点名表扬时，第一反应不是开心，而是恐慌，因为「被选中」这个词让她联想到父母讲述的集中营场景：纳粹军官用手指随意点人，被指到的人就会被送去毒气室。她会在深夜反复检查自己的工作，确保「不会出错而被注意到」，即使她的岗位根本不存在这种风险，她说她总是想让自己变得平庸、隐形，因为在集中营里，不显眼的人才能活下来」 再比如，还有患者会对排队有莫名其妙的恐惧，在超市里排队结账时候，会感到呼吸困难，心跳加速，他会不停的告诉自己这只是生活中再普通不过的场景，但是他的身体不受他的控制，因为他的母亲曾经告诉他「在集中营，排队意味着等待分配、等待筛选、等待死亡。队伍移动的速度、前面还有多少人，都会让他产生被选走的濒死感。」 还有患者会对门产生强迫行为，每天睡觉前都必须反复检查所有的门窗是否锁好，有时检查几十次才能入睡，如果出差住酒店，他会用椅子抵住门，并在门把手上放玻璃杯。原因是他的父亲曾经在阁楼上躲了两年，门外的任何脚步声都可能意味着生死。 还有患者在事业成功或是感受到幸福的时候，会突然陷入抑郁和自责，因为他认为自己不配拥有这一切；还有患者会对权威有极端的反应，对老师、上司的任何指责批评都会产生木僵反应，这种木僵反应绝不是我们也会经历的那种对老师上司的敬畏，而是一种动物性的恐惧，瞳孔放大、声音颤抖，像是假死了一样…… 等等。 但凡你看过一些关于纳粹大屠杀的文学影视作品，应该也都能大致解释出这些现象出现的原因。 只是这些人并没有亲身经历过这一切，他们都是在加拿大的和平环境中长大，没有任何一人经历过战争、屠杀，甚至从没挨过饿，普遍家境优渥。 这就是代际创伤的力量。 其传递机制，除了前面提到的表观遗传学的传递机制外，还会通过很多你说不清道不明的方式传递给下一代。 比如，养育行为。 那些大屠杀幸存者的子女，他们的父母在成长中，即使不讲，也会有意无意的表现出在大屠杀中形成的一些习惯和行为。 父母们亲身经历了这些灾难，他们的恐惧和紧张是写在骨子里的，他们自己可能意识不到，但是他们的子女是能清晰的感受到父母的这种情绪的。 这就像，我们童年时看过的一些动画片或是故事，那些画面剧情你记不清了，但是那种恐惧是你一直能感受的，比如我记得我小时候看过某期《飞碟探索》中的某个比较恐怖的故事，具体内容真记不清了，但后面好几个月，我都得蒙着头才睡得着觉。我们管这个叫做「童年阴影」。 这还只是偶尔的现象，父母的养育，可是伴随着你整个成长过程的，可想而知，这种创伤固化的强度有多大。 我们可以将这种传递过程称为「家庭无意识」，谁也不会故意去提起，但谁也躲不开，它就在家庭成长环境中持续存在着，直到融入到你的血液里。 代际创伤的传递一定是存在的，但是，你得注意，这个词现在显然被滥用了。 比如说这个问题中说到的「Papi酱在视频里自曝原生家庭，很多人分享了自己“发誓不要成为我妈那样的人」。 这个问题中没有给到出处，我确实没看原始视频。 因而我不具体说哪个人那件事情，我只想说现在你在社交媒体中看到的绝大多数关于原生家庭的讨论，本质上都是在把自己的失败、懦弱的性格，或是逃避，甩锅给上一代。 可谁说只有创伤是会被传递的？ 与代际创伤相对的，还有一个词，叫做代际韧性（Intergenerational Resilience）。 再来看下面这项研究，去年新鲜出炉的，还是一项针对大屠杀幸存者子女的研究。 这项研究的题目叫做：「创伤与韧性：大屠杀幸存者家庭跨代视角（Trauma and Resilience: An Intergenerational Perspective of Holocaust Survivor Families）」[3]。 我讲几个这项研究中的关键发现： 有幸存者在战后讲述自己的经历时，不只聚焦于被剥夺、被伤害的痛苦，也会强调自己在极端困难的环境中依然选择了帮助他人，保持自己的尊严，选择相信未来。因而他的子女从他的经历里学习到的是即使在最黑暗的时刻，人依然可以选择善良和尊严，这种叙事方式让后代学会了如何将逆境视为可以应对的挑战，这个叫做转化性叙事（Transformative Narratives）。 再比如，有一位幸存者母亲自己饱受噩梦和焦虑的困扰，但她在自己的孩子面前有意识的过滤了创伤的破坏性一面。她不会在孩子面前崩溃或发泄对世界的仇恨，她会告诉自己的孩子：但那些已经过去了，现在我们在一起是安全的。这样她的孩子就不会被创伤直接淹没，从而发展出共情能力和安全感。这种愿意在创伤传递中扮演缓冲角色的父母，叫做「中介父母（Mediating parent）」。 还有，有的幸存者子女会在访谈中提到，我知道我的爸爸有时会焦虑，很难信任别人，但那是因为他经历了常人难以想象的恐怖经历，我理解他，我也感谢他为我们建立了一个安全温暖的家。 在埃默里大学的心理学家Marshall P. Duke 与 Robyn Fivush 等人有一项研究，他们发现，那些知道自己的爷爷奶奶怎么熬过苦日子，怎么白手起家等等家族史的孩子，他们往往拥有更强的心理韧性和更高的自尊，他们把这个叫做「跨代自我（Intergenerational Self）」，它指的是当孩子知道我不是一个人，我身后站着一整个扛过风雨的家族时，他就拥有了一种普通人没有的力量[4]。 我想说的是，我们得承认，代际创伤、原生家庭这些问题都是切切实实存在的。 可这些同时也是不可改变的事实。发生的事情已经发生了，该造成的伤害，也已经变成了无法抹去的伤疤。 承认伤害，和被伤害定义，这是完全不同的两件事情。 你的身体里，确实存在着你从未谋面的祖先的恐惧、饥饿、战乱和眼泪。 可同时，这也同时意味着，在你没出生之前，你的父辈们，他们一直在拼命想给你留下些好的东西。 饥荒会过去，战争会结束，一代人留下的绝不会仅仅是创伤，他们也会把没有说完的爱藏进下一代的身体里。 而你，愿不愿意，将你父母受到的创伤，通过转化性叙述，给到你的子女更温暖，更有力量的解释，让创伤的传递链到你为止，成为打破创伤代际传递的中介父母呢？ 毕竟，我们没有选择人生起点的权力，但我们必须为我们此后的人生负责。 参考^Dias, B. G., & Ressler, K. J. (2014). Parental olfactory experience influences behavior and neural structure in subsequent generations. Nature neuroscience, 17(1), 89–96. https://doi.org/10.1038/nn.3594^Rakoff, V., Sigal, J. J., & Epstein, N. B. (1966). Children and families of concentration camp survivors. Canada's Mental Health, 14, 24–26.^Hollander-Goldfein, B., & Isserman, N. (2025, May 16). Trauma and resilience: An intergenerational perspective of Holocaust survivor families [Online workshop]. Philadelphia Psychology Network. ^Duke, M. P., Lazarus, A., & Fivush, R. (2008). Knowledge of family history as a clinically useful index of psychological well-being and prognosis: A brief report. Psychotherapy: Theory, Research, Practice, Training, 45(2), 268–272. doi: 10.1037/0033-3204.45.2.268 送礼物 还没有人送礼物，鼓励一下作者吧 |
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