[心理咨询] 为什么现在分享个人经历，很多人会用「创伤」来定义自己的感受？「创伤叙事」是不是被滥用了？

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[心理咨询]为什么现在分享个人经历，很多人会用「创伤」来定义自己的感受？「创伤叙事」是不是被滥用了？

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题中所述创伤，并非心理学意义上的创伤治疗，也并非否认人的痛苦。想追问：当创伤变成一种公共语言它会遮蔽什么？它又会服务谁？「创伤叙事」是否属于一种身…

任何一个专业领域的概念，流传到公众领域，都难逃被误解和误用的宿命。
毕竟人们趋向于用一种更简单直接，易于传播和引发共鸣的视角来理解一个概念。
而专业领域的概念如果真的就那么简单直接的话，它也很难成为一个被研究的概念或领域了。
所以，谈论“创伤”被滥用的前提，首先就是接受“创伤”必然会被滥用。
然后谈创伤叙事。
题主虽然说，谈的不是心理意义上的创伤，但我们必然要先用一个更专业的概念来框架一个名词。
下心理咨询领域，创伤与真实的伤害评级无关，而仅与感受到这个创伤的个体知觉有关。
例如，一个人小学有一次没考好，妈妈因此谈了一口气。
这事儿在第三方那里看，几乎就是无感的。
可能我们还会想，又不是挨打挨骂，甚至连指责，惩罚或者抱怨都没有，哪来的创伤。
但对于经历这一切的那个个体，很可能就是创伤。
对于一个对他人情绪敏感的人，重要他人（妈妈）叹一口气，也可能是致命的，让他产生无限的对自己的自责。
于是从此，为了不让妈妈叹气，他会拼命的成为妈妈理想中的样子。
所以，在心理学尤其是心理咨询没那么普及的年代，没有人会对自己的这段回忆有多少在意，更不会认为这些感受是合理的。
而正是这种创伤叙事在媒体的催化作用下越来越普及，普通人也开始愿意用这样的视角来回顾自己的童年。
于是很多过去没意识到的感受开始浮现，开始被自己承认，理解，最终接纳了。
这虽然导致原生家庭的原罪，心理创伤这些被海量的挖出来，仿佛童年成长经历中不适当的地方就成为所有心理问题的罪魁祸首（也可能是养育者）。
但我们也确实看到，因为这些的发现，人学会了对自己尊重。尊重自己的细微感受，认可了这些感受的合理性。
在心理咨询中，疗效是一步步发展的，从觉察，到承认，再到理解，接纳，最终是开始把这一套流程用在对他人和世界的理解和接纳上。
从这个角度，当前人们对创伤的滥用，可能正是处在这样链条中的一环，这是个必经的过程。
所以，我倒觉得，创伤叙事说一说没问题。
创伤嘛，反正已经发生了，一旦承认了，是不是就要想想怎么修复，以及选择用什么样的方式来修复。
只要走上修复之路，过去的滥用总会一点点被纠偏的。
反倒是讨论就停留在创伤这个层面，只有抱怨和追责，没有下一步积极的行动，这才是“创伤叙事”让他人反感的地方。

这个问题隐含着另外一个问题：
创伤叙事容易被当成受害者叙事。
或者说创伤叙事和受害者叙事，本身就很难区分。
这可能导致我们对“创伤叙事”保持警惕，甚至不接纳。
1、创伤叙事和受害者叙事的区别。
创伤叙事和受害者叙事很像。
这两者都是通过倾诉，来缓解内心的痛苦。
但受害者叙事，比单纯的创伤叙事多了一些“不必要的杂质”。
1??接纳和隐藏
创伤叙事时，倾诉者往往能够看见、接纳自己曾经受过的伤害。
受害者叙事时，倾诉者也害怕看见自己的痛苦，于是会掩盖掉真正的伤害，而用语言，将某些微小的伤害（一般不碰触自我价值）放大。
2??痛苦和兴奋
创伤叙事时，倾诉者往往陷入极大的痛苦，他需要有人明确帮其看清问题、希望得到帮助。
受害者叙事时，倾诉者往往在表演痛苦，浮夸的痛苦之下，是涌动的“兴奋”。
3??责任、改变和归罪、推责
创伤叙事中，倾诉者会尝试将责任分配给自己以及其他人。他希望改变，并且愿意为改变而努力。
受害者叙事中，倾诉者往往只是希望得到其他人的认同，将自己打造成永久的“受害者”。希望听众，帮自己扛起责任，去打倒被归罪的“加害者”。
简单点来说，创伤叙事者自己本身能变为英雄。
而受害者叙事，希望别人成为英雄，救自己于水火。

2、“受害者”容易披上“创伤叙事”的外衣，寻找飞猴。
往往，受害者在叙事时，擅长通过抱怨、诉苦、夸大痛苦、缩小他人的痛苦，来将罪责归咎于他人，而自己牢牢占据“受害者”的位置。
通常情况下，我们作为听众，如果对其进行一些“解决问题”的提议。
他们会出现类似的“防御语言”：
“你还是不是我的好朋友了？他那么对我，你却觉得他可怜？”
“我找你来就是让你来帮忙的。我不方便做的事，你作为好朋友，当然有义务帮我做好。”
在受害者的逻辑中，整个“诉苦过程”是一个“抢座位”游戏。
在场地中央，有三把椅子，一把椅子高高在上，是“受害者”的宝座。
另外一把椅子，低落尘埃，上面贴着“迫害者”的标签。
而最后一把椅子，放在受害者宝座的旁边，上面贴着“拯救者”（英雄）的标签。
受害者通过言语表演，将一个无力还手的人，按到“迫害者”的椅子上。鼓动那些不明真相的群众，坐上“拯救者”的位置。
受害者表演结束后，会停下来，观看“拯救者”替自己惩罚“迫害者”。

这其实是一种心理操控，而在心理虐待中，又将这种抢椅子的游戏称之为“飞猴攻击”。
该概念来自著名童话《绿野仙踪》：
女巫豢养了一批会飞的猴子。当敌人靠近时，女巫指挥飞猴围殴敌人。3、倾听需要分辨对方的目的，也需要保护自己。
在文字还没诞生以前，我们的祖先就会尝试将自己伤口，暴露给亲密的同伴看。
因为只有这样，才能得到更好的治疗，才能更健康、持久的生存下去。
心理创伤这个名词出现的时间不算长，真正的创伤，被掩盖了太久，才会导致伤口溃烂，发展成抑郁症、双向情感障碍、焦虑症、强迫症等等心理疾病。
一个共情力良好的人，能够看见、接纳别人的创伤，为他人提供帮助，这是一个非常伟大的品质和能力。
但共情力好的人，也容易被“受害者叙事中的受害者”所误导、蛊惑。
这就需要我们在共情别人、倾听别人创伤的时候，学会自我保护。
关于这一点，JK罗琳在《哈利波特》中，用哈利和伏地魔的灵魂链接、大脑封闭术进行了形象化的解释。
伏地魔伤害哈利时，自己的一部分灵魂随着魔法咒语，进入了哈利体内——形成了哈利脑袋上的那个“闪电”形伤疤——心理创伤的外显表现。
哈利善良、共情力绝佳，他在某些时刻，通过晕倒、进入梦境的方式，看到伏地魔正在做的事。
但反过来，当伏地魔用心不良时，也能反过来潜入哈利的梦境、灵魂，诱导哈利犯错。
邓布利多害怕哈利被这种力量反噬，所以让斯内普教哈利学习“大脑封闭术”。
共情、倾听时，我们当然希望看到和接纳对方的创伤，但在此之前，我们要有清晰的认知：
保护好自己，是第一位的。
尝试保持客观的视角，不被对方的语言带着走。

4、不是隔绝，而是接纳。
这个问题可能暗含了一个想法：
我无法分清对方是在进行创伤表达，还是受害者绑架，所以，我干脆全都拒绝，说这种表达方式被滥用了。
这就像邓布利多、斯内普犯了一个巨大的错误：
尝试教会哈利，完全封闭想法。
这对一个共情力很强的人来说，关闭共情力，是不可能的，是注定要失败的。
哈利在整本书结束时，依然没有学会“大脑封闭术”。
在于伏地魔的最后大战时，哈利借助“灵魂链接”（共情力）找到了斯内普所在地，见证了斯内普被伏地魔杀死；也通过这个能力，看到伏地魔很紧张，所以确认有个魂器藏在霍格沃兹学校……

我的观点和JK罗琳观点相似：
共情力是一种能力和品质，无法被遗忘、也无法被强行关闭。
我们需要用好这种能力。
面对他人无意识的“受害者叙事”，我们当然会受到一些“伤害”，但我们可以学着保护自己。
发现对方在进行“受害者叙事”时，往后退一步，构建“边界感”，以保护自己。
告诉我们自己：
他现在诉说的事，是他自己的事。
我看见、接纳。
我可以提意见。
但我绝不能代替他下决定，不能代替他解决掉整个问题。
他需要自己行动，疗愈创伤，是他的课题，而非我的课题。
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看了题主的提问，我想先来谈一下“创伤叙事”这几个字的概念。
根据相关资料，创伤叙事这个概念，最早并不是心理学领域提出来的。它最初出现是在文学批评和文化研究领域。
90年代，美国学者凯茜·卡鲁斯Cathy Caruth在《Unclaimed Experience: Trauma, Narrative and History》这本书里系统性地提出了“创伤叙事”的理论框架。她指出，
创伤叙事是一种试图用语言去捕获那些超越语言、无法被直接言说的痛苦体验的尝试——它通过叙述来呈现那些“无法被完全理解”的经验[1]。
然后，近乎于同一时期，朱迪斯·赫尔曼Judith Herman在《Trauma and Recovery》里也从临床心理学层面讨论了创伤的语言化过程对治疗的意义[2]。
这里，不论是文学文化角度还是从临床心理学角度，我都不认为他们所表达的这层创伤叙事和现在社会流行的“创伤叙事”完全相同。现在这个创伤叙事是带着主观偏差的。而让现在的“创伤叙事”从一个学术概念下沉成公共流行语的，我认为是后来的社交媒体时代的传播机制。
举个例子：你去看那些小说、影视作品、甚至爽文，“创伤叙事”几乎是标配。诸如柳如烟这类角色——前世被背叛、被伤害、被毁灭，死后重生归来。它在本质上就是一种典型的创伤叙事结构。之所以有效，是因为它用最直接的逻辑帮我们建立了情感连接：开局一个伤，剩下全靠共鸣。你在看这些作品的时候，之所以爽，就是因为获得的不是理解，而是一种速成的、不需要投入太多精力就能获得的“假性体验感”。即我们感觉自己共情了，实际上只是被情绪控制了而已。
那为什么现在很多人分享个人经历，都会用“创伤”来定义自己的感受呢？
有一方面，是因为确实它好用。当你把自己的痛苦用“创伤”这个词包裹起来，你的痛苦就不再是一个孤立的、说不清道不明的感受，而是一个可以被承认、被共情、被接纳的东西。它给痛苦提供了合法性，提供了道德层面的一个包装，提供了一种结构——你有理由不好，那你就有理由被看见。
因此，创伤叙事也成为了一种争夺话语权的方式。俗称“比惨”。
你看过去我们讲集体叙事，讲又红又专，讲集体利益高于一切。现在不一样了，个人可以被看见、可以被言说。在那种“人人都讲集体、人人都不讲‘我’”的环境里，你的痛苦是没有位置的。但当下，创伤叙事给了个体一个位置，它让每一个普通人都可以说：“我受伤了，我需要被看见。”这是一种个体争夺话语权的现代方式，是人在一个宏大语境里，试图为自己划出一小块被听见的空间。
不过，这也导致了另一个直接且极为棘手的问题。没有一个或一套明确的标准制度来约束这份叙事。它最直观的后果就是创伤叙事被潜移默化地疯狂滥用。
你只要打开任何一个平台，刷一刷就会发现：失恋是创伤，被领导骂是创伤，原生家庭不如意是创伤，考试压力大也是创伤……好像所有人的痛苦，都能被塞进一个词里。如果所有痛苦都可以叫创伤，那创伤这个词本身，就被稀释了，被降级了。一个词如果什么都是，那它就什么都不是了。当它变得无处不在，它就不再携带任何真正的重量，它只是一种快速获得共情的入口，是流量密码，甚至是自我安慰的捷径。
所以，创伤叙事被滥用的本质，是它从一种挣扎性的表达，变成了一种低成本的表达。
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好，那我再解释第二个。
题主还追问了一个很有意思的问题：当创伤变成一种公共语言，它会遮蔽什么？它又会服务谁？
很简单。它遮蔽的是社会正向的公共认知。过去我们讲东西，是讲集体主义，讲社会整体，讲“我们”。现在呢？一切以个例为先，以个人利益为先行。每个人只看到自己的得失，只关心自己的痛，但没有人关心那个“共同”的东西还剩下多少。
创伤叙事兴盛的结果，就是让所有人越来越关注自己的伤疤，越来越习惯拿伤疤当名片，却忘记抬头看看外面还有别人，还有社会。因此，创伤叙事遮蔽的不是某一个具体的事实，而是对“社会”本身的理解。当公共语言系统被情绪叙事整体迁移，理性对话的空间就被压缩了——你想想，你是不是没法跟一个正在叙述“我很痛”的人去讨论公共事务，因为那个语境直接屏蔽了外部视角。
至于它服务谁？它服务的是独立的个体，是“被看见”的需求。它让一个普通人在孤独和无力感里，拥有了一套可以被接受的语言，用来讲述自己的痛苦、寻求关注和认同。
但是，这个一定要有但是，不然它不成立。
但是，它不利于社会的前进，因为它让每个人都困在自己的故事里，丧失了整合共同经验的能力。你活成了你故事里的主角，但你再也活不成“我们”的一部分了。这也就是我们说的身份标签。
“创伤叙事”是不是一种身份标签。是的，它就是一种标签。
而且这种标签的作用机制非常微妙——当你反复用“创伤”来定义自己，这个标签就不再只是描述性的，它变成了一个“我是谁”的答案[3]。你不再是“经历过痛苦的人”，你变成了“一个被创伤定义的人”。从心理学角度去分析，这其实是一种很危险的简化，因为你把你的复杂性、你的动态成长、你的所有可能性，全部压缩进了这一个词里。所以，创伤叙事本质上是一把双刃剑。它可以帮你说话，但它也会取代你说话；它可以帮你被看到，但它也会让别的东西，再也看不到你。
这就是我针对这个题目的分析。
创伤叙事本来是一种语言，用来描述那些难以承受的痛苦。但当它变成了公共话语里的“通货”，它就变成了另一种东西。这个细节大家一定要知晓。
作为动态经历成长的人，我们要做的是在“我被创伤了”和“我就是创伤”之间，留一点缝隙。因为在这个缝隙里，还会有别的东西可以长出来。
（说的稍微多了一些，从我的本专业角度出发了。挺好，这个提问有深度。）有创伤很正常，谁还没个疤啊。但你反复撕开它就没啥意思了。
参考^Caruth, C. (1996). Unclaimed Experience: Trauma, Narrative, and History. Johns Hopkins University Press.^Herman, J. L. (1992/2015). Trauma and Recovery: The Aftermath of Violence——From Domestic Abuse to Political Terror. Basic Books.^Fassin, D., & Rechtman, R. (2009). The Empire of Trauma: An Inquiry into the Condition of Victimhood. Princeton University Press.
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如果你点开了这篇文章，请你想象，一个很古老的场景。
一位母亲坐在树下，怀里抱着孩子，正在哺乳。
天很低，风很静。
忽然，她看见地平线上有一个黑点，越来越大——是一头野兽，正朝她奔来。
她孤身一人。她跑不掉，野兽比她快。逃回家也来不及。
她抱紧孩子。孤立无援。
可是母亲绝不允许野兽靠近这个孩子。
面对野兽，她只能发出一声绝望的吼叫。
那是她全部的东西了。没有武器，没有援助，只有吼叫。
野兽居然被吓住了。掉头跑了。
很久，这位女性回过神来，孩子还被她紧紧抱在怀里，她意识到，自己还活着。
之后，她开始思考自己当时的声音，因为她自己都不曾想过，所以她发出了第二声吼叫，是为了让自己再听一次。
第一声吼叫，就是创伤。
野兽是什么？野兽是人要面对的、难以反抗的暴力。
那声吼叫，让一个人在无法反抗的暴力面前，用尽全身力气活下来。
因此，有创伤，意味着还活着，如果没有能幸存下来的人，也无所谓“创伤”了。
第一声，几乎所有自然界里的动物都会；
但是第二声，只有人类。没有任何一种动物，会在危险过去之后，回头去听自己的声音，并且思考它是什么，并用它做一些创造性的事情（人类的文学艺术、人文自然科学，都是从“第二声吼叫”的思考里产生的）
所以，第二声吼叫，也可以说是对创伤的叙事。它可以是反思。母亲在心里一遍遍回到那个时刻：
野兽奔来的样子，自己抱紧孩子，那声连自己都认不出自己的吼叫。她想弄明白，那个声音是从身体的哪里来的，自己怎么会有这样的力量。它也可以是经验的记录。她把这件事讲给部落里的人听，讲的时候，她又体验了一遍，可这一遍和上一遍不同：这一遍，她不再是那个挡不住野兽的人，而是那个讲述野兽的人。
经验一旦被讲出来，就从”发生在我身上的事”，变成了”我的故事”。
第一声是本能替她叫的，第二声，是思索。
身体本能，人其实很难做主；但怎么讲述这个本能，人还是差不多可以自己做主的。
创伤把人变成客体——被攻击、被抛下、羞耻；而叙事，可以把人重新变回主体。
可是，花开一朵，各表两支。
一支是公共叙事：
因为故事一旦讲出去，就不再只属于讲的人了。
部落里的人听了她的故事。有人落泪、有人恐惧。
再后来，没有遇到过野兽的人，也学会了怎么讲一个野兽的故事。
一套话术固定下来：听的人，全都知道在哪里屏住呼吸，在哪里该饱含热泪、在哪里该鼓掌。就像一群看春晚时的前排观众。
约翰·伯格说，女人从小就被教一件事：一边生活，一边观看自己的生活。她走路，同时看着自己走路；她哭泣，同时看着自己哭泣。因为她知道，自己始终处在别人的注视里。
不仅仅是生理意义上的“女人”，当创伤变成一种公共语言，“讲创伤”的人（也许被裹挟着）也学会了这个。
原生家庭迫害、男女对立、不配得感……丝滑流畅煽情。
慢慢地，她讲的不再是那声吼叫，而是一声”应该被观众听到且让人感动的吼叫”。
第一声吼叫是从身体里出来的，长在那个下午、那个树下、那副抱紧孩子的爱里。谁也没法替她吼叫。
之后，每一声都一模一样。每一声，自己复制着自己。
昆德拉有个词，第一滴眼泪是发自内在的感动；但如果，第二滴眼泪是觉得自己“应该感动”，那么这个叫做“刻奇”。
那么，它服务谁？
齐格蒙特·鲍曼说，在现代世界里，人不仅消费物品，也把自己做成可以被消费的东西。每个人都在货架上，都需要一个卖点。
创伤是最硬的通货之一。
它自带真实性，自带道德豁免权，自带被倾听的资格。“我受过伤”，是一句不容打断的话。
于是有人开始用创伤介绍自己。像报出身、报学历一样，报出自己的伤。伤成了简历的一部分。
听的人也得到了他们要的东西：一种不必冒险的共情。五分钟的感动（刻奇），像隔着玻璃摸过火。他们觉得自己体验了什么，其实什么也没有穿过他们。
平台得到流量。听众得到眼泪。讲的人得到关注。
只有一样东西可能再也没有了：那个具体的下午，那声连她自己都认不出来的声音与情感。
标签遮蔽的，正是最珍贵的，不被复制的，独一无二的你。
它还遮蔽了另一些人——伤讲不出来的人，讲得不动听的人，伤长得不符合模板的人。
还有一层遮蔽更深。创伤曾把人变成客体；叙事把人变回主体；而当叙事成为标签，人又一次变回客体——被观看、被消费、被归类。
另一支，毕竟，我的职业是心理治疗师。
这些碎片是可以变成可以思考、可以讲，并转化为自己真正力量的经验，这个过程像消化：慢，费力，需要另一个真正能认真听的人。
就像比昂，一个人把承受不了的恐惧与创伤，原样抛给另一个人；另一个人不把它挡回去，而是在自己心里替ta过一遍——比昂管这个叫遐思（reverie）——然后还给这个人，两个人可以一起承受，最后，这个人可以独自承受。
创伤成为真正被容纳之物。
需要被观看、和需要被接住，需要能够把创伤被转化，是三件不一样的事情。
观众要的是讲得最流畅丝滑的版本；接住的人，容得下语无伦次、结结巴巴。
比昂还有一个说法：饱和与未饱和。
公共的创伤话语是饱和的——每个词都被填满了，答案先给了你。你还没有想，它已经替你想完了，不需要去想。认领一个现成的叙事很快，像囫囵吞下没有嚼过的东西。
夜里，野兽照旧回来。

上个月，我在B站看到一个采访。记者问一个在富士康干了十年的小伙子："你觉得你童年有什么创伤吗？"
小伙子愣了两秒，笑了。
"我童年就是吃不饱，哪有空琢磨这些。"
同一周，小红书一个女生写了三千字。讲她小学三年级被同桌借了橡皮没还——这件事如何成为她成年后"人际信任障碍"的"原生创伤"。
三千字。一块橡皮。
这两个人都没撒谎。富士康小伙子的童年比借橡皮惨他妈一百倍。但他不会管自己叫什么"创伤幸存者"。他管那叫——
"过来了。"
注意，这里面有个翻转。
不是越惨的人越喜欢说创伤。
是越不惨的人，越有资格给自己的痛苦起名字。
你先算一笔账。
你在心理咨询室里坐一小时，五百块。咨询师引导你回忆、命名、梳理。你花两小时写自我觉察日记。你在小红书上关注了五个心理学博主，慢慢学会了一套词汇：原生创伤、情感忽视、依恋障碍、CPTSD。
这套词汇他妈的是一个工具箱，但工具箱不是免费的。
那个富士康小伙子，每天十二小时流水线，回到出租屋累得澡都不想洗。你让他"觉察情绪"？他觉察完了明天还是十二小时，觉察不能当饭吃。
创伤叙事的第一道门槛，根本不是你想不想说——是你有没有资格说。
资格。操。这才是关键词。
好了，换个角度。
谁在教我们"定义感受"？
心理咨询App。情感博主。知识付费。自我关怀工作坊。它们告诉你：你的不舒服有名字，你不该忍，你要说。
然后呢？
你学会了说"我有创伤"，紧接着就要买课"疗愈创伤"。你学会了说"原生家庭有问题"，紧接着就要订阅专栏"修复自己"。
这不叫心理学普及，这叫需求制造。给你一套词汇，让你相信你的痛苦有个标签。然后卖给你撕标签的工具。你越学越觉得自己有病，越觉得自己有病越需要它。
永动的消费循环，你是那个花钱给自己买病的人。
但还没完。
你有没有发现一件事
同一种痛苦，不同的人说出来，叫法不一样。
一个建筑工人，老婆跑了，孩子不认他。他在烧烤摊喝了三瓶啤酒，骂了一句操。没人说他在"疗愈"。没人。他自己也说不出"创伤"两个字。他说的是"过来了""熬呗""还能咋办"。
一个白领失恋，花三个月写了一万字分手复盘，全套词汇——NPD、情感操控、边界侵犯。评论区全是"你好勇敢""谢谢你的分享"。
同一种疼。两种命名。一种叫"喝酒骂人"，不值一提。一种叫"创伤叙事"，全网喝彩。
差别在疼不疼吗？
差别在谁有话语权。
那个富士康小伙子如果真的坐下来写三千字——讲自己被工厂异化、被社会抛弃、没有尊严地活着的每一天——你觉得有人转吗？有人评论"你好勇敢"吗？
不会的。他不属于那个"有资格痛苦"的群体。
所以回答那道题。创伤叙事是不是被滥用了？
问错了。
该问的是——为什么有些人说自己的痛苦叫"创伤"，另一些人说自己的痛苦叫"命"？
答案不是"前者矫情"。
是这个社会只给了一部分人命名痛苦的权力。另一部分人的痛苦不叫创伤。叫日子。叫"挺过来了"。叫"还能怎么办"。
你以为是心理学术语被滥用了，不是。
是这个社会一直在告诉你同一件事——你的痛苦要是没被写进教科书里，就不存在。
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加:2026-07-13 13:58:33 更:2026-07-13 13:59:32

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