[哲学] ——时下潮流：用概率论解决因果问题[第4页]

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[哲学]——时下潮流：用概率论解决因果问题[第4页]

作者:柳艺诚

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休谟指出，在以往的伦理学体系中，普遍存在着一种思想的跃迁，即从"是"或"不是"为连系词的事实命题，向以"应该"或"不应该"为连系词的伦理命题（价值命题）的跃迁，而这种思想跃迁是不知不觉发生的，既缺乏相应的说明，也缺乏逻辑上的根据和论证。这个有关事实与价值的"二分法"以及价值判断不可能从事实判断中推导出来的主张，就构成了后世、特别是20世纪道德分析哲学讨论的一个主题。自然主义伦理学用自然（事实）的属性去规定或说明道德（或价值），譬如"A是善的"可以表述为"A为大多数人所欲求的"。持直觉主义伦理学的摩尔把此种观点称为"自然主义谬误"，他指出："善"等基本概念是不可定义的，而是通过人类自身的某种特殊能力（直觉）来不证自明地察知的。情感主义（如斯蒂文森）则指出，伦理或价值语言不过是主体情绪、情感或态度的表达，从而割断了事实与价值之间的联系。黑尔以维特根斯坦后期的日常语言哲学和约翰．奥斯汀的言语行为理论为基础对价值语言的日常用法进行考察，提出了一种"普遍规定主义"的思想：道德或价值判断既有规定性，又是可普遍化的，是规定性与可普遍化性的统一。图尔敏从经验性-定义性的视角出发，论证一定的事实断定（G）可以作为一定的价值判断的充足理由（N），试图为事实与价值的"二歧鸿沟"找到勾连的通道。最后，拜尔则通过对道德视点（立足点）的分析揭示了可普遍化概念的诸多方面（如"可普遍传授性"）。阿列克西基于对这些有代表性的道德分析哲学之进路、方法和主要观点的梳理，得出如下结论：
（1）道德语言的功能并没有局限于描述经验的或者非经验的对象、性质或关系；
（2）道德论辩是受规则支配的、以理性的方式平衡利益的独特活动；
（3）实践论证（论辩）的规则必须与各式各样的论证形式加以区别；
（4）规范性命题是可普遍化的；
（5）实践论辩对规则的遵从，不同于自然科学的论辩。

以前的一些哲学家认为，道德可以像几何学或代数学那样论证其确定性，但是，休谟指出，对于道德问题，科学是无能为力的，科学只能回答“是什么”的问题，而不能告诉我们“应该怎样”的问题。他在《人性论》中写道：“在我所遇到的每一个道德学体系中，我一向注意到，作者在一个时期是照平常的推理方式进行的，……可是突然之间，我却大吃一惊地发现，我所遇到的不再是命题中经常的‘是’与‘不是’等连系词，而是没有一个命题不是由一个‘应该’或一个不‘应该’联系起来的。这个变化虽是不知不觉的，却是有极其重大的关系的。因为这个应该或不应该既然表示一种新的关系或肯定，所以就必需加以论述和说明；同时对于这种似乎完全不可思议的事情，即这个新关系如何能由完全不同的另外一些关系推出来的，也应当举出理由加以说明。不过作者们通常既然不是这样谨慎从事，所以我倒想向读者们建议要留神提防；而且我相信，这样一点点的注意就会推翻一切通俗的道德学体系……”。尽管休谟自己没有明确回答自己提出的问题，但它的意思却是否定的，即从“是”中不能推出“应该”。

严格说来，休谟问题并非指事实与价值的关系问题，而是指事实命题与价值命题的关系问题，由于事实命题一般以“is”为系词，而价值命题一般以“ought”为系词，所以休谟问题又称“实然与应然问题”。

第三章：“是”如何推导出“应该”——解决【实然与应然问题】

由“是”推导出“应该”，在此，我首先把其分成两步来完成：
1、由事实关系的“是”可以推导出价值关系的“是”。事实关系的“是”反映了“客观事物”的状态、特性及其规律性；价值关系的“是”反映了“客观事物对于人的价值”的状态、特性及其规律性。显然，“客观事物对于人的价值”本身就是一种“客观事物”，只是前者比后者更为复杂多样、更为变幻莫测，因为“客观事物对于人的价值”不仅取决于客观事物的品质特性，而且还取决于主体的品质特性和介体的品质特性等众多因素。也就是说，“客观事物对于人的价值”是由众多简单的“客观事物”按照一定的组合规则（即是否有利于人的生存与发展）有机地组合而成的复合事物。由此可见，价值关系的“是”是由众多事实关系的“是”按照一定的组合规则（即是否有利于人的生存与发展）复合而成，或者说，价值关系是事实关系的“函数”。实际上，价值就是直接或间接的有序化能量，就是按照主体的生存与发展的需要有机地、有序地组合起来的能量，即价值是能量的“函数”。
2、由价值关系的“是”可以推导出价值关系的“应该”。当事物的状态与特征只是单一性的、确定性的和清晰的时，对于该事物的状态与特征就可以用“是”来描述；当事物的状态与特征是多值性的、概率性的、模糊性的时，对于该事物可以运用多值函数、概率论和模糊数学等方法，取其中具有最先出现的、最大概率的、最相似的状态与特征确定为“应该”来描述，即“应该”是具有最先出现的、最大概率的、最相似的“是”。人的一切行为和思想都是为了追求可持续的利益最大化或可持续的价值最大化，价值关系的“应该”是指所有价值关系中具有最大价值率的那一种价值关系，即价值关系的“应该”是从众多价值关系的“是”之中选取具有最大价值率的那一种价值关系的“是”。总之，“应该”是由众多“是”所组成的函数并取其极大值或最大值。

由事实命题推导出价值命题，在这里我认为，也是分成两步来完成：
1、由事实命题可以推导出价值概念。事实命题是关于事实关系的描述方式，事实关系就是指客观事物之间客观存在的、不以人的意志为转移的相互联系与相互作用；在所有事实关系中，存在一种特殊的事实关系，它体现了人类主体与客观事物之间的的相互作用，它就是能够维持和促进人类主体的有序化进程的动力源——广义有序化能量（即价值），对于这种特殊的事实关系最基本的描述方式就是价值概念。也就是说，价值概念是由众多事实命题按照主体的有序化进程为规则所组成的“函数”。
2、由价值概念可以推导出价值命题。以物理学意义的价值概念为基础，可以推演出一个最重要的、最基础的、最普遍的价值命题：人的一切行为和思想都是为了追求可持续的利益最大化或可持续的价值率最大化，再根据这一命题可以推演出所有社会领域的价值命题，因此由价值概念可以推导出所有价值命题。也就是说，价值命题是由价值概念按照不同的事实命题的要求取其极大值或最大值。
总之，价值命题是由众多事实命题按照主体的有序化进程为规则所组成的函数并取其极大值或最大值。

第四章：未深化的【概率学】无法解决【休谟问题】

卡尔纳普是逻辑实证主义的主要代表人物，他试图用概率与休谟问题达成某种妥协。卡尔纳普区分了两种概率，其中概率1，也叫确证度，是他的核心概念，定义为证据e对假设h的确证程度，或者逻辑概率。而概率2是频率概率。
我们在这里就不详述卡尔纳普的确信度理论了。这个理论尽管一度非常被看好，但是也遭到了激烈的反对。这个理论当可以推导出全称命题的确信度为零的结论，这直接和经验相对立，卡尔纳普本人也承认这一点。

卡尔纳普采用概率的方法去消解休谟问题，方向是正确的。但是很可惜，他对概率这个基本概念的理解存在问题，这是他的理论失败的根本原因。因此，我们有必要了解一下什么是概率。
从纯数学的角度，概率论是一个公理体系。1933年，苏联数学家柯尔莫哥洛夫在他的《概率论基础》一书中，第一次给出了概率的测度论定义和一套严密的公理体系。他的公理化方法成为现代概率论的基础，使概率论成为严谨的数学分支。

汉斯．赖欣巴哈（hans reichenbach，1891——1953）是德国著名哲学家，早年在斯图加特工学院、柏林大学、慕尼黑大学、哥丁根大学学习工程、数学物理学和哲学；在爱尔兰根大学获哲学博士学位。
赖欣巴哈早年信奉康德哲学，坚持唯理主义，后受石里克影响，转向逻辑实证主义。不过他自称其逻辑证实主义观点为逻辑经验主义，但基本观点是与卡尔纳普以及其他逻辑实证主义这是一致的。他跟卡尔纳普一样，坚持经验证实原则，坚持分析命题与综合命题的绝对区分，坚持主张一切形而上学命题都是没有意义的伪命题，并主张哲学的任务不是研究世界观或本体论问题，而是对科学的命题系统进行逻辑句法的分析，等等。
赖欣巴哈以概率的意义理论对逻辑实证主义经验证实原则和意义理论作出了某些修正，这正是他的逻辑经验主义区别于卡尔纳普的逻辑实证主义的一个标志。
赖欣巴哈从分析语言着手，探讨了意义问题。他认为，命题是语言的最小单位，因为孤立的语词没有给人任何意义，而只有把它们按一定的语法结构组合起来构成命题后才有意义才有真假可言。他指出命题可以分为两类：
⒈是已经证实的命题，是关于过去和当下的的事实命题。人们能够断定它们的真值，具有二值性。
⒉是尚未证实的命题，如关于未来的事实命题。这类命题人们不能准确的断定真假，只能做出一些预测性的权衡，这种权衡是一系列从最不确定到不同程度的确定，以致非常确定的连续量。它们的精确计量是概率。

赖欣巴哈说，一般的逻辑实证主义都采用真值的意义理论，但是这种理论有一个问题，那就是它只适用于已经证实的命题。对于如“太阳内部温度是4000万度”这样的一个命题就是一个理论命题，只能还原成一组关于电、光、辐射、颜色等等的直接经验命题，他把这种间接命题还原为直接命题而得到证实的方法论原则，称为“复归原则”，但是也是有漏洞的，这会导致一个间接命题与一组直接命题之间并不存在逻辑等值关系。它们是无法“毫无剩余”地还原为直接命题的。它们之间不存在必然的逻辑蕴含关系，而仅存在或然的概率蕴含关系即“概率连结”。（归纳命题）
这样赖欣巴哈就提出了一个新的原则：任何命题，如果有可能权衡其概率的，就有意义，否则就没意义。例如有关未来的普遍性命题，人们虽不能以经验确定它们的必然性，但是有可能确定他们的或然性或概率，因而它们是有意义的。

在传统看来，科学知识应该是确定无误的必然知识。由于归纳实施不能从逻辑上找到这种确定性的可靠保证，因而就怀疑归纳推理的合理性。其实，归纳知识并非必然性知识，而只是不确定的或然性知识。比如，太阳过去每天从东方升起，虽然不能保证他今后也从东方升起，但是却说明它今后有可能从东方升起；而且，过去它从东方升起的次数越多，今后它从东方升起的可能性就越大。这就是说：归纳知识是科学知识，科学知识并非必然是确定无误的知识，而只是或然的概率知识。
因为赖欣巴哈认为，归纳问题的关键是科学知识是否具有必然的确定性的问题，如果坚持“科学知识无错论“，认为科学知识是必然的确定性的知识，那么归纳问题就不可能得到彻底解决，最终必然陷入笛卡尔、康德的先验主义或者休谟的怀疑主义；反之，如果抛弃科学知识无错论，坚持科学知识可错论，认为科学知识不过是一种不确定的概率或假设，那么上述”归纳问题“就不存在了。

第五章：需要建立一种【理解的归纳性】——贝叶斯的路

以前解决火箭上天。就是一个小垫片损伤，箭掉地了。这就是说一个复杂系统包含（极）多因素，你要限定它完成一个必然结果（上天），就必须避免几乎所有的、可能导致结果歧化的可能。于是就用些概率方法来避开灾难性问题了。.....
所谓佛说的“因果报应”，那本来该报应我的，结果我嫁祸于你，我不就没报应了么！报应到窦娥，窦娥就是这么冤的！屈原本来都被流放出局了，还执念那个“因果”屁事儿，所以与石俱浸了......那么所以最好别信佛说的！见好的就抢（进取），见不好就跑（改革），天塌了让大个儿的去抗去......爱报应谁就报应谁就对了！

一个家庭有两个孩子，其中一个是男孩，问另一个也是男孩的概率多少？如对于第一个问题，如果没有“那个家庭”，那么生出一个男孩的概率必然是1/2。可是对那个家庭来说，（相当于我们换了一个样本空间）一共就是{男男，男女，女男}三种情况，那么即是1/3。
我想，任何一个进入【概率论】大门的年轻人，一定会在学习的过程中对这套理论的逻辑自证性有所怀疑，或者对那些“样本空间”里的“变量”和“空间”里那些“原本存在”的“变量”间的关系有所困惑的。至少，我是这样的。我们可以设计这样的序列。一开始按照30%的可能性产生事件A，在某个时间点上，按照50%的可能性产生事件A，经过足够长的时间，使得N(A)/N为40%，然后再按照10%的可能性产生事件A，经过足够长的时间，使得N(A)/N降为30%，反复操作下去，那么N(A)/N就在30%和40%之间来回震荡，没有极限，也就是概率不存在。
虽然数学上可以设计出这样的序列，但是我们的物理世界却不是这样运行的。我们假设物理世界是具有同一性的。我们进行随机试验的时候总是针对一个物理系统，这个系统会以一定的可能性产生事件A，这是物理系统的一个特性。如果系统的特性发生了改变，意味着物理系统的结构发生了改变。而我们认识世界的时候，只能认识保持同一性的物理世界。因此我们把概率存在作为认识世界的前提，这是事物具有同一性所要求的。
我们以罗素的火鸡作为例子。那只懂归纳法的火鸡，认为主人一来就是给它喂食的，但是到圣诞节这天却被杀了。这说明什么？说明系统发生了重大改变，由平常的日子转变到圣诞节，人的行为发生了改变。火鸡的归纳法并没有失效，它只是不知道系统发生了改变。如果系统中存在有规律的变化，仍然可以从更大的视角看成一个系统，归纳仍然有效。比如，如果把视角换成鸡舍旁边的一只冷眼观察的母牛，它观察了很多年后，可以归纳出更加全面的结论：平常喂食，圣诞节杀鸡。如果是概率归纳，需要用到稍微复杂一点的联合概率的概念，就不详细介绍了。如果小行星撞了地球，那么母牛的归纳结论又错了。原因还是相同的，是系统发生了变化。显然，我们不会把母牛的错误归咎于归纳法。
现代的物理学告诉我们，宇宙有开始，也有结束。从这个意义上说，“太阳每天都会升起”在100亿年之后肯定是不对的，那个时候地球和太阳都已经不存在了。所以，我们从根本的观念上来说，不能期望有一个永恒的真理。我们得出一个具有普遍意义的结论，是为了指导未来的实践。为了达成这个目的，并不需要得到的结论是永恒正确和绝对正确的，只需要在一段时间内，以非常高的可信度正确就可以了。如果假设我们认识的对象在一定的时间内具有同一性，那么归纳针对这样的系统来说就是有意义的。实际上，我们在生活实践当中已经不自觉地采用了这样的假设，并且通过归纳得出来的结论也在无时不刻地指导我们的实践。但是，针对休谟的诘问，我们需要在理论上提供严密的论证。要达成这样的目的，概率无疑是我们需要采用的工具。

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