[哲学] 《道德经》——看似哲学，超越哲学[第8页]

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[哲学]《道德经》——看似哲学，超越哲学[第8页]

作者:东埭村委会

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第70章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
解析：
还是先看译文：我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
老子真了不起，把一个难以捉摸的“道”讲得那么明白，那么透彻，遗憾的是我们就是看不懂。千百年来，无数学术泰斗、修行高人扑在《道德经》上，却反而使它越来越扑朔迷离。我现在用现代的语言将“道”做了一个诠释，可是有几人真的会珍惜这本书？
“吾言”如果简单的翻译为“我说的话”就太肤浅了。“言”就是“道”，所以“吾言甚易知，甚易行”的意思是说“道”实在是容易了解、容易知道。睁眼所及无不是“道”，所以“易知”，举手投足无不是“道”，所以“易行”。老子在这里清清楚楚地告诉我们，“道”是简简单单的，法界没有秘密！密宗的秘法也好，道家六耳不传的秘法也好，说穿了都还属于术类，只是术的层次有深有浅，当彻悟根本之后，就会发现这些术只不过是一些玩意儿。
那为什么“天下莫能知，莫能行”呢？因为我们太聪明了，于是非要到幽深处去找“道”，好比非要乘坐豪华游轮般的法船，驶向太平洋深处去找“彼岸”。我这么说出来谁都觉得可笑，可实际上我们都在这么做！
说个故事，三个人去看戏，一个盲人，一个聋子，一个斜眼。看完回来，人家问戏怎么样？盲人说，只听见唱，没见人影；聋子说，演得还不错，就是哑巴不会说话；斜眼说，演得也不错，唱得也不错，可惜戏台偏了。
别笑人家，我们这些凡夫俗子都是这样的，总是以“自我”的视角看问题，当然就看不到真相了。这个故事里，戏就好比是“道”，他就真真切切的摆在那里，没有做半点掩饰，按理说应该“甚易知”，而我们一旦把自己的心意识加上去之后，“道”就变得扑朔迷离了。
《道德经》不仅仅是针对地球的，它是法界的真理，不受时空影响的。遗憾的是老子的这些智慧语言被我们当做哲学、玄学、空谈理论来研究、来批判，以此当作自己的立身之本，很少有人去实修实证。人最大的敌人是自己。如果我们不愿意归零，不愿意如实回头面对自己，最终无一例外将会被“自我”击倒。
老子所说的是真理实相，是有根有据的，绝对不是画饼充饥，也绝对不是幻想出来的蓝图。“言有宗，事有君”，它是经得起考验，经得起验证的，当下我们就可以去求证，只是我们不愿意去做。为什么呢？“夫唯无知”啊，“无知”就是真的不知道，就是愚痴，累世历劫以来，我们被“无明”障碍得太深了！
“不我知”就是不知“我”，也就是没有识达本心，当然就不能明白《道德经》的真实义了。有一句话叫“自古圣贤多寂寞”，《永嘉证道歌》也提到“常独行，常独步，达者同游涅槃路”。所以，希望大家慢慢静下来，抛开过去的很多观念，重新再来，否则，永远也“不我知”、不知“我”。
“知我者希，则我者贵”，真正了解“我”的人很稀少，能够进一步效法“我”的人更稀少。正因为如此，所以那些真正明道、悟道的人是很珍贵的。注意，千万别把这个“我”当人相，以为老子是说他自己。这个“我”就是我们的自性佛！我们学佛修道一定要学会离相，着相修行除了造业没有任何好处。
“是以圣人被褐怀玉”，为什么要“被褐”？外面穿着粗布衣服，吃的也是粗茶淡饭，是不是也像某些大师那样在作秀？当然不是，到了那个境界自然就是那样了，因为他已经无我了，哪里有半点心思去考虑吃穿，自然也就不会做任何刻意的表现了。
《永嘉证道歌》里说“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍”。这个“无价珍”也就是“玉”，也就是“道”。“道”是如此的珍贵，与之相比，哪怕是最高档的衣服都只是“褐”！所以，我们不要以为得道者一定就打扮成乞丐的样子，哪怕他开豪车，住豪宅，他也不会着在这些外在的东西上面，反过来，外表装扮得很有“道”的大师一定是假的，充其量只是个优秀“演员”。
再说，我们不要把“怀玉”理解为藏着舍不得，实际上是送给我们，我们绝大多数人也接不到。如果我们真能够得到那个无价珍宝，自然也就瞧不起世间的那些荣华富贵了，就好比一个千亿富翁不会把宝马当回事。
这一章文字很好懂，没什么争议，但我却感触很深。解析《道德经》到现在，我遇到的最大的问题是如何把“道”说得让更多的人懂，尽管我使尽了全力，但我真不知道究竟有多少人能接受这本书，要完全理解就更别希求了。“道”为什么难懂？因为我们太聪明了！我们总是要去分析、判断、研究，结果越动脑筋就离道越远，但即使这样还不够，还要把研究的成果拿出来教育、影响别人，并美其名曰度人。于是，一个明明白白的“道”就这么被糟践了。
我原本是一个很狂的人，但这本书我确实说得很婆心，希望有更多的人能够看到它，而这与个人的名利毫无关系，因为我知道这本书的价值。然而，这个时代，越有价值的东西就越容易被抛弃，越是垃圾的东西就越是容易被接受，想想似乎很难过，不过也没关系，真正有缘的人哪怕百年之后还是能得到它的。法界是很玄妙的，该留下的东西一定灭不掉，该灭掉的东西一定留不下。就像《心灯录》，作为皇帝下令要禁毁的书，就像很多已经失传的书一样，按理说是很可能销毁掉的，可偏偏流传至今，而且真正有缘的人都得到了它。《佛道一如道德经》虽然没法与《心灯录》相提并论，却是一个很好的接引人的梯子，读了它再去读《心灯录》就容易多了。
我一直不明白，为什么两千多年来就没有一本书把《道德经》解析透了的，就像老子说的，“天下莫能知”。现在我将它解析出来，不敢说百分之百符合老子的愿意，但可以肯定没有离“道”，否则，业报可是大得不可想象的。说实话，我真希望多几个人推广这本书，因为谁推广谁受益，与我没关系。反过来，如果我是为了个人哪怕一丁点的利益而动这个念，那无疑是造大业！
这本书更多的是给人种善根的，认真看过并能从心里认同的人，阿赖耶识里很多业力就被消掉了，哪怕后世也很难与邪法相应了。这本书发完之后，我也就没事了。若有人想真正跟着一起同修，那他就得问问自己：善到什么程度？心胸宽到什么程度？对《心灯录》的认可达到什么程度？否则的话，我们还是相互祝福，各行其道为好。

第71章
知不知，尚矣。不知知，病矣。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
解析：
“知不知，尚矣。不知知，病矣。”意思是，知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。
我们处在无明的世界里，但是我们不知道；我们在展现我是、我能、我慢，但是我们不知道；我们被**在苦海里面，但是我们不知道。如果我们知道这些“不知道”，那就是“尚”了，说白了，那就好办了，那就有希望了！因为找到了问题就可以对症下药了，就知道修行的重要性了。
再提高一个层次，“知”就是“明”，“不知”就是“无明”，如果我们“明”了这个“无明”，那就破除了“无明”，也就是真正的“明”了，是个真正的觉者了，我们的业障就如狂风吹散乌云一样，烟消云散了。
反过来，如果我们处在无明的状态，本来不知道，但是我们好为人师，喜欢逞强，于是装作知道，夸夸其谈，甚至讲经说法，这就造业无量了，当然是大病。
“圣人不病，以其病病”，意思是：有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。为什么那些得道者没有缺点呢？因为他们常常会自我警惕，不想欺骗众生，也不会欺骗众生，知道就说知道，不知道就说不知道；对众生有益的就讲，对众生无益的就不讲。因为他们不喜欢做假，不喜欢自欺欺人。当然，这只是浅层的解释。
从根本上说，“病”就是“漏”，只要我们的六根还在向外攀缘就是“漏”，只要还在“漏”就是“病”！这么说来，我们这些世俗人都是病入膏肓的人。若问，难道圣人的六根就不动吗？如果真不动，那不是圣人，而是木头。不同的是，圣人的六根不管怎么动，都在真如的管控中，也就是说，圣人知道自己的六根在动，这种“动”就属于妙用，而我们则不知道自己的六根在动，这就叫“大无明”，“漏”得没边。
“夫唯病病，是以不病”，简单地说，圣人能够念念常在觉中，这时候妄想就是真如，随他怎么动念都不造业，所以“不病”了。但这么说好像已经没意思了，毕竟我们是世俗人，够不着。所以，不如给大家说说现实中的“病”。
因为西方经济的一时领先，我们很多崇洋者就觉得什么都是西方的好。比如身心灵一类的东西，现在非常盛行。尽管都知道西方的心理医生得精神病的比例比常人高得多，大家对这一行还是趋之若鹜，追根究底，还是为了钱。
我们也不想一想，为什么心理医生反而更容易得精神病呢？因为所谓的精神病往往都是阴性信息干扰了我们的性体系统，就像电脑染上了病毒，与硬件毫无关系。阴性信息的类别是非常多的。万物皆有灵，而几乎所有的灵都是阴性信息。还有怨恨恼怒烦、贪嗔痴慢疑形成的执念也是阴性信息。心理医生自己没有正知正见，却常与心理疾病患者打交道，感染阴性信息的可能性就大大增加了。
就说家族系统排列吧，首先理论就说错误的。表面上看，每个人确实有无限多的祖先，但实际上，并不见得所有祖先都与自己有业的牵连。要知道，每个人都是独立的自我，但同时每个人又与海量的众生有着业的牵连，哪怕表面上看似乎八竿子打不着的，实际上他们之间的业缘却非常深。所以，认为我们健康和财富是由众多祖先决定的观点是绝对错误的！
家族系统排列之所以盛行，就是因为现场的灵验让很多人没法怀疑。事实上，主导的老师和参与的助理往往都是阴性体质的人，很容易招来妖魔鬼怪、孤坟野鬼等虚态灵体，大家自觉不自觉的成了这些灵体的傀儡，被它们推动，还美其名曰“遵从背后道的指引”，实际上精气神都被这些灵体耗去了，吃了大亏还不知道，还以为主导老师本领高强，甚至主导老师自己也这么认为。这时候，如果谁用天眼看，就会发现整个场面被众多的虚态信息体搞得乌烟瘴气。然而，既然有很多的灵体在场，有时候也能帮着解决点问题，毕竟所有的灵体都是有五通的，于是大家就更深信不疑了，却不知道自己要为此付出多大的代价。
告诉大家一个总原则，所有关于身心灵的活动现场，只要出现某些超自然的现象，让人觉得很“神”，绝对就是有众多的虚态低灵在场。所以，如果不是修行高人，千万不要做与“灵”有关的工作，你属阳，它们属阴，你驾驭不了它们，而它们尽管未必有害你之心，但自然而然就要耗你的能量，你承受不起的！这就好比从事有隐性剧毒的工作，开始得点小钱还很高兴，等身体搞坏了，后悔也来不及了。

不知道他是否超越了哲学，但你超越了其他发帖人，这帖子真鸡儿长

第73章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
解析：
“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，意思是勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活。“敢”就是逞强，以为自己有多大能耐，想怎么样就怎么样。“杀”不要简单的理解为杀头，更可悲的是活着却如行尸走肉。像我们一辈子痛苦不断、烦恼不断，到最后都只是一场游戏一场梦，就是“勇于敢则杀”。所以，这一句说的就是我们这些世俗人，如果我们看了还在笑，以为是说别人，那跟阿Q有什么区别？
“不敢”不是懦弱，而是守柔。“活”不是简单的活着或生活，而是“长生久视”。所以，“勇于不敢则活”就是要“至虚极，守静笃”，把以往向外抓取的心收回来，转而守住自己的心，别让他乱跑。
“此两者，或利或害”？现在要我们回答，估计都会说第一种是害，第二种是利。但这只是书面答案，相当于闭卷考试一类。当回到现实生活中实行开卷考试的时候，大家的答案全部反过来了，因为大家都在以身作则、身体力行、任劳任怨地实施第一种方案，都在“勇于敢则杀”的道路上厮杀。到了这时候，人们就好像中了魔咒一样，根本就不由自主。其实，这就是我们的业力所为，真的不能怪我们，因为我们只是业力的奴隶。
我们理智上选择第二种，而实际行动中全部选择了第一种，这就像“老天爷”跟我们开了个天大的玩笑。那么，“天之所恶，孰知其故”，“天”到底是喜欢什么、厌恶什么？谁知道其中的玄妙？其实，大自然这个“天”是不做任何选择的，十法界就那么自由自在的运转，我们利也好、害也好，对它没有半点妨碍。
为什么会这样，难道没有天理了吗？有啊！真正的“天”就是我们自己，既然一切都是我们自己选择的，我们自己决定的，谁还能干涉呢？这就好比我们的左脚不停地往前迈，却希望右脚停下来，这可能吗？
“是以圣人犹难之”，看看，就连圣人这样的大智慧者都感到为难呢，为什么呢？一切都是我们自己的选择，自己的因果业力，圣人也不可能人为地改变我们的业力轨道啊！毕竟因果是不空的，自己造的业只有自己来承受。
“天之道，不争而善胜”，大自然从来不争，但谁能把大自然胜了？“不言而善应”，大自然从来不说话，但所有的一切是不是都在给我们示法？“不召而自来”，大自然从来不需要我们召唤，依然是法尔如斯地运转，春天几时迟到过？太阳几时休息过？
“繟然而善谋”，大自然看起来好像无所作为，所有的一切是不是都是它成就的？这么一解释，估计大家对“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”已经没有多少疑问，然而，更大的疑惑是：“天”怎么这么有能耐呢？当我们没有办法解答了，就人为的塑造一个大力神：天主、真主、上帝等等，于是宗教就诞生了。
而佛陀和老子的伟大就在于他们也看到了大力神，再往前追一步，发现这个大力神竟然是我们的自性！
所以，最后的结论是“天网恢恢，疏而不失”。“天网”是什么？就是十法界的“场力”，万有引力只是其中的一丁点，这个问题可以借助现在的互联网去理解。整个天网那个无形的、巨大无比的场力也可以叫做业力，这么看来，我们平时对“业力”的理解是多么肤浅！业力无形无相，却遍满法界，万事万物都受它的控制，所以说“疏而不失”。
说到这里，我们是不是该回过头来，看看自己这个不知道明天还能不能吃早饭的业报身，是多么的渺小，多么的可怜！所以，我们要改变，我们要修行，大自然就是最高深的师父，它常在我们身边，我们要向它请法，不断地消解小我，直到与大自然融为一体。
特别补充：修行贵在持之以恒。有时候三五年还是原地踏步，有时候却一个月能低十年的修行，这大概就是量变到质变的道理。而且，修行没有先后可言，有些看似修得很好了，但可能这辈子也就这样，有些人虽然起步晚，进步却非常快。坦率地说，本人的修行速度就超越了绝大多数同修。但难以置信的是，我带教的人中竟有超过我的，没办法，各自的因缘福报不同。再说，修行的起步阶段学邪法是正常的，没关系，只要能归到正道上，邪法就是我们的垫脚石。可怕的就是执着于邪法为正法，犟死牛，不回头。对这类人，就只好等他们在三恶道呆够，“刑满释放”后再去度他们了。

楼主不要过于贬低西方哲学，其实从最开始的自然学派开始，到希腊三大家，越过中世纪的空挡，到近代哲学之父笛卡尔，休谟，斯宾诺萨，康德，黑格尔，马克思。个个都是世界性大师。

冯友兰曾精辟指出中国哲学与西方的区别，就是中国哲学家都是以哲学为副业，借以表达自己思想。但是就凭这个我们古代哲学依然可以与西方分庭抗礼，但是说我们碾压西方哲学，有点过了。

第74章
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
解析：
“民不畏死，奈何以死惧之”。意思是，人不畏惧死亡，为什么还要用死来吓唬他们呢？这里有个问题，一般人是很怕死的，蝼蚁尚且贪生呢，人怎么可能不怕死呢？事实上，人真不怕死，谁都知道自己将来要死，但大家依然一路凯歌地奔向死亡，很少有人想一想，人生注定是一条死路，我们有没有什么办法逃离这条死路？
“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”意思是，假如人真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？现在医院、药店越来越多，生意都非常红火。别的生意竞争都很厉害，唯有火葬场不需要打广告。而墓地的价格更是高到很多人都死不起了。
我这么说肯定有人不同意了，文中说的是“为奇者”，你说的是广大良民。我说，我们六道众生都是“为奇者”，都是自取灭亡！我们生生死死不知道多少轮回了，谁警醒过？谁觉悟过？
“常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫”，意思是，经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头。这个“司杀者”是谁？是自然法则，是“天道”。这里，大家千万别着相的把“天道”理解为“大力神”。
“天道”是一个绝对公平、公正的法则，是一个无与伦比的力量，随着宇宙诞生初始的那一念妄动，就有了“天道”。牛顿惊叹于星系运转的神奇，找不到答案，于是追上帝去了，却不知道这正是“天道”所为。我们每个人的命运竟然是如此的不同，也如此的无常，却不知道这也是“天道”所为。总之，十法界一切事物都无不遵从于“天道”。更令人不可思议的是，“掌管”这个“天道”的竟然是我们的自性！打个比喻，在一个转动的圆盘上，一切事物都得随着它转，而驱使圆盘转动的是圆心。而从数学的角度来说，圆心是没有数值大小大小的，也可以说它是空的，不动的，一个不动的圆心驱使着圆盘不停的转动，“天道”就是这么运行的。关于“天道”，大家初步了解一下就行了，因为只有彻悟后才能真正明白。有些修行高人以为成就后想干什么都行，甚至可以胡作非为，其实，他还是没懂“天道”。
一直以来，我们都把“司杀者”理解为掌管权势统治阶层，事实上，自古以来，历朝历代的统治者，不管他多么的仁治，都是“代大匠斫”者！毕竟大家都是吃五谷杂粮的俗人，只是因为幸运的取得了权势，就以为自己高人一等了，就可以生杀予夺了，大错特错！
“夫代大匠斫者，希有不伤其手矣”。那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。看看朝代的更替，看看家族的兴衰，看看个人的成败，我们这些“代大匠斫者”，有一个真正的成功者没有？我们以为自己是正义之士，是在替天行道，自己是好人，别人是魔王，而对方也持同样的观点，这样下去只能越来越糟糕，最后往往是两败俱伤，“希有不伤其手矣”。
《道德经》为什么难解？因为我们老是用自己的心意识去分析、研究，说到“司杀者”“大匠”之类，最高就只能想到国王了，也难怪，世俗人的眼界就只能看这么远。所以，哪怕是学富五车的大文豪解《道德经》，如果不能跟老子一样站在“道”上看问题，都只能是一叶障目不见泰山。
这一章要按这么说下去，似乎都是大道理，与我们的切身利益没多大关系。现在换个说法，我们把“民”解析为“妄想”。我们绝大多数修行人是不是都想把妄想给灭了？要知道，妄想是灭不掉的，“民不畏死，奈何以死惧之”。“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之”，要是妄想怕灭的话，它出一个灭一个，出两个灭一双，那修行何其简单！
“常有司杀者杀”，这个“司杀者”是谁呢？它就是我们的真如本性。所有的妄想都是它的儿孙，只有它能管控得了妄想。既然这样那就好办了，要真如直接灭妄想不就得了，还搞那么多麻烦事干嘛。事情要是有这么简单就好了。虽说真如能够管控妄想，但是，如果他真想管控，只要一动念，真如自身立马变成了妄想，所以说“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫”。真如变成妄想之后，就是以妄想来除妄想了，结果除来除去还是妄想。那么，妄想能干什么呢？除了造业，实在干不了别的，所以说“夫代大匠斫者，希有不伤其手矣”。
照这样修行的人往往越来越烦恼，越来越灰心丧气，最后没招了，干脆彻底放弃修行了。当然，不修归不修，面子还是要的，于是给自己找个借口：“哎呀，想成佛，想成道都是一样的贪，做个平常人，该吃吃，该喝喝，生活就是修行嘛。自心就是佛，直心就是道场，只要不坑人、害人，凭良心做事，不就是很好的修行吗？你看看那些和尚、道士……”
看看，说得还好像是那么回事，然而，我们绝大多数人吃亏就吃亏在这个“好像”上，拿了一点相似佛法当究竟的东西，除了遗憾终生，只能造业无量。
若问，那到底怎么除妄想呢？答案是：无妄想可除，守真如就是除妄想！真修行人一定要在这一点上下功夫。

第75章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
解析：
还是先看译文：人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。
译文看似很清楚，又是治国爱民的事，在我们世俗人眼里，治国爱民是天大的事，但在老子眼里，只能算鸡毛蒜皮的小事。老子总是借事例说“道”，而我们却把事例当真。
现在还有不少人，尤其是年长一些的人，对上世纪六七十年代的生活还很怀念，为什么呢？因为那时候大家都穷、都饿，平等，而现在尽管富裕得多，但人家比自己富百倍，所以心里反而不平衡了。不过，如果要谁返回到过去的生活，却没有一个人真正想回去的。所以，我们现在不是真生活得不如意，而是“欲贪”太大，搅得我们难受。
我们就是“欲贪”的化身。现在，我们把“民”直接解析为“欲贪”，那么“其上”自然就是“心”了。大家需要明白的是，“心”和“欲贪”不是两个东西，它们是体用关系，“心”是体，“欲贪”是用，如果这一点把握不了，后面的就不好理解了。
“民之饥，以其上食税之多，是以饥”，我们的欲贪经常搞得我们难受，就是因为我们的心想要抓取的东西太多了，车子、房子、孩子、面子、事业、朋友……我估计，即使再怎么静下心来，也没有人能够把我们所需要的条目一一列举清楚，既然如此，怎么可能不心慌意乱，怎么可能不“饥”呢！
“民之难治，以其上之有为，是以难治”，谁都希望自己能够活得恬淡、舒适，没有人愿意心慌意乱的。所以，静下来的时候就说服自己：也没有必要贪那么多，差不多就行了。但是这种说服并没有用，因为大家都在捞，而且捞得比自己多很多，心里怎么平衡得了？一方面想停下来过安逸的生活，另一方面却好了还想好，多了还想多，这是一对永远无法解决的矛盾。这就好比我们想用手掌去抓东西，却希望手背呆在原地不动，可能吗？
“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。我且不说那些为了现实利益不惜冒法律风险的不法之徒，就说我们这些良民，也一个个都被“欲贪”牵引着，不得自在。首先我承认，我就有“欲贪”，对面的你真的没有吗？“欲贪”这家伙胆大妄为，不怕死，没有它不敢干的事，为什么这样呢？因为“心”是幕后黑手，是“心”在指挥、在操纵，“心”想要抓取太多太多，“欲贪”敢说个“不”字吗？
“心”和“欲贪”永远就是这么狼狈为奸，也不知道经历了几万年还是几亿年，终于碰到了佛法，碰到了《道德经》，机缘成熟，经得道者开示，于是明白了，于是老实了，双双向“真如”缴械。
原来只要是为了“生”，就有没完没了的麻烦，而只要一停下来，自然就是真正的“生”了。这就到了“夫唯无以生为者，是贤于贵生”的境界了，也就是说，终于解脱了。
特别补充：按理说，《道德经》是非常严肃的，甚至是神圣的宝典，而我在解析的过程中，却不乏嬉笑怒骂之词，别以为这是狂妄，实际上是真正的自在洒脱。真正的自在洒脱是装不出来、演不出来的，只有在彻悟“此我”之后，把肉身之我视若微尘，才能无所顾忌。
追溯自己的前世，本人最初是由乌龟转人身的。所以，如果谁叫我乌龟***，我也会哈哈一笑。为什么我会这么“厚颜无耻”呢？因为众生平等，因为万法皆空！当我们真正证到了那个境界，自然上等诸佛，下等草芥，哪里还会有贵贱之分呢！
反过来，如果谁还要努力地宣传、推广、包装自己，说明他里面还有见不得人的私货、假货，哪怕他把自己吹上了天，也依然是个十足的凡夫！这是一个虚假的社会，如果谁要走世间路，好像不吹还不行。但如果谁真要走修行路，请把所有虚假的伪装全部扔掉，因为这些全是障道的祸根！修行是来不得半点虚伪的，但凡我们还觉得自己有点什么，就有“小我”在，有“小我”在，就有“我执”在，有“我执”在就依然离道十万八千里，怎么可能悟道、得道呢？所以，真要修行就要把自己彻底归零，只有归零才能消业，只有归零才能最终与法界融为一体。

给哲学定义的不是科哲吗？

科学门类的划分，是什么就是什么，不存在什么超越！
你说超越哲学是什么学科呢？

第76章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
解析：
译文容易懂：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
这一章无非还是通过现象界的状况阐述守柔、处下的道理。数学里面的极限是有助于我们推理的。试想，柔弱的极限是什么状况？就是“空”，就是“道”。所以，这一章同样是用现象界的事例引领我们入道的，如果不明白这一点，老在文字上说来说去有什么意思呢？所以，今天这一章就不解析了，不如随我去游山玩水如何？
初春的阳光里，枯萎的草丛下，鲜嫩的小草使劲从粘土里、从石缝里钻出来，看似弱不经风，却是那么的坚韧。死与生的对比是那么的强烈。虽说“草木之生也柔脆，其死也枯槁”，但是，它们似乎已经超越了生死，生就是死，死就死生，这是它们的生死之道。
顽皮的孩子爬到桑树那柔软的尖尖上采食鲜红的桑葚，身段如猴一般敏捷，远处的老奶奶边跑边喊：“快下来，别摔着了！”虽说是跑，却比走还慢，显然，她已经老态龙钟了。我真想把画面做个剪辑，仅仅留下孩子的矫健，以体现“人之生也柔弱”的温馨。但我也知道，谁也剪不掉“其死也坚强”的无奈。这是人类的轮回之道。
风是那么的轻柔，我看不见它，只感觉它温柔的抚摸着我的脸。然而，傍边那棵大树分明就是不久前被风倒的。喜鹊把窝垒在高高的枯树杈上，夫妻双双来回的奔忙，给嗷嗷待哺的小喜鹊喂食，就这一副画面，就把“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”体现得淋漓尽致。这是喜鹊的繁衍之道。
潺潺的小溪发出轻快的歌声，穿过热闹的红树叶和落花林，带走了世外的梦呓。落花的声音轻柔有力，决绝地离开枝头，只为看一眼滋养它的大地。那跳来跳去的小动物就像在弹奏自然的乐章，这一切的一切都无不是在宣示“强大处下，柔弱处上”的自然之道。
虽然，我看到了很多“坚强”，看到了很多“死亡”，但是，我的心是柔软的，这就够了。一切都是那样的美好，一切都遵循天道的旨意。草木枯荣、花开花落、春去秋来、沧海桑田、出生入死……
我这根本就不是在解析《道德经》，我是在“生”的乐园里感受“死”的凄美；在“道”的怀抱里享受“德”的乳汁。《道德经》其实不用解，我们若是明了“道”，怎么着都是“道”，我们若是不明“道”，怎么着都是离德叛道。所以，不如偷一偷懒，大家一起投入自然的怀抱，因为那就是“道”。
老子在这一章仍然是通过比喻强调处下、不争、无事这一核心论点。我前面说过，处下、不争、无事归纳为一个字，那就是：歇！也只有真正明白了这个“歇”，才能真正去实践“一苇渡江”和“舍一得万”，才能最终达到“道法自然”的境地。
还有，老子在多个章节中反复强调“正”，以至于“为天下正”。修行难，不是难在法理，也不是难在用功，而是难在“正”，也就是心正。在中低阶段，修行人有一点点杂染是可以理解的，也是没有大碍的。但是，到了高层之后，只要心里有一点点偏私，很可能就会转变成为大魔头。就像万丈高楼如果有一点点不正，后果将不堪设想。我前面说过修行最难的是心胸宽广，这里又重复地说“歇”，然后还回过头去说“正”，似乎越说越乱，其实一点也不矛盾，因为只有当我们的心胸宽广到能包容十法界的时候，心才能真正的歇下来，而只有当心真正歇下来的时候，才能算真正的“正”。否则，但凡有一点点“动”，自然就会产生某些偏向，也就是某些偏私，而这一点点偏私，就可能成为佛与魔的分水岭。为什么说一念成魔，一念成佛，原因就在这里。
无意间，我们已经将“法”说到了“无法”处，为什么佛说“法尚应舍”？为什么达摩祖师说“不舍智慧名愚痴”？当我们还处于中低层的修行阶段的时候，可以不管这些，但修到高层之后，我们一定要好好参详这些话，并真正做到，否则，很可能功亏一篑的！
特别补充：我们反复地说“歇”，那歇在什么地方呢？答：歇在无立足之地处！若问：无立足之地还能歇？答：不仅能歇，而且这是唯一能安安稳稳地歇下来的地方。谁要懂得了这一点也就真正的开悟了，如果不懂，千万别思维，别寻找，既然那个地方无立足之地，怎么可能凭心意识找到呢？

第77章
天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
解析：
译文还是要看的：自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
“天之道”非常有意思。我们的老祖宗把千差万别的事物归类为五种属性：木、火、土、金、水。木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，是一个相生的过程。如果总是一直相生，刹不住车怎么办？法界就这么奥妙，就给它来个相克：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木，很奥妙的关系。
这么一来，十法界尽管不断地生灭变化，却有一个原则，那就是“损有余而补不足”，使所有的事物永远处于一种动态平衡之中。老子举张弓射箭为例，“高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之”，都是为了说明“损有余而补不足”的道理。很多人都想改变命运，于是利用风水、姓名等对自己的八字的五行做些补救，也是为了“损有余而补不足”。效果到底怎么样呢？实话告诉大家，要是碰上真有本事的人帮忙，是有一定效果的，但也远没有我们期待的那么大，何况现在从事这行业的忽悠者多。
而“人之道，则不然，损不足以奉有余”。这个“人”指的是我们这些凡夫俗子。世俗人都喜好“锦上添花”，谁如果有钱有势，我们就给他送礼，巴结他；如果他走麦城，我们就尽可能地躲避他。本人因为曾经风光过，也走过麦城，所以两种境况都感受得真真切切。回过头去看，风光也只是一场梦，落魄也只是一阵风。
“孰能有余以奉天下？唯有道者”。我们世俗人为什么老是没有多余呢？因为我们贪心不足，不管我们有多少车、多少房、多少钱、多少孩子，我们还是要往前追求，所以也就注定要烦恼一辈子。而得道者呢？哪怕他看似什么都没有，但他觉得有手可以干活，有脚可以走路，有空气可以呼吸，有水可以喝，有大自然的美景可以看，有健康的身体，有快乐的心情……总之，什么都有！当然，这只是表象的解释。
从根本上说，得道者拥有十法界，万事万物都只是他家里的闲家具，不管他怎么舍出去，无非是从这间房搬到那间房而已，还是他的。有个人我告诉他守真如，守着守着，有一天突然笑了：十法界都是我的，我还守什么呀！这就是真修行，开始就得“守”，但“守”道一定时候自然将“守”扔了，于是，大自在就出来了。所以，我们说得道者品德高，是站在我们世俗人的小我角度说的。对得道者来说，连“德”都不住，连得道的心都没有。反过来看我们世俗人，哪怕拥有整个地球的财富都属于无穷小，因为法界无穷大的。所以，我们是真正的穷人，抓取一生也就理所当然了。
那么，我们世俗人有没有办法改变自己的“穷困”面貌呢？当然有！试想，我们两条腿是凭着努力工作换来的吗？两只眼睛是凭着博士学位换来的吗？整个生命是凭着挖空心思换来的吗？要这么想，我们就拥有很多很多，而且这些无一不是法界赐予我们的。所以，如果我们懂得换位思考，就会觉得自己没有欠缺什么。我们之所以“穷困”，都是小我之心害的。
注意，只要不悟道，不管多了不起的人都只是“小我”。事实上，想悟道、得道的人多如牛毛，问题是，大家全是以小我之心去求开悟，谁知只要我们的意思一动，早已离道十万八千里，还怎么可能开悟呢？
“是以圣人为而不恃，功成而不处”。自恃己能、居功自傲是我们世俗人的事，对得道者来说，他有没有才能、有没有功绩，自己都没有什么感觉，有就像没有一样，怎么会像我们世俗人一样自以为了不起呢？
最后说“其不欲见贤”。一个人但凡觉得自己“贤”，就一定会表现出来，得道者因为无我，所以感觉不到自己有什么特别的。如果把他解释为不爱表现自己，那是错的。现实中确实有不爱表现的人，但依然是凡夫心，不能与得道者相提并论。
关于“得道者”，有必要补充说明一下。世俗人要么将得道者神话，要么用“人”的优秀品格往得道者身上套，这两种认识都是错误的。得道者但凡只要有这个肉壳子在，就会有人相上的某些缺点，有时候看起来甚至一点也不优秀，就像个普通人，根本不是我们头脑中高大上的形象。
而且，就算是得道者某些业报也还得受，比如六祖就曾遭行昌暗杀未遂。六祖深知其中的因缘，明知道行昌来暗杀他，不仅不恨他，还早早的准备好十两银子，待讲法毕，弟子们离开后，他静待兴昌出现，说是只欠你的钱，不欠你的命，兴昌幡然悔悟。待机缘成熟后，六祖又收他为徒，取名志彻。
要知道，但凡有得道之心，他就还是个凡夫，所以从根本上说，无道可得，无佛可成。但是如果我们因此就认为没有佛，没有菩萨，那也是错的，因为不得而得是真得！听高人说，他经常跟各个佛菩萨打交道，佛菩萨们还给了他很多世间得不到的东西，听得我心都痒痒，只是没法判断真假。不过从他帮我处理完某些问题之后，我的身体立马有明显反应来看，他说的是真的。

第79章
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
解析：
泡一杯清茶，淡淡的，顺手拿起《道德经》，随便翻开一页，正好是第79章，无心的看看。因为无心，所以慢，因为慢，所以心越来越清静。书中掉下一张纸，拿了一看，原来是那张遗忘很久的借据，我甚至有点怀疑，这真的是借据么？我似乎不愿意回答自己这个问题，因为我正沉浸在傻傻的混沌中。我享受这种状态。
这的确是一张借据，好像有上十年了吧，曾经为了讨债，三番五次的上门，结果钱没要到，还结下了冤仇。钱不多不少，真要上法院，还没那份心情，所以也就撂下了。我甚至巴不得没有那张借据，那样，就好像没人借我的钱一样，我也就彻底死了那份心。
老子说：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”意思是说，和解深重的怨恨，必然还会有残余的怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？还真是这样，本来我刚开始处在那种极其恬淡的状态中，现在心里还是起了些涟漪，虽然不大，但是有。
当时他借钱是因为结婚，现在孩子都上小学了。后来也偶尔碰过他，互相勉强打个招呼，我也懒得提那个事了。我不富有，但即使要回那笔钱，我就真能提高生活水平吗？真能增加幸福快乐吗？
我又想起了昨晚的梦：我走到一个地方，有些迷糊，连白天晚上都分不清。我问路人，也没人给我明确的回答，我意识到是我的魂魄出走了，于是努力的使自己清醒。一番挣扎后，我回到了自己的身躯旁，发现有人在抢救我，我大声的叫喊，阻止他们的行动，但他们似乎感觉不到，还是把针扎进了我的身体里面。也就在这时，我醒了。原来这只是一场梦。
然而，当我早上真正醒来之后，发现上述所描述的整个过程竟然全是梦，也就是我在梦中还在做梦。现在我说这个事的时候，肯定是清晰的。绝对是清晰的。然而，真的清晰吗？人生本是就是一场大梦，我们一辈子活在梦中，何时能醒悟呢？于是，我拿起打火机，把那张借据烧了，不是为了烧钱，而是为了烧梦。
老子说“是以圣人执左契，而不责于人”，反正我也不是什么圣人，还要什么“左契”呢？反观现实社会，干什么都要一系列的手续，一系列的凭据，哪怕结婚都要有婚前财产公证，但结果怎么样呢？除了将一大批律师送到富人的阶层，实在没看到解决其他什么问题。
老子还说“有德司契，无德司彻”，意思是说，有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。我们都是世俗人，没有圣人那样的境界，但很多时候还是可以宽心一些，债务的纠缠也是有因缘的，我要是累世历劫没有欠别人的，今生也不存在别人欠我的，所以有些事还是糊涂一点好，就当还了业债了。人都有难处，何必得理不让人呢！一切就如昨晚的梦，让它过去吧，我要我的清茶。轻轻的喝一口，真好。
这是一个浮躁的时代，浮躁得让人没有闲暇来反思这种浮躁，谁都讨厌这种生活，但似乎谁都身不由己。现实中，所谓的修行人我也见过不少，人前一副大师的派头，口口声声劝人放下，但自己却想离苦得乐、成佛、成道，贪了今生贪来世，这不是背道而驰么？然而，别人要怎么做那是他的事，我只要我当下的恬淡和宁静。
关于什么是“天道”，我之前已经阐述过。老子说“天道无亲，常与善人”，这话看似好理解，但细究起来却有问题。“天道”既然“无亲”，也就“无疏”了，也就是说“天道”没有分别心，但既然没有分别心，那为什么又只与善人呢？给恶人不也一样吗？原来，所谓的“天道”不是真有个外力在主宰，是我们自己在主宰自己。我们行善造的是善业，得的是善报，但从表面上看，好像是老天爷偏爱某个人一样。
关于善，我反反复复的提到，因为我的切身感受实在太深。《心灯录》上说：“世尊每每呼吾人为善男子善女人，又云诸上善人，又云非前世有善根，不能得闻斯道，又云彼于前世前世，已供养过诸佛菩萨，所以今日闻此法，乃能信解受持，又云修道者有二严，能明斯道谓之一严，再修善谓之二严，如车有两轮，方可行远。”既然如此，我干嘛还那么较真呢？得饶人处且饶人，这不就是行善么？现在的我是那么的轻安、那么的自在，我已经非常满足了，这不就是“常与善人”么！
修道者都免不了要求道，其实，道在生活中，离了生活没有道。我们只有把自己的点滴融入家庭、融入生活、融入细节，才使人生变得充实而快乐。原来，高尚的生活并不是用金钱能买来的，只要用一颗爱心去善待一切、笑对一切，幸福就在你的身边，根本用不着向远处、高处去寻找。
这是一个多彩的、个性的时代，每个人都有自己的追求，但归根结底，无非都是为了自在和快乐。可有趣的是，绝大多数人一辈子都在追求的路上，却很少得到结果。反过来看，现在的我不正生活在自在与快乐中么？“大道至简”，原来快乐这么简单。当我们放下外在的奢华，回归眼前的恬淡，回归自己的本心的时候，看似世界小了，实际上，一片前所未有的蓝天将向我们展开。
轻轻的放下《道德经》，够了，老抱着它干嘛，它只是一个引子而已，既然已经引领我进入了更高、更大的蓝天，那就尽情的享受吧。此时的我还需要什么呢？

来历不明。
著完西去，归还他真正的故乡去了。
留下惟一一个内弟子，鬼谷子，传承发展了百家。
道家，诸子百家之源。

第80章
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。
解析：
先看看译文：使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。
这一章文字似乎比较好懂，没有太多疑义，只是没有人愿意回到这样的社会去。因此，这一章也是被批得最严重的章节，说老子对现实社会失望了，却找不到出路，因此幻想这么一个不可能实现的虚拟社会。
事实真是这样吗？老子是常常“以道莅天下”的人，以他那了悟宇宙的大智慧，对地球的过去、现在、未来都看得明明白白，怎么可能生出这么低级的幻想！所以，不是老子错了，是我们以凡夫之心度圣人之腹！是我们理解错了！
这一章是文章快结束的部分，老子在这里给我们描绘了一个道境、一个佛国、一个极乐世界！说到极乐世界，马上就会有一大帮人站出来反对：不对，极乐世界是佛陀说的，那里黄金铺地，连鸟都是黄金的。没错，佛陀是这么说的。
但佛陀说的是童话版。在佛陀眼里，我们都是火宅里的顽童，都是可怜悯者！不得已，他只好设了个化城。
世俗人不是贪吗？佛陀就利用了我们的贪心，以引导我们往前修行。然而，我们实在是太贪了，总是想以最小的代价换来最大的利益，听说凭一句“阿弥陀佛”就可以去极乐世界，于是迷相念佛着趋之若鹜，真让人哭笑不得！
按理说，喜欢童话故事的几乎都是孩子，可偏偏向往佛陀童话版极乐世界的人不计其数，而向往老子现实版极乐世界的人几乎没有。不仅如此，还往老子头上泼粪！幸好老子早已去了三界外，否则也怪可怜的。
现在问题是，老子说的跟佛陀说的真是同一个极乐世界吗？绝对没错！错就错在我们总以凡俗的心思考问题，以为极乐世界比现在的酒吧、歌舞厅、演唱会还乐，比吸食毒品还乐，而且没有副作用。总之，以为会整天乐得合不拢嘴。依我说，如果这样的世界真的存在，那不是极乐世界，而是十九层以下的地狱！不信大家按自己想象的乐一天试试。
知道真实的佛国是什么样吗？在那里，每个人都是佛，每个人都拥有十法界，那还需要用甲兵来争斗吗？想去哪里动一念就到了，那还需要乘舟舆吗？你动一个念我知、他知；他动一个念你知、我知；我动一个念你知、他知。我们还需要更多的往来交流吗？这时候说是不往来，实际上已经是一体，还怎么往来？
再说“重死”。重死就是重生，也只有“重死”才能了悟生死大事，了悟生从何来、死向何去。只有这时候，我们才会活得坦然、活得潇洒，既珍惜生命，又不会贪生怕死。而现实中，我们由于对死的未知、恐怖，于是努力地抓取妻财子禄等一切身外之物，就像落水的人拼命地用手乱抓，希望抓住一根救命稻草，结果搞得身心皆苦，反而糟蹋了生命。
还有结绳记事，它描述的是没有宗教、文化等污染的时代，这是以大自然为师，看大自然说法的时代。我们以为这是**，实际上这是大智慧支配下的超然状态。看看动物界，太多的超能力，我们人类能达到吗？我们总是从“现在”、从“我”的角度去考虑问题，结果把超出我们思维的东西全部否定掉了。
如果我们能够涤除各种污染，回到很纯清、很宁静的心灵世界，自然就能够看清万事万物的本来面目。要知道，大道至简，越简单的东西往往越高级、越难做到，电脑程序那么复杂不就是0和1吗？
至于“有什伯之器而不用”也不难理解。庄子说过这么一个故事，一个老头抱着瓦罐从井里打水浇地，非常辛苦，效率也非常低，有人路过，说帮他安个井架，他断然拒绝了：你这是害我，有了井架是方便多了，可我的贪心也更大了，我还会想要更多更好的东西，于是就没完没了了。所以说，只要有贪求，麻烦就来了。
在这个信息时代，手机、电脑这么发达，我们满足了吗？交通这么发达，我们满足了吗？物质这么丰富，我们满足了吗？所以，发展越好，贪求就越大，而幸福指数反而降低了。为什么我们现在问题越来越多，就是因为我们渴望得到的更多！
也许有人会说，你说的是佛的境界，而老子分明说的是“民”。我们可知道心、佛、众生三无差别？可知道离了众生没有佛？或者我们以为老子所说的佛境界与我们无关。错得离谱！老子描述的就是我们曾经的生活、曾经的世界，我们本来都是佛！只是因为一念妄动，才堕落到现在这样的地步！
也许有人还会反驳：既然堕落了，也回不去了，也不想回去了，我就喜欢现在这样的社会，怎么办？非常好办。要知道，佛陀并不是要我们去他那个童话版的极乐世界，老子也不是要我们回到他那现实版的极乐世界，他们真正的意思是要我们活在当下的极乐世界！这一点非常非常重要，否则这一章节就没有现实意义！
那怎么才能活在当下的极乐世界呢？非常简单，不在乎我们喜欢别墅，不在乎我们追求名车，总之不在乎我们有各种各样的贪求，只要我们在这些过程中能够“无所住”，那我们当下就在极乐世界！
“无所住”是《金刚经》的核心。问题是怎么才能“无所住”？举个例子，我在闭关的时候，天那么冷，又没有吃的，还那么寂寞，而我的时间却比以往任何时候都过得快，其实手机一直放在旁边，我经常看时间，但并不因此就住在时间上，觉得难熬，这才叫真正的“无所住”。我只能说到这，因为“无所住”是必须要自己去体会的，空话没有半点用！
所以，真正的学佛修道不是要我们禁这个、戒那个，是叫我们明理、叫我们开悟、叫我们回到自性家园！这时，“无为而无不为”，多么地潇洒、自在、轻安！也只有这时，才算是真正的解脱！我们学习这一章，只有领会到这里，才具有实际意义，否则，只是玩嘴皮子的游戏而已！

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