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[哲学]论"礼教"[第2页] |
| 作者:蒙哒狗 |
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那么我们知道礼教一般认为是朱熹的"程朱理学"所兴起的。而程朱理学一般被称为"道学"。 也就是说:名教=礼教=理学=道学。 那么问题来了，什么是道学？什么是道？什么是理？道学为什么又等于名教，礼教呢？ |
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从这一楼开始，暂且把上面讲的什么名实，名分的都抛开一边。暂且来专心讨论36楼的问题吧。 |
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什么是道？ 这个问题很难解释清楚，但懂的人我一说你们就心领神会。不懂的话怎么用语言描述都无法懂。 开始讲吧！ |
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中国古代有这么一句话，叫做"形而上者之谓道，形而下者之谓器"。 这句话有三个要素:形，道，器。 1什么是形？ 前面我们说到了"名实之论"。我们说"实"就是世间万物，也就是客观存在。"名"就是人给世间万物的名字，类似于意识。 任何一个"实"都会具备"表"和"里"两部分。表面又会分成"形"和"象"也就是形状和颜色。 有时我们就用"实"来表示客观事物或者客观物质，用"形"来表示具体的物质形态。 也就是说"形""实"其实都是一回事，就是指客观的物质，或者具体的物质形态。比如一杯水，一碗血，一只老虎那都是形，都是实。 |
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@依法治国 |
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@片云游空 |
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2什么是形而上，形而下？ 如前所述，形就是具体的形状，形态。 形而上，就是物质形成具体的物质形态之前:比如说分子在组成一个具体的比如树木之前。他就是指主宰这个世界的规律法则。 这份规律法则称为道。他是虚无飘渺，没有形体，却又无处不在，时时刻刻的推动和管理着万事万物的运行。 形而下，就是指一个事物形成具体的形态之后。比如一个分子组成一个树木之后，那么这个树木就是器。器就是具有具体的形态，颜色，结构，功能，摸得着，看得见的具体物质形态。 |
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围绕着形世界分为不可见却主宰万物的的道，和可见却被主宰的器。 自然中国哲学也就分成了对"道"的研究和对"器"的研究这两部分。 |
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对于"道"的研究我国有两派哲学在搞。一派叫做道家，一派叫做儒家。 其中最有名的就是道家所做的研究。 |
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你搞长篇大论，真没几个有耐心看，不如简单了说。 封建礼教之所以被批判，是因为两个原因: 1、 它让人守规矩，却不告诉人们为什么要守。 2、 它不看人心、环境、习惯的不同，非要把人搞到同一层面一起整治。 当代的儒家人、佛教都犯了这个毛病，这是它们被人们抵制的根源。 当年我上小学时，学校门口总有毛主席题的8个大字在眼前晃: 团结紧张，严肃活泼。 既要团结，又要紧张。既要严肃，又要活泼。正是辩证法的表现。这本事是马大爷发明的，德国人却学不来，传到俄毛子那也没继承下来，到中国却落根了，说明中国文化的魅力。 曾仕强说，儒家文化的核心就是5个字:无可、无不可。也就是你我常听的一句话:君子有所为，有所不为。什么能为，什么不能为，看情况，看对象，看结果，不是死的。这话到马哲人那里就换了个说法叫:具体问题，具体分析和对待。换到道家人那里，就是反者道之动，弱者道之用。换到佛教，就是色不异空，空不异色。 可是人是有缺陷的，人们就觉得这太麻烦、太累了，于是就用礼教搞一刀切，所以很多人骂礼教。 骂礼教，有他骂他的理由。但一味的骂礼教，却看不到能守礼自律人的成就，那就偏执了。 搞一刀切也有一刀切的好处。比如在学校里，没有校规，那老师还怎么上课？在军队里，没有军规，那当兵的就成了兵痞。 想想阅兵式上仪仗队那个精气神，走得那么齐，一步跨多少公分，下巴抬到什么位置，手臂摆到什么位置，靠的正是一刀切。 所以，多数人做不到，不代表个别人做不到。只能说，礼教只适合少数肯自律的人，不适合多数散漫的人，仅此而已。 |
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你一定要长篇大论，那我就给你一句话，你来辩论: 大人虎变，小人革面，君子豹变。 来解解位置、人性、步骤的不同。如何？ |
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发现楼主把各种概念东拼西凑。。。辛苦了。 不过，程朱理学实际上在宋朝是没有人理会的境地，就像许多理论一样摆放在一起，不引人注意。真正被拿来用是后代的统治阶级，它提供了天赋皇权天的理论支持，就有了正当的理论支持天子统治，但后来程朱理学被曲解，当做维护统治的工具。以存天理灭人欲，人死是小，失节是大这种极端的思想禁锢百姓。清朝的统治者更将正统的理学传承给杀光了。 人自古就有礼仪，用于祷告祭天。而孔子提出更加规范的道德和礼仪，是因为七国战乱，人和**一样吃同类，在先前的商周时期时有发生烹煮人肉，为了人类群体的生存，于是诞生了道德和礼仪。 而当礼教成为了规范，人的行为将会被固定，人性被压抑，看起来有利于社会稳定，但失去了无数种可能性。 随着社会发展，道德和礼仪也在进步。 可见封建礼教被批判是有原因的。 |
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干货帖，暖一暖。不吹不黑，客观文化。 |
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道家认为道是怎样的我们不说:这里留空一楼，以后发个链接解释道家。 |
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而儒家是这样认为的: 道家言必称道，儒家言必称天。"天"和"道"指得都是那个"形而上"，是一回事。 在儒家这里，天就是宇宙万物的本原，主宰一切的法则。儒家将天称尊号为"昊天上帝"。每年都要在天坛祭天。祭祀这位大神。也就是民间俗称的老天爷。 除了这以外，天还有许多名字: 比如"天道"，"天理"，"理"，"道心"，"天命"。 这些词都是"天"的同意词。 |
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儒家将"天"称为"昊天上帝"，民间又叫作"老天爷"。可能让人误会"天"是一个具有人类形象的神仙。其实不是的，天不具备人的形象，他是抽象的宇宙间的自然法则和人世间的伦理道德的集合体。是无形无体，却又至高无上拥有统治一切的权利。 |
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为什么天不是"神"，而是一个抽象的东西呢？ 依据《史记》的记载，我们知道商和周的统治者信仰不同: 商人敬事鬼神。而周人敬天法祖。 由此我们可以知道，"天"和"鬼神"不是一回事，是明显区别的两回事。如果"天"也是"鬼神"的一种的话，史记不会把这一点作为商周信仰的不同来记载。 还有一点例证在论语中: 孔子说自己"敬鬼神而远之"。 但是论语中多次提到孔子"五十而知天命"，"不知命无以为君子"。 孔子一方面不信鬼神，一方面却近乎迷信天命。这显然不是由于孔子老糊涂了，或者论语瞎编导致自相矛盾。 而是因为在孔子眼中，"天"和"鬼神"是截然不同，更本不可能被归为同类的事物，就像香蕉和原子弹的区别那么大。 |
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说了半天，天到底是什么东西？ 天=自然界的规律+人类社会的道德准则。 这里就扯到了什么是"天命"呢？ 首先"天"作为"形而上"，他是虚无飘渺但无处不在，主宰掌控一切的东西。 "命"有两种意思: 1代表某人的命令，旨意，意志。 2表示某个人的命运，前途。 "天命"的含义就是"天的命令"，既然"天"主宰一切，那么"天"的旨意就是世间的物和人的"命运"。 |
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精品了，加油。 |
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"天"作为掌控一切的法则，了解他的旨意"天命"就对人类极为重要。 打个比喻，科学的目的就在于预测自然界将要发生的事，以服务人的生产生活。 在儒家中也需要一套工具去预测"天命"，以指导人类的生产生活。 |
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这套东西是什么呢？这套东西就是这"易经"。 |
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西方要造船，造房子，造炮弹，算历法，他就需要有科学。那么科学是从哪里来的呢？ 科学是从哲学里来的。在西方有两个人，一个是亚里士多德，他提出了一整套“形式逻辑”，另一个是“毕答哥拉斯”他假设所有现象都可以用数字来解释。另一个是“弗朗西斯-培根”，他提出了，提出一个假设，然后观察结果，用结果去修正假设，以使得假设符合结果。这就是科学的来源。 |
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从一些基本的哲学假设出发，然后发展出科学，再应用科学来解决各种问题，形成实用的技术。 |
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而易经是什么呢？易经就是这个“哲学基础”。我们知道，中国的一切都从“易经”这个哲学基础出发，然后形成一些“东方科学”的理论，然后以此为基础发展出中国的“建筑”“中医”“天文”“水文”“经济”“政治”“风水”“算命”等各种理论。 中国的“中医”也好，“中国建筑”也好，全都离不开阴阳八卦，五行生克，天干地支这些东西。 因为这是他们的“哲学基础”。 就好像你无法脱离“形式逻辑”去研究“西方科学”一样。你无法脱离“易经哲学”去研究“中医”。 如果你用“形式逻辑”去研究“中医”，你会得出许多奇奇怪怪的结论。 |
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文眀初期的时候，中国人从事农业生产最需要知道的是两件事，就是天气和历法。研究这些东西，就必须要了解到行星的运转规律，易经一开始就是为了这个目的而诞生的。后来他被推广到各种方面，包括算命和风水。 任何学问本质上都是研究“天命”，任何研究“天命”的学问都脱离不开易经，所以说易经是“群经之首”。 |
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