引言：唯有哲学才可探知真理，以思的方式触摸世界的边缘。科学不过是对现实的割裂，这是它存在的方式，以条件定关系，来确定这世界所具有的某些联系，虽然是对自然拙劣的模仿，但科学确实是自我范畴内的万能之主，但世界呢？却是跳出这个范畴后的范畴总合，是一个远未定型的超验体。我们能用逻辑推演一些认识，但经验之内是否能决定经验之外的超验呢？跳出范畴科学不科，而那就是哲学的领域了。
在此请允许我将这思的权力再次交予每个人的手中，也希望经由此处的人将这思的启示传递到你所知道的地方，邀请每一个为思的人来感受这精神的盛宴，享受这思的盛会。
宇宙是一个引场……
宇宙内所有的不外乎具有两种性质：吸引、不相融。吸引虽然源自物理所启示的“万有引力”，但在物理启示之前人也不是漂浮着生活，所以引力本就是亘古恒存的必然。它可以理解为一种相互吸引的现象，吸引的距离远了就是星体运行，吸引的距离近了就是绕核运动。而配合这一性质的另一属性就是：不相融和。所谓的不相融和是指物质在分解为终极的能量体时，其总量不会相互泯灭，所以能量守恒。虽然我们身处于地球这个不停转动，不停做功的动态体上，但科学认可的事情在一定范畴内就是绝对真理，不过在哲学这里将它广延了，宇宙的存在就是一个相吸不融态。千姿百态的存在只不过是这个态的形式结构差而已。
相吸不融在哲学的狭义层面异变为运动与存在。运动的实质是因为万物万事万象皆可相吸，而存在则是运动着的事物并不相互泯灭（客观层面）。基于以上两者，存在的运动或是说运动的存在间，在狭义哲学层面催生出了类似于引场这个背板的普遍联系，而运动与存在就是狭义哲学书写在普遍联系背板上的精神记录。在狭义哲学中除去精神侧面后的另一面就是物质世界，精神源于物质的存在，而在物质转化为精神的时候，实际上物质所转化的是物质的广延，是物质经由普遍联系所具备的广延特性，这也恰合了物质是运动的物质。在科学上我们将物质的广延称之为物理，而所理之物一个是这个物是什么？另一个就是这个物为什么？借用的手段就是数学。而数学的基础又是什么呢？不是数字、不是换算、不是公式，数学的基础是“有无”或是信息化的讲就是“0、1”。为什么？因为有才是计数的开始，理物要有物可理才是本原，我们能认识无物么？那要通过有物来认识，但真的一无所有么？数学作为人类的理性，其有与无也只是人类理性与外在自然的触与离。我们触之一物记1、再触再记1……直至万有，那么再触之时前触之物是有？还是无？人不是生而知之，所以也就不是一股脑装进整个自然，这也正合了万物不相融的本质，因此数学在于有无的数序，而物理也是分辨有无的关系。
为什么将引力设定为根本力呢？这是一个共相问题，在传统物理中物质间已知的是四种力，除去万有引力其它基本上都是微观力，而微观物质虽然体现强、弱作用力，但能否认它们所受的地心引力作用么？而在将万有引力划归为宏观力时，星体之间受到微观力的作用吗？但我们在将视角移动到星体的边缘时，移动到星体分子在与真空接触的点时，它受到的是什么力呢？引力是存在物的基本属性，也是运动的本质。即便是一粒微尘、一个粒子，它的存在也是在对外界释放着引力，以致至微而似空无一物，然可触之空皆为引象，好似至微而无有，悬悬处自引而在，凡在真空中移动的都是自身引力的结果，而不具引象的地方也就不会到达，因为在同时受到两侧引力作用下物质都会偏向大的一方，更何况一边有引力一边没有呢？所以浩瀚星海引象所及而已。这吸引的现象是运动的本质，而这本质在人类中的形态就是相互联系。社会的基本就是人，因为社会之于自然是没有意义的，它本身就是一个人为的认识，所以社会具有的属性就是人的属性：生存着、延续着。人的存在不只是动物，人是一个精神的动物，没有精神的勾结就没有普遍联系的特质，我们形成不同社会、不同地域，而这种差别就是我们勾结的精神形式不同：语言和文字。但我们的生物本质相同又为人类的共同体创造了思的前提。社会是人的社会，而世界就是思的世界：人思。我们不去思考活着就如同走兽，吃、以及睡，然后死去。强些的还会繁衍，但不过是徒增几具肉身而已，无思的人走兽不如，因为安有尖齿力爪？无非肉俎。思是我们別于兽类同时也是我们互得所在的依凭，思是我们普遍联系的背板。抛开人的存在，社会无从谈起，精神亦然、精神建立的文明亦然、文明所生成的物产亦然，而当物失去其精神意义而存在时，物只是物自身。那么这个世界乃至整个宇宙的基本是什么呢？或许我们会得到很多答案和解释而科学的表达更是如此，因为任何一个范畴都需要基本与起点，但总的起点也就是存在的共相基本是什么呢？从广义哲学角度来说这个起点是：有。它的真理本原是不相融：存在既不泯灭。我们能否得到真正的：无？也就是在我们可知或是未知的思的范畴中是否存在纯正的：空无？实际上这是一个辩证，因为我们在思无的时候它就已经有了，如同我们不能讨论火是热还是冷，因为冷的就不是火了，你说什么是无实际上它已经存在了，只是个在于何的问题，甚至是只在你说。但我们可以得到一个弱化的无，这个无即是不选或是理解为不触。在真理层面相吸不能存在于无吸上，而即便我们思是一个无吸的边界，但实际上是不可得的，因为吸到不了无吸处，它们只能吸而不灭的存在着。
有在有与有的选择间构成了万物的基本，是对此在与续在的表达。有是一个泛存在的形式，也就是万物的本原是它（相吸不融）、万物的形成是它（相吸不融）、万物的存有是它（相吸不融），而这其中的差异就是量与向的差异。量有多大的差异呢？当我们有1时，有的只是触及这个1或是不触这个1（记零），而当我们有1、再有1时，我们可以选择触及有1、或是触及再有1、或是触及有1和再有1以及零，其选项不是累积的而是递增的。那么向性是什么呢？向性就是我们选择了有1和有A（1A和A1），因此“无”是一种对即在的是否触及，而选择续在的就是触及为有、而后再有，因为我们不是生而知之，或是触之全知，所以触之从此在到续在何的过程是必然的，此也是思的基本形式。以此构建世界的组成，由人到整个人类世界，毕竟世界只是我们人类的自嗨。
这里有一个最后的问题，真理是不是世界与宇宙的全部？正像所说：真理是泛存在的，起始如此归结如此。在此之上过程才是全部，过程即是对量与向的划分，是人世。这正如“治大国若烹小鲜”，我写出了一部精美绝伦垂涎欲滴的菜谱，但它不是粮食、看着好必然要亲手去做才得其美妙，至于意义……
哲学在于启思而不是传授什么，运用得当你就是得到了，照本宣科它一文不值满篇胡言……
|
