[哲学] 麻辣人类思想史（真诚、有料、易懂）[第9页]

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[哲学]麻辣人类思想史（真诚、有料、易懂）[第9页]

作者:赵哲先

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休谟：理性是激情的奴隶
历史上的哲学家可能其貌不扬，或者长得丑，但至少从面相上看起来像一个哲学家，而且很少有胖子。休谟是一个胖子，从外表看起来根本想不到他会是一位哲学家。有人曾如此描述休谟：“他的脸宽大肥胖，嘴巴很大，看起来很憨。他的眼神空洞无神，当我们瞥见他那肥胖的身躯时，甚至会相信我们见到的是一位吃甲鱼的市府参事，而不是素养深厚的哲学家。他说英语时苏格兰腔调很重，听起来很可笑，而且他勉强能说的几句法语更加可笑。智慧从未以如此奇特怪异的身躯装扮过自己。”
但是，休谟却是人类思想史上最杰出的天才之一，他的很多观点即使在今天看来，也是对的，至少是很有启发性的。他就是这么一位了不起的胖子思想家。
大卫·休谟于1711年生于苏格兰爱丁堡。他在只有20多岁时就写出了《人性论》，这本书后来成了英语世界中一本伟大的哲学著作。然而，这本书一开始并没有被很好地接受，于是休谟又写了两本关于同一主题的“通俗”著作——《人类理解研究》和《道德原理研究》。
休谟还是一位活跃的历史学家，曾编撰《英国史》。他也是一位个性随和的聚会常客，并被视为欧洲最受欢迎的人之一。不过，由于他是一名不可知论者，或者说无神论者，所以他没有被准许在任何一所大学里教授自己的哲学。在他作为英国大使第二次居留法国时，遇见了卢梭、狄德罗、霍尔巴赫，并引得卢梭去访问英国。休谟是一位伟大的怀疑论者，他死于1776年。
休谟认为，所有的科学都与人的本性相关。因此，我们应该研究人性本身，去搞清楚到底是什么在制约我们的理智、激起我们的情绪、使我们赞扬或指责、行动或不行动，以便发现其中的原理。人的科学，或者休谟所说的道德哲学，是我们能够提供给其它科学的唯一坚实的基础，因此，必须建立在经验和观察之上，把“推理的实验方法”引入哲学中。这就是休谟把著作的名字取作《人性论》的原因。
休谟的思想非常丰富，提出了许多深刻的洞见，对人类的思想作出了突出的贡献。他的很多观点自诞生以来，哲学家们一直试图进行反驳，但从来没有人成功过。罗素曾说“休谟的结论，既难以反驳，又难以接受”。
“理性是激情的奴隶”，这是休谟的一句名言，基本上已经被最前沿的心理学和行为经济学理论证明是正确的。在休谟看来，决定人们言行的并不是理性，而是感性。对于任何一个决定，在其表面的理性原因背后，必然存在一个感性原因，而这个感性原因才是决定因素和根本驱动力，事实上根本不存在纯理性决断。这其实很容易理解，回想你日常做的那些所谓理性的事情，只要你仔细分析，总是可以找到从根本上让你做出决定的感性因素。
例如，从表面上看，你想要帮助别人是因为你认为应该对别人施以援手，而事实上，真正的原因是帮助别人做这件事让你得到了情感和欲望的满足，这一行为可能让你感到高兴，又或者你从别人的感谢和尊敬中获得快感。再比如，对于二战中那些德国纳粹党，很多人认为他们失去了理性，而事实上，他们始终都保留着理性，只是这些理性所服务的情感不同罢了。休谟说过：“我宁愿毁灭世界也不愿划伤自己的手指。”这其实和理性并不矛盾。
著名的心理学家乔纳森·海特写了一本书《正义之心》，是当代道德心理学领域的扛鼎之作，在书中，海特用了很多心理学实验数据，以及严谨的推理，证明了休谟的观点是对的。
海特提出了道德心理学的三个原则：一、直觉在先，策略性推理在后。人心分为两个部分，象与骑象人的隐喻，休谟是对的。二、道德内涵不仅止于伤害和公平。正义之心就像能感受六种味道的舌头，多元主义战胜相对主义。三、道德凝聚人心，但具有盲目性。人类90%是黑猩猩，10%是蜜蜂，我们是多层次选择的产物。象与骑象人，也可以在某种意义上理解为“体验自我”和“叙事自我”。
第一个原则“直觉在先，策略性推理在后”，说的其实就是休谟所表达的意思，理性是激情的奴隶。我们在做出一个道德行为时，总是依靠直觉和激情，然后再通过理性为自己的行为做一个“事后诸葛亮”的辩护。
诺贝尔经济学奖得主、行为经济学家、心理学家丹尼尔·卡尼曼，他通过研究发现，人类的大脑存在两个系统，分别被他称为“系统一”和“系统二”，这与海特所提出的“象与骑象人”的比喻是同一个意思。
卡尼曼在其著作《思考，快与慢》中详细阐述了这两个系统。两个系统作决定的方式分别有快与慢两种。常用的无意识的“系统一”作判断十分迅速，它依赖于情感、记忆以及经验。它使我们可以立刻对面临的情况做出反应。“系统一”中所包含的各种生活经验，会凝聚成为生活信念以及关于世界的某种认知模式，成为一个人做选择和行动的根本动力。
“系统一”的直觉性判断往往是正确的，并且会在潜意识层面影响人的一切判断。如果不是这样，人类早就灭亡了，难道我们的祖先在面对狮子时，还要冷静的想一想，到底要不要逃跑么？不过，也有许多“系统一”的判断是错误的。它坚持眼见为实，容易上当，轻易就被各种错觉误导和干扰，从而影响判断，做出不正确的选择。这也是没有办法的事，可以说是“快速”的代价。
“系统二”是有意识的。在面对问题时，它会调动注意力和理性来分析、处理，并作出决断。它速度慢，一般都不会出错，只不过天生懒惰的它常常走捷径，喜欢直接采纳“系统一”的直觉性判断结果。实际上，这就是被“系统一”给绑架了，理性是激情的奴隶。
6×3等于几？你能瞬间给出答案。这个时候，就是你的思维系统一在起作用。它是一个快系统，作出判断的依据是记忆和经验。37×43等于几？你可能很难马上说出答案。这个时候，你只有让思维系统二出马，才能得出答案。它是一个慢系统，作出判断的依据是逻辑推理。

培根提倡归纳法，但归纳法存在硬伤，休谟于是对归纳法存在的问题进行了批判。休谟主张，人类真正值得认真探究的对象只有两类：“观念的联结”与“实际的事实”。“观念的联结”涉及的是抽象的逻辑概念和数学，而且占主导地位的是直觉与逻辑演绎。这类事情只要发现自相矛盾就可以知道错了，比如看看三角形的内角和是不是180度。我们舒服地躺在床上就能证明这类真理。
而“事实”则不然，它是以研究现实世界的情况为主的，关于“事实”的证明就没这么轻松了。比如说想知道英国的天鹅是不是白的？乌鸦是不是黑的？要解决事实问题，躺在床上可不行，我们必须走入世界，诉诸自身经验。
换言之，休谟认为知识只存在两种形式，也就是逻辑知识和经验知识。就经验知识来说，任何我们不知道的真相，或我们在以往经验中没有觉察到的事实，都会影响我们的判断，所以，我们必须采用归纳推理。
假设我们过去的行为可以为未来行为作出靠谱的参考和指导，这是归纳推理的原则。举例来说，假如根据以往的经验，太阳总是东升西落，那么我们就能根据归纳推理得知，太阳在未来或许仍会东升西落。
但是，该怎么解释我们有能力做出这样的推论呢？休谟认为，不可能将归纳推理的能力解释为理性的产物，因此它就是经验的产物。理性有两种方式，但归纳推理并不基于这两种方式：第一、论证的或直觉的。这种思考往往是先验的。我们无法用先验的知识来证明未来肯定会跟过去一样。因此，我们不能将归纳推理建立在先验知识基础上；第二、归纳的。我们不可能用以往采用归纳推理的成功经验，来证明归纳推理的靠谱程度，因为这会形成循环论证。也就是说，过去虽然成功，并不代表现在和将来就一定会成功。
也就是说，假如理性可以在没有任何依据的情况下构成我们的思想，或假如思想始终都是由理性构成的，那么我们肯定会对一切东西失去信任。由此可知，经验是非常重要的，单凭理性是远远不够的。实际上，休谟只是主张这种归纳法其实并不是由理性所形成的，而并不是认为归纳法没用，或是觉得归纳法所得出的结论都是不靠谱的。
休谟指出了 “从过去不能直接推出未来”，这是归纳法的一个硬伤。此外“从个别不能直接推出全体”，是归纳法的另一个硬伤。我们如何证明天底下的天鹅都是白的？使用归纳法的话，无论你数了多少只天鹅，只要你没有穷尽世界上所有的天鹅，你就不能说天下所有的天鹅都是白的。
另外，如果我们的感官经验欺骗了我们，导致了数据错误，那归纳法也无效了。基于这几点原因，休谟批判了归纳法中存在的硬伤。
对于某些无法通过数学和逻辑推理，或者经验观察加以解决的事物，休谟提出一项简单的准则，这就是著名的“休谟的叉子”。
休谟说，当我们在图书馆里学习时，我们拿到一本神学或哲学的书籍，就必须问道：这本书是否涉及量与数的抽象研究？没有！这本书是否涉及事实与存在的经验阐述？没有！那我们就将它丢到火堆里，因为这本书可能只包含了诡辩和欺骗。
休谟把我们一箩筐的常识性推论丢到了火堆里，对很多我们习以为常的观念进行了质疑和批判，比如：因果观念、必然性观念、上帝观念、自我观念等。
我们一般都认为有因必有果，有果必有因，这就是普通人常识中的因果观念。休谟对之进行了仔细的考察，发现了问题。
休谟发现，我们在讨论原因的时候，主要会承认几点：某物随着另一物而来；在两个现象之间有接触；随这种接触而来的事情必定会发生。
但我们是怎么知道的呢？我们为什么认为是一件事情“导致”了另一件事情？凭什么认为一件事情是另一件事情的“原因”？
以撞球为例，我们打斯诺克台球，一杆捅出去，白球把彩球撞击进袋。我们就会认为，是白球把彩球撞进袋的，白球的撞击，是彩球进袋的原因。我们是如何得出这个判断的呢？
实际上，我们只是看到白球朝着彩球运动，然后看到两个球接触了，紧接着看到彩球朝着袋口运动，落入袋中。仅此而已啊！我们能看到的仅仅是白球运动、白球接触了彩球、彩球落袋。能看到的不过是某一件事后面“紧跟着”另一件事而已，凭什么认为前一件事情就是后一件事情的原因呢？
因此，休谟的结论是，有关因果性的信念，人类通常并不是通过推论而得出的，而是通过不断观察发现某一事件紧随着另一事件发生，从而养成了习惯罢了。人类并非真的知晓事件发生的原因，而只是看到两个事件有规律地“恒常连接”。
同样道理，我们对于必然性的信念也是如此，只不过是我们观察到“不断重复的”事情，然后养成了习惯罢了。
比如，太阳明天照样升起，我们认为这是必然的。这只不过是我们不断观察到太阳每天都在升起，于是就理所当然地认为未来也和过去一样，这是必然的。实际上，太阳有可能明天就不再升起了。也许是因为太阳突然爆炸了，或者被黑洞吸走了，又或者被某个外星文明给绑架走了。不管什么原因，即使概率非常小，毕竟还是有可能发生的。
人类可以观察到自然界的规律性，但观察不到“自然规律本身”，人类确实有知觉，但我们看不到事物“被知觉”。
这一切讨论并不意味着人类所坚信的世界运作法则终将落空。无可否认，它们通常都是正确的，否则我们不会形成普遍共识。事实上，休谟真正想说的是，理性论证并不是人类做出预测所采取的依据，习惯才是。有些事情，我们原本以为自己对其十分清楚，实际上并不能被经验或理性所证明。
对于“自我”的看法，休谟与佛陀的看法比较类似，也认为“自我”实际上并不存在一个本体，诸法无我。
在日常生活中，我们通常都会假设，现在的我和六年前的我没啥两样，虽然我外表可能变老了，想法也改变了，但我依然还是我，六年前的我和现在的我都是同一个人，而不是另外一个人。这里涉及了一个有关“自我同一性”的哲学问题，在哲学上这是一个很有趣并很深邃的问题。英国哲学家帕菲特在其著作《理与人》中，对自我同一性问题进行了详细的讨论。
休谟说：“除非依靠一种特定的感觉，我们从来不可能有任何的意识；人只不过是由许多不同的感觉累积而成的一个集合或一个包裹，这些感觉永远处在一种快到无法想像的流动速度中互相交替汰换。”
人的身体时时刻刻都在发生新陈代谢，人的心灵也处于变动不居中。休谟把人的灵魂比作一个共和国。这个共和国保持其本体所凭借的并不是恒久不变的核心思想，而是种种不同的、一直在变化的、彼此连结的思想。其实所谓个人的“本体”，只是由一个人的各种人生经验组成的松散连结。
简单来说，对休谟而言，自我的“本体”是否存在根本不重要，各种感觉之间的关系、连接和相互之间的相似才是最重要的。
“是”能不能推出“应当”？或者说，“事实判断”能不能推出“价值判断”？这就是著名的“休谟问题”。
在道德问题上，我们首先要区分两个领域，也就是事实领域和价值领域。分别有两种陈述或者命题，一种是事实判断或事实命题，另一种是价值判断或价值命题。有关事实判断，我们可以得出真或者假的结论，这个判断要么真要么假，要么对要么错。但是，价值判断并不是知识的表达，而是感情的表达，感情表达不可能非真即假的。
换句话说，我们可以说某件事情“是”真或者假，但是我们可以由此推理出这件事情好或者坏吗？可以推出“应当”做某件事，“不应当”做某件事吗？
假设我们亲眼目睹了像谋杀这样道德败坏的事情。我们看到凶手用刀刺入受害者身体，并听到了惨叫声，我们亲身经历了这一切。那么，当我们在描述这件事的时候，只要不是刻意撒谎，我们讲的就都是实话，所说的内容就是“真”的。
当然，我们也可能在感官的欺骗下或毫不知情地情况下，目睹了一场虚假的谋杀，例如在电影场景中，然后真心诚意地说了假话。不过这不是主要的，主要的是我们能采用“真”或“假”这个概念。
但是，休谟认为，我们无法以同样的方式把该行为体验为道德上令人厌恶的事情。因为谋杀这个事情让我们觉得厌恶的方面，并不是谋杀这个行为本身所具有的属性，而是由于我们心灵中的某个其它的东西。
道德上令人厌恶的基础，是我们对这个案例的感情。我们感到一种道德上的厌恶，这是与我们的感情相联系的。于是，从我们的感情出发，我们就会认为某些事情应该做，某些事情不应该做。会认为某些事情是善的，某些事是恶的。可实际上，善与恶、道德或者不道德，并不是谋杀这件事情所本身具有的属性。
因此，所有和道德评价、规范以及价值相关的东西，都不是因为我们直接经历的行动而产生的，而是产生于我们的感情。我们不能混淆了事实判断和价值判断之间的区别，天真地把它们等同起来。从逻辑上说，“是什么”的判断不能够必然的推理出“应当什么”的判断，也就是说，对世界现象的知识不能够推出伦理判断。
与之相类似，还可以提另一个问题。我们试问：一个疯子与正常人相比，有什么本质不同？如果一个疯子认为自己是水煮荷包蛋，那么，也许仅仅因为他是少数派而受到指责，而不是因为他的想法是“错误的”而受到指责。与疯子相比，普通的正常人能够肯定自己头脑里的想法一定比疯子的想法更加“真实”和“正确”吗？天才在左，疯子在右。

第四部分启蒙运动时期
在17至18世纪，发生了一场反封建、反教会的思想文化运动，这是继文艺复兴之后又一次思想解放运动，其核心思想是“理性崇拜”，这场运动被称为启蒙运动。这场运动对封建专制主义、宗教愚昧和特权主义进行了有力的批判，并宣扬了自由、民主、平等的思想，为欧洲资产阶级革命作了思想准备和舆论宣传。
在这个时期，哲学从学者的书斋中产生，并与普通的民众结合在一起。哲学不再说着独属于自己的语言，而是用民众的语言、普通人的智慧可以理解的语言来表达自己。
这个时期的启蒙运动涵盖了哲学、自然科学、伦理学、文学、教育学、历史学、经济学、政治学等各个知识领域。在启蒙运动中产生了一批思想先进的新锐思想家，他们纷纷对专制制度与天主教会进行猛烈地批判，并且展望了未来，尝试着描绘出社会蓝图。
这场思想解放运动，开启了民智。在这一时期，专制统治被动摇了，民主共和思想也逐渐深入人心。美国独立战争和法国大革命之所以能够发生，是因为启蒙运动为之做了思想上和理论上的准备。这场运动在全世界广泛传播，引起了极大的反响，形成一股新的、强大的社会思潮，使许多民族开始觉醒，并积极斗争，谋求本民族的独立和解放。
自然科学在文艺复兴的推动下取得了很大的进展。自然界的很多奥秘一一被科学家们揭示出来，从而戳破了天主教会的很多谎言，让人们对自身的力量有了更大的信心。在启蒙运动时期，随着牛顿物理学的横空出世，科学革命开始，从此人类进入了科学时代。伴随着科学技术的快速发展，又发生了工业革命，人类的生产力得到大幅度提高，资本主义经济获得迅猛发展，经济学也随之产生。
法国是启蒙运动的中心。由于社会、政治和教会的多方面压迫，相较于其他国家，法国的启蒙运动声势最大、影响力也最大，具有很强的战斗性，称得上是西欧各国启蒙运动的榜样。1789年，《人权与公民权宣言》被法国国民议会所通过，确立了“个人权利不可侵犯”的原则。从此，天赋人权的观念逐渐传播到了世界各地，深入人心。
18世纪被称为启蒙运动的世纪，这是一个拥有原则和世界观的世纪，对于人类精神解决问题的能力充满了爆棚般的自信，力图对人类的生活甚至整个宇宙加以理解并做出解释。文艺复兴代表了人的觉醒，而启蒙运动则代表了人的奋进。

第十一章哲学的哥白尼革命
纯粹理性批判
理性主义和经验主义围绕认识论展开了争论，谁也不能说服谁。这时，有一个人站出来说：别争了，你们双方都是对的，但又都是错的，双方都有局限性，还是让我来吧！这个人就是康德。
伊曼努尔·康德（1724—1804年）出生在东普鲁士的哥尼斯堡。他是一个宅男，终身未婚。他一辈子都生活在自己那个小小的家乡，从不出远门，生活方式极其刻板，几近迂腐，作息非常规律，每天准时准点出门散步，雷打不动，以至于镇上的人只要看到康德散步，就知道现在是几点几分了，如同报时鸟一般精准。康德把毕生都献给了理论上的追求，献给了哲学，从而使他成为一位伟大的思想家。
康德是通过三本书来构建他的批判哲学的，即《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》。他的批判哲学是一个很大的体系，号称哲学上的“哥白尼革命”。
他的三大批判著作涉及到人类生活中最重要的三个方面，即真、善、美，也就是人类的认知活动、道德意志活动和情感审美活动。
许多人都认为康德哲学是复杂的、难以理解的。确实，德语系的哲学家是出了名的晦涩难懂，他们的写作非常喜欢用一些晦涩的词语，还喜欢生造一些词语和概念，写作风格也是极度抽象、刻板、乏味的。总之，就是让人阅读起来非常难受，一点都不通俗，而且翻译起来也相当困难。康德当然也是其中之一，再加上他本身哲学体系的复杂与庞大，就更增加了阅读和理解的难度。
康德是一个大器晚成的人，早年他几乎默默无闻，也没有什么出色的建树。从1760年至1770年，康德受到了英国经验主义的影响，先是洛克，而后是休谟，他们都给他留下了深刻的印象。尤其是休谟，康德曾说过，休谟“把我从独断论的迷梦中唤醒”。
到了1770年，康德已经有了使他闻名于世的哲学立足点，并将之表述在拉丁文论文中。后来他又花了十年功夫发展它。他的名著《纯粹理性批判》于1781年出版，随后又出版了一系列著作，迎来了一个创作的高峰期。
近现代的哲学起源于对人类心灵获取知识的力量的一种信念，问题在于，用什么方法获得知识？知识的界限伸展到何处？也就是说，认识论在近现代哲学中所扮演的角色十分重要，地位也很高。
围绕着认识论的问题，理性主义和经验主义从各自的角度出发，作出了认真的思考和探索，也取得了许多成果。他们都认为，真正的知识是普遍的和必然的。但是二者都存在着一些问题，这就需要有人用批判的精神来检查和审视理性主义和经验主义，然后提出新的观点与综合。这个工作是由康德来完成的。
对于曾经的偶像休谟，康德也开始批判了。他认为休谟“怀疑论式”的经验论是让人无法接受的，休谟完全毁掉了道德与自然科学的基础。这可怎么行？
康德要求自己一定要证明伦理学与自然科学中存在着某种东西，是能被我们的理性认可为严格必然和普遍有效的。这就是康德的出发点。
他想要表明的是，理性在休谟思想中所具有的地位太过于寒酸了，与此同时，康德并没有回到古典唯理论中去，他所探索的是第三条道路。而这个道路就在他的名著《纯粹理性批判》中表述，这是一个关于认识论的新看法、新观点。
康德设法在唯理论和经验论之间建立某种综合，办法就是，要避免在他看来唯理论所具有的独断论，以及经验论所具有的怀疑论。他吸取了理性主义和经验主义之长，把它们糅合在一起。
理性主义片面强调了人类理性的作用，认为唯有理性才是通往确定知识的道路。而经验主义则认为人类心灵是一块白板，在没有经验之前，我们的头脑里不可能有什么概念。康德的哲学把它们两者的片面性消除，并统一起来，这是人类认识论的飞跃。
康德通过他天才的思辨，对人类的理性进行了细致的考察和批判，终于发现一大秘密，康德为人类的理性划定了界限！也就是说，纯粹的理性不是无所不能的，它是有界限的，出了界限之外的事情，纯粹的理性是管不了的。
打个比方，我们如果戴上一个有色的眼镜来看世界，比如红色眼镜。那么，我们看到的世界就是一片红色的。我们会以为自己看到的就是世界的原貌，而昏昏然忘记了架在我们眼前的这副眼镜。
这副眼镜就是康德所说的先天综合判断和先天知性范畴。这就是康德引进的一个“先验的”洞见，所以他的哲学也称为“先验哲学”。
人为自然立法！并不是我们去适应客观世界，而是客观世界来适应我们的先天认知结构。
时间和空间就是康德所说的先天感性直观形式，这是先验的。先验就是先于经验的意思，我们在没有经验这个世界之前就有了时空概念。另外，他还列出了一个先天知性范畴表，其中包括因果观念、整体与部分、全称和特称，等等。这些都是先验的。
康德构造了一个复杂的认识论模型，他定义了知识的类型。首先，一个判断要分为“先天的”和“后天的”，也就是一个不依赖于经验，另一个依赖于经验的意思。然后一个判断还要分为“分析的”和“综合的”，接着就是将它们相互组合起来。
比如说，先天的分析判断是“单身汉是未婚男子”，先天的综合判断是“凡事皆有原因”。后天的综合判断是“这个房子是绿的”，后天的分析判断是没有的。
康德认为，存在“先天的综合判断”是理所当然的，这是一个关键点。
换句话说，“先天的分析判断”对应于唯理论和经验论那里的关于概念之间的关系，而“后天的综合判断”对应于唯理论和经验论那里所说的“经验”。那么，唯理论和经验论都缺了另一条，这也就是康德找到的第三条道路，即“先天综合判断”。
意思就是说，有一些命题，它既是独立于经验的（先天的），又是将不同种类、不同性质、不同部分的事物或现象结合成一个整体的（综合的），比如“凡事皆有原因”就是一例。这就与经验主义针锋相对了。特别是休谟对于因果观念的批判，认为凡事皆有原因不是天经地义的。
康德认为，我们从“凡事”这个概念中，并不能通过分析的方法来得出凡事“皆有原因”，而为了知道到底是不是“皆有原因”，我们也不需要去考察经验，然后通过对经验的归纳总结来确定。实际上，对因果性的认识是内在于我们的思想形式之中的，它是“先天的”、独立于经验的。再加上“凡事皆有原因”这个命题是“综合的”，因此我们就可以确定“凡事”必定“皆有原因”。在康德看来，“凡事皆有原因”这个命题是普遍有效的、必然的，就如同那些自然科学的基本原理一样。
理性是有界限的，我们不能超越理性的界限去认识超验的东西，比如上帝存在还是不存在？宇宙是有限的还是无限的？如此之类的命题。但是，理性往往有强烈的冲动想去搞清楚这些终极问题，于是就会陷入“二律背反”之中。
二律背反的意思大致是说，从两个相反的角度出发，都能得出肯定的结论，而这又是自相矛盾的，所以就非常尴尬了。也就是说，两种相反的可能性皆可以做出合理的判断，只在于我们的选择。
因此，信仰的问题、伦理的问题，应该归为人类的实践理性，而不是纯粹理性。使用纯粹理性，我们是根本无法知道上帝存在还是不存在的。
正因为我们都是带着一幅有色眼镜来看世界的，因此，我们根本无法把握“物自体”。我们看到的东西只能是我们所能看到的，而不是世界本身！这是经过我们的先天认知结构过滤后的世界图像，并非“物自体”。
“物自体”是康德创造的一个词，意思是指事物自身存在的本体，或者说是指离开意识而独立存在的不可知的自在之物。
所以，为什么说康德哲学是“哥白尼革命”呢？就是因为他把主客体的关系颠倒过来了，这是一种思维角度的转换，视角的反转正是哥白尼式革命的含义。康德主张，客体是受到主体影响的。也就是说，我们对客体所形成的认识，是由主体的思维方式与经验方式形成的，这就是康德哲学认识论的核心。
康德哲学的目标，是确立人类自身各种能力的和谐、人与人之间的和谐以及整个世界的和谐的先决条件。康德哲学的“哥白尼革命”并代表人的意识能创造出经验对象，也不代表“物自体”能被还原为人的意识构造。康德通过对先验理性进行反思，使形而上学具备了坚实的基础，而不只是一种假定。
康德明确了人类理性的界限，其意义非凡，《纯粹理性批判》也因此成为了整个西方哲学史上最重要和影响最深远的著作之一。

实践理性批判
对于道德伦理问题，我们运用的是实践理性，而不是纯粹理性。
康德的道德伦理学是一种义务论道德观，或者说是一种责任伦理学，并不是亚里士多德的德性伦理学。义务论道德认为，对于我们来说，道德原则存在的正当理由就是其本身的地位，无论我们寻找什么样的个人原因或借口，也无论我们的行为会导致什么后果，哪怕是恶行意外地导致了好的结果，我们都不能以此来否定道德原则，只能去遵守它。
关于道德原则的理论，可以根据道德权威是“内在的”还是“外在的”来进行划分。那些让权威“内在于”我们的道德理论认为，上帝或者社会并不会将道德原则强加于我们，道德原则是来自于我们的内心，比如良心或理性之音。
康德在回答休谟怀疑论提出的问题时，认为确实存在一个“你应当如此”的命题，这是理所当然的、不成问题的。在康德看来，“你应当如此”是一个绝对义务，它不可能出自经验，因为经验的东西不包含有关规范的东西。而且，经验的东西从来就不是确定无疑的，因此这个“你应当如此”肯定是内在于我们的。同时，“你应当如此”这个无条件的道德律令，不可能适用于行为的结果，因为我们对结果不能完全控制。这个道德律令所适用的必须是我们的道德意志。
也就是说，在康德看来，不管道德是怎样的一个存在，它首先必须是理性的、合理的，道德原则来源于我们自己，它的正当理由最终也来自于我们自己。他把这个观点称为自律，即任何一个人只要凭借自己的理性能力，就能判断对错，而无需诉诸于外在的权威。
不过，这并不代表道德是个人想要怎么做就怎么做，更不是个人的或主观的看法。理性是一种在我们“之内”的权威，但它又超越了我们。理性从某种意义上来讲好像是“客观的”，而且它还颁布了普遍必然的律令与义务。道德原则的正当性就是由理性的权威证明的。
康德的伦理学是一种规范伦理学，而不是一种效果论的伦理学，更看重的是意志是善良的，而不是行为的结果是善的、好的。由此，康德把自己与功利主义者区分开了。
功利主义主张一种效果论的伦理学，看重的是行为所造成的结果是不是好的，是不是有利的。而康德看重的是人内心的意念是不是好的，是不是具有善良的意志，虽然有时候人可能“好心办了坏事”。
康德主张，我们只有在受到自己道德义务感的推动，去做某一件我们非常不情愿的事情时，才能够对我们的道德意志加以检验。这并不意味着康德提倡痛苦或有意折磨自己，而是表明他远离了那些基于快乐的其他形式道德观，例如快乐主义。意志坚定的人，就能克服情感的干扰，去做道德上要求他做的事。
作为一个道德律令，“你应当如此”是内在于我们的，就如同时间空间、因果性等先验形式一样，这意味着这种道德义务支配和掌控着所有人类。因此，道德具有一种绝对的基础。柏拉图把一种绝对的道德建立在“客观的”理型世界基础上，康德则把绝对的道德建立在人的主体之上，这又是一种主客体的反转。
这种绝对的道德义务具有一种“直言命令”的地位，康德的表述是：“只根据这样的准则行动，这条准则你可以同时也意欲其为一条普遍法则”。
这种表述太过于抽象，实际上，它的意思跟孔子所讲的“己所不欲，勿施于人”差不多。绝对律令说的是，如果你觉得这么做是对的，那你愿意把你的这种做法上升成为普遍法则，让所有人都遵守吗？可不能采取双重标准哦，不能是你可以做，别人不能做，大家全都一视同仁才行。
例如，在某些情况下撒谎是否是道德的？善意的谎言该怎么解释？
从康德的表述中可以清楚看出，他认为道德义务是普遍有效的，一个道德行为的检验标准，是这个行为对处于相同情况下的所有人来说都是正当的。基于这个标准可知，说谎是不正当的，因为我们无法将说谎定为一条普遍规范。
又比如，假设有一个准则说，某个人为了摆脱经济困难就可以作出他并不打算兑现的诺言。例如我承诺借钱会还，其实我并不打算还你，我借你的钱全都拿去潇洒花掉了，像我这种不守信用和借钱不还的人，肯定是非常惹人讨厌的，在电视剧里活不过两集。那么，如果我们设法将这条准则普遍化，就会出现一种自相矛盾，必然是行不通的。
换句话说，并非一切准则都可以普遍化，一个提倡破坏诺言和诚信的准则就不可能普遍化。如果我们把这样的一个准则变成一条普遍法则，就会出现一个实践层面上的矛盾，我们无法前后一致地执行这样一条法则。这也就是为啥许多人采取双重标准的原因，通过对不同的人采取不同的作法来避免矛盾。
康德的直言命令是一条所谓的“元规范”，即一条关于规范的规范，以及判定规范是否有效的一条理想标准。在词语前面加一个“元”字，代表的是一个系统最初的、最重要、最根本的东西，例如“元数学”、“元科学”等。
以直言命令形式出现的道德律之所以与我们发生联系，是因为我们是有理性的，直言命令是先天的，不是建立在经验基础上的。它不是分析的，而是综合的。那么，由之前所说过的，直言命令实际上就是一种“先天综合判断”。因此，“你应当如此”这个命题就和“凡事皆有原因”一样，直言命令是一个无条件的、实践的普遍法则。
在这个无条件的直言命令之外，康德还设定了许多条“假言命令”，意思就是“如果什么，那么什么”。如果我们想要取得这个或那个目标，那么我们就必须这样或那样行动。
假言命令不是绝对的，因为目的本身不一定是善的。这些命令是带着目的论性质的，把手段与目的联系起来。“如果你想要得到好的考试分数，那么你就要更努力地学习、做功课”，“如果你想要打败敌人，那么你就要生产更多的飞机和大炮”，如此等等。假言命令代表了一种“手段与目的”的合理性，这种合理性只是说明我们找到了用于实现目标的最佳手段罢了。
表述假言命令，就是在表述一种因果关系，手段被理解为导致目标的原因。因此，假言命令实际上是理性的“纯粹运用”的一个功能罢了，而不是理性真正的“实践运用”。
虽然直言命令式的道德原则也像其它先验的知识形式那样，是在我们的内在中发现的，但是道德原则是我们有可能违反的。而对于自然规律，我们是不可能违反的。所以说，直言命令内在于我们，并不意味着我们在事实上全部都是正人君子，全都是道德楷模，而只是说，我们每个人都拥有一个道德意志。
根据康德的认识论，我们所拥有的知识不可能超越逻辑知识和经验知识，但是，在道德责任“你应当如此”的基础上，康德认为，我们可以接受一些我们无法对其有所认识、但仍然向我们的良心显现的暗示。康德称这些暗示为“实践公设”。即是：
一、如果我们都拥有“你应当如此”这样绝对的责任原则，我们就一定确实是能够履行我们责任的，即应当蕴含可能。否则的话，那道德要求就是毫无意义的。因此，我们必定是拥有自由意志的。
二、绝对的责任原则要求我们寻求和达到完善，但是人生实在太短暂，这种事情在此生是不可能做到的。那么，为了使完善的要求具有意义，我们必须是不朽的。
三、存在着一个使责任和效果协调一致的道德世界秩序，所以我们根据善良意志所做的事情也会具有好的效果。一个道德世界秩序的存在是必需的，也就是说，上帝必定存在。
当然，这些并不是康德对上帝存在的论证。它们只是一些我们对其无法确知，但又必然呈现在良心面前的行动条件。这些条件属于“实践理性”或者说“道德理性”，而不是“纯粹理性”。
在康德哲学中，因为先验的东西与经验的东西是不同的，所以人类拥有自由意志这条共设才会成为可能。我们的“经验自我”是被因果法则所决定的，自由意志无处藏身，但是自由意志有可能被赋予“先验自我”。因此，第一条实践共设说的是，为了使直言命令言之有物，我们作为行动者必定具有自由意志。
道德法则与自然法则一样，都是普遍的。康德说：“有两样事物，我越是经常不断地思考它们，心中越是充满全新而满溢的赞叹与敬畏，那就是在我头顶上的星空和心中的道德法则。”

判断力批判
康德巩固了以物理学为典范的近代经验科学，为理性划了界限，也为道德确立了基础。一方面他接受决定论和因果观念，另一方面又为非决定论和道德进行辩护，他对两难问题给出了一个回答。但还剩下一个关键问题，那就是如何调和“纯粹理性”和“实践理性”两个世界。
在这个问题上，康德引入了作为一种中介能力的“判断力”的理论。在《纯粹理性批判》和《实践理性批判》之后，他又写了《判断力批判》。康德认为他可以通过这样的方式来协调两个世界，判断力是纯粹理性和实践理性的中介。
请注意，这里所说的“判断力”并不是一般意义上理解的那种判断力，或者是字典里对判断力的解释。这是康德批判哲学中的一个概念，我们应在他的语境中去理解这个词语。
康德的意思是，判断力以两种方式存在，一是作为目的论，二是作为美学。什么意思呢？先看第一种，人们在日常生活中，常常对生活直接作目的论思考，尽管我们察觉生活实际上可能都是因果性的、是被决定的、宿命的，但是当我们思索人生意义时，会把生命看作似乎是有目的和有意义的。这样的话，世界对我们的人生而言就是有意义的了。这种思维有助于减轻我们生活在两个世界（必然和自由）中所造成的紧张。
美学则是以另一种方式来协调两个世界，人类的生活中需要美，也需要艺术，因为美可以减轻我们的紧张，使我们超越残酷和无聊的生活。在康德看来，美学的基础在于两种基本经验，即对某种势不可挡的、或者崇高的东西的经验，以及对某种优美的东西的经验。当然，这些是“趣味的判断”，或者“品位的判断”，而不是认识。但这并不意味着趣味或品位是无缘无故的，是纯粹主观和任意的。
康德反对休谟将品位归结为个人主观情感。就像康德坚信心灵具有内在结构，从而规定了知识和伦理的基本原理一样，他也坚信审美的法则是由心灵的内在结构确立的。
更重要的一点是，是理智的反应让我们能够审美，而跟情感的反应没有关系。也正因为如此，具有审美品位的是人而不是动物。一条狗可以判断出它的食物是不是好吃，但它无法分辨食物是否摆放得好看，也不能判断一部电影是不是好看，一副画是不是美。
只有理智反应才是“无功利的”，这也是它与情感反应的不同之处。假如你在欣赏一幅画作上画的水果，却因为看画看饿了，想要吃水果，那么这就不是审美反应。或者你看到电影里的美女，而心生色欲和歹念，这也不是审美反应。审美反应是不包含这种“功利”的。从这种无功利的审美角度出发，我们可以得知，我们之所以能真正和别人分享美的体验，是因为在审美体验里有一个本质部分，这个部分对所有人来说都是相同的，可以互通的。
在康德看来，审美判断在某种意义上是主观的，但仍然是普遍有效的。例如，当我们冷静地观看一件艺术作品的时候，我们都体验到同样的审美快乐。当我们冷静的时候，我们都会有能力对同一件艺术作品体验到相同的感受，我们关于这件艺术作品的审美判断因此达到重合。所以，正常的人们将具有相同的审美感受，这些共同感受是正确判断的基础，因此这些判断是普遍的。
换句话说，在艺术和美的领域，依然是人同此心，心同此理。
对柏拉图和亚里士多德来说，艺术是一种摹仿。在柏拉图那里，摹仿的就是理型，在亚里士多德那里，摹仿的是实体及其形式。所以，美学对柏拉图和亚里士多德来说是具有客观基础的，美与真、善是相联系的。
对康德来说，在真理和道德之间有一个区别，而优美的东西和崇高的东西，是在两者（真与善）之间起中介作用的。与此同时，美学又不同于科学和伦理学，审美判断既是主观的、与我们的情感生活相联系的，又是普遍的。一言以蔽之，审美判断同时具备了知识判断和道德判断两者的特点。
在康德之后，浪漫主义提出一种更加强调艺术创作、艺术体验的主观方面的美学。天才和伟大的创造性人格，走到了舞台的中央。浪漫主义赞美艺术的独一无二性，赞美艺术家的独一无二性，创造的力量和更新的力量得到了大力的重视。

楼主的这个理论是哲学还是历史，由于没有足够时间看完楼主的学说，能否概括说说你的理论的中心思想，最好是说说这个理论体系的核心概念是什么？主要有几个，能否说说三五个核心概念以及楼主对它们的定义，好让我快速了解和学习下。

哈哈，楼主把人类思想当成火锅了，还是四川味的！

本书出版后，我会把封面和消息发上来。欢迎各位购买

感谢中华文字令我一目三行地读意，好象没提及马列主义在中国的成功呢？再有其思想何以会被修正呢？政和民的矛盾怎么统一呢？三大差别何以消失呢？谢谢。

烦请吧主将本帖的名字修改为：《人类思想简史》，谢谢！

本书已排版后送出版社了，大概6月份出版上市，届时我会在帖子里发图通知，欢迎大家购买！谢谢
《人类思想简史》，33万字，432页。

有几个封面设计，大家帮我看看哪几个好？征求下意见，当然，还可以修改。