[哲学] 所谓哲学的基本矛盾是不存在的[第4页]

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[哲学]所谓哲学的基本矛盾是不存在的[第4页]

作者:王建强_1

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哲学上的物质定义是客观存在！！

哲学范畴的物质是人类可以认知的客观实在，没有人类的认知就没有物质。

这里谈的是的哲学，它是人类思维心理的产物。

②A型孩子。父亲能开导孩子，孩子的困惑正是父亲善于解决的长项。因此，父亲要有耐心，理解A型孩子的内心世界，这样才能真正解决问题。AB型母亲在具体事情上是能劝说A型孩子，但仍会有一定困难。A型孩子也会不大理解父母，三口之间的关系比较微妙。所以，父母亲要充分研究，创造宽松和谐的家庭氛围，子女教育才能更好地进行。
③AB型孩子。父亲与孩子之间不易产生太大的矛盾，但是进行系统教育仍比较困难。父亲可以多提供一些有用信息，供孩子进行思考甄别时参考，这时的引导和讨论可能更有意义。母亲与孩子是同一血型思维，能相互理解，但是易各执已见。所以，夫妻双方一定要相互沟通和配合，共同努力引导和教育好孩子。

三、研究国民性的方法国民心理结构是国民性的基石，离开国民血型分布结构的特殊性去研究它，势必不得要领。尽管有人往往把国民性说得天花乱坠，但不会彻底的，古今中外这方面的文章与著作不少，虽可以借鉴，但既不彻底，也不“解渴”。一个国家与地区的血型分布结构在很大程度上影响了他们的基本国民思维心理特点与历史文化心理，是其国民哲学观最深层次的决定因素，及最重要的基本国情依据之一。通过重点分析一些血型结构典型性国家，如O型----美国，A型----日本、德国，B型----印度，O型、A型、B型、AB型均衡----中国等，从血型思维角度剖析其国民性，有助于我们举一反三深刻认识相同血型结构中的国家、地区、民族的文化心理及社会发展历史的缘由，为包括对其心理优势及劣根性作出客观的哲学分析奠定理论基础，同时也为各个国家与地区之间的相互理解，妥善处理分歧创造理论条件。另外需要指出的是，世界各地的血型分布结构是几百万年人类进化与多种原因迁徙及血型组合的结果，原因比较复杂，我们这里不再做具体探讨，有兴趣的读者朋友可以进一步研究，完善血型心理理论，这同样是很有意义的。

真实存在既合理，相辅相成，有善必有恶，有软必有硬，无论何时何地何物。都是相对的，又是绝对存在的。这还包含了唯物主义和唯心主义

真理只有正确与错误，之所以会出现哲学的派别之争，就是因为心理科学的滞后。没有说清楚人生理的心理活动（意识）是如何让产生的，什么是人？这样的基础知识，哲学也就永远也说不清楚。

摘引：“辩证唯物主义的核心就是认为世界统一于物质”
现在科学界已公认，世界之构成，普通物质占4.9% ，暗物质占26.8%，暗能量占68.3%，
也就是你所认知的世界只占世界的4.9%，
你还好意思在这滔滔不绝？
lwb999 2021.06.08

ABO血型基因表达人脑中的基本思维方式，启动了心理活动，从而产生了人的意识。

第四节 B型社会一、B型社会的特点
B型人占到40%以上的社会是B型社会。B型社会一般来说比较重视自圆其说讲道理，喜欢争辩一些问题，理想化想象力丰富，创新意识强、自由乐观、随遇而安。容易出现的问题是，自控能力差、不善总结与回顾，散漫，凑热闹，无规矩意识，卫生习惯差。
B型社会主要以印度文明为标志，以其古代哲学为代表，以思维为出发点，以瑜伽为核心方法。表现的目的为人与自心的关系。与宗教的关系较近。印度文化的特点是宗教性，在印度，宗教一词完全失去了它在西方的传统定义，一种思想、观点，如果不以宗教的面目出现，在印度是没有市场的。甚至如果你是唯物论者或是无神论者，都要以宗教的外衣包起你的思想，才能被人聆听。印度人不关心自然与社会，可能是因为这些都人自己太远了，也是人最终都无法真正控制的。但人自己离自己最近，离得近应该最容易掌握，快乐与痛苦说到底都不过是人自己内心的感受，同样的事物，你感觉美而人家未必感觉如何，所以一切美好最终的源泉是人的“心”。印度的哲学追求的是美好的东西，但与西方人和中国人不同，后两者始终认为内心感受必须靠外界刺激才能生起，而印度人则认为感觉可以受心灵的控制任意生起，所以不必关心自然与社会，人一样可以得到最终的美与解脱，有时甚至对自然与社会的关注会妨碍人对自己的认识。于是出世思想与瑜伽的自我修行，成为印度文化中最大的成分。印度文化不是实用性的，也不靠实证，只要内心得到满足即可，大致可以算是属于心灵享受性的，或是说非理性的浪漫主义性的。[1]
二、印度人的思维习惯与行事风格
[1]参见2018年1月28日微信公众号“哲学”：《世界三大哲学体系略说》。

这么多年还没开窍，可惜了

人的心理活动是如何产生的，这是研究哲学的起点与基础。

第五节 ABO型社会
一、ABO均衡型社会的特点
四种血型人都不占优势的社会是ABO型社会。ABO型社会一般来说包容性强，文化多元、各种思想丰富、攻击性不强、重视伦理道德观念。容易出现的问题是，思想分散、一盘散沙、各顾各命、人际关系复杂、内耗严重，拔尖人才不容易出现。ABO型社会主要以中国文明为标志，以先秦哲学为代表，以社会为出发点，以伦理为核心方法。表现的目的为人与社会的关系，与政治的关系较近。中国哲学不关心自然问题，一切研究的现象都会被赋予社会性，如：围棋的理论就是谈人生与兵法；对天地等自然的探讨要与人事相结合；等等。正是这种对社会的关注，使中国的史学异常发达，通过对历史的总结而研究社会的走向是中国哲学的一个核心，最明显的就是中国的正统哲学家无一例外也兼是史学家。中国哲学存在一个隐藏的特点——实用主义。中国文化实际是真正意义上的实用主义文化。中国古代科学界在这里表现中国这种实用主义文化最为明显，中国的发明创造很多，但直正被持续发展的技术并不多，就是因为很多发明在当时看来并不实用。这与西方人不同，一种科学成果被证实以后，如果现在没有用，西方人也会想办法为以后可能的实用性保留它。但中国人是选择放弃，原因就是它现在没有用。正是从这个意义上说，中国文化是最实用主义的文化。与西方人以自然规律为社会、人生规律依据不同，中国人把社会与自然分开来看待，中国人认为社会与自然最大的不同，是人有伦理观念，这是其他动物所没有的，而人的社会正是依靠这种伦理才得以存在与发展的。伦理不是原子，父与子、上与下的关系无法用电子绕原子核运动的规律来说明。更明显的说，社会规律应该是包括自然规律的更广泛、更高级的规律系统，所以在自然中可以找到社会规律中存在的东西，而在社会中不可能找到所有自然规律能包括的内容。完全服从自然等于退化。正是为了认识这种通过自然方法无法完全认识的社会，人有必要摆脱顺应自然的方法，另辟蹊径，于是自然科学被正大光明的排斥到了哲学研究方法的大门之外了。这也正是中国自然科学不发达，但技术发明众多而又得不到发展的最深思想根源。但中国文化有一个强大的力量，就是可以最大限度的保持社会的平衡与和谐，非自然的就是理想化的，理想化的东西是浪漫的，无论这个民族处于如何困窘的地步，对未来充满希望的浪漫“阿Ｑ”，最终总是寿命更长，并能把这种心态传染给周围的人（甚至是敌人），而最终的结果是所有人在平静中的快乐。一个国家被灭掉，胜利者却被同化（如古代北方少数民族、清人入关）在西方人眼里简真是神话。英语成为世界语的原因之是就是因为战争的胜利，而这在中国不太可能，胜利者可能是最终的失败，因为他们将完全失去自己这个种群而成为失败者种群中的一小部分，从这个意义上说，好象中国人从没有败过，这个，西方人可能永远也理解不了。[1]
[1]参见2018年1月28日微信公众号“哲学”：《世界三大哲学体系略说》。

第六节国民性与社会发展
一、国民性是最基本的“民情”
有什么样的国民性，就会有什么样的社会发展道路。国民性是最基本的民情，它是我们研究与确定一国社会发展战略与方针的基础，也是我们正确理解各国国情促进世界大同的有力“帮手”。世界上任何一个国家处在全球一体化生产力大整合时期，国民性都会有不同程度的改变，但就目前而言仍不十分明显。这样看，目前我们所做的现实分析还是比较客观的。
当今世界正处在有史以来最为动荡的年代，科学技术既深入又要联系、人的血型心理既要相对独立又要互相理解、生产力既要专业分工又要联合集中、生产关系既要就低又要就高、上层建筑既要适应资本所有者又要满足劳动者、文化心理既要保留又要交流等等，这些都为国与国、地区与地区、人与人之间等的矛盾与争端埋下了伏笔。社会的执政者、思想者必须深入研究人的本质、人类思想脉络与人类社会的发展方向，才有可能以宽广的胸怀、很高的境界、深远的眼光、伟大的魄力看待和处理现实问题。我们心理科学、哲学、人类学、历史学和宇宙学等学者要联起手来成为一家，把现今我们最优秀的智慧、最好的科研条件用于最本源的基础理论研究，以此宏观上认识清楚了，才有可能从容地解决现实问题。反之，人类还只能是在就事论事的黑暗中摸索。没有理想的人如同行尸走肉，不了解自身本质和发展方向的人群与“动物”有多大区别呢？如此，这将是我们对“社会思想”哲学工作者不可原谅的遗憾。
有西方学者和前政要指出，西方目前缺乏具备战略眼光的政治家，缺乏系统全面的战略思考和安排，缺乏重大的哲学思考，“短视、功利和表象化充斥社会各个领域”。[1]这说明世界上的社会有识之士已经开始关注这一问题了。不管过去或者将来，任何一种社会形态都不可能是永恒的，都是过渡性质的，从开始的进步到随着社会基础条件的变化而落后。迷信或迷恋某一种社会的心态都是错误的。在深入研究社会发展种种问题时，通过血型思维分析国民性可以帮助我们从本源上更具体地分析问题出现的来龙去脉，这是非常有益的探索。
[1]参见2011年17期《求是》：《西方正在经历深刻制度危机》。

楼主王建强_1没有搞清楚哲学的“存在”和“实在”有什么区。
（1）“客观实在”与“客观存在”是两个不能等同的哲学概念，它们既有区别又有联系。“客观实在性”是指不管人们喜欢不喜欢、知道不知道、承认不承认，它都不依赖于人的意识而实实在在地存在着。“客观实在”是对世界万事万物和现象的共同特性的抽象概括，相对于意识来讲它是第一性的东西，它不包括精神、意识现象。
（2）而“客观存在”是相对于主观而言的，它既可以指具体的物质形态，也可以指具体的思想。对于任何人来说，“客观存在”的东西除了物质现象之外，还有精神、意识现象。比如，他人的思想对于我来说就是客观存在的。但这并不等于说，承认他人的思想是“客观存在”的，就是承认了他们的思想是“物质”的。因为他人的思想、意识虽然对我来说是“客观存在”的，而对他人来说则是主观的，它仍然是对客观实际的反映，是第二性的东西。因此，对他人的思想我们只能说是“客观存在”的，而不能说是“客观实在”。否则就混淆了物质和意识谁是第一性、谁是第二性的界限。
（3）总之，“客观实在”与“客观存在”二者既有区别又有联系。“客观实在”是一种“客观存在”“客观存在”不仅包括具有“客观实在性”的物质现象，还包括不具有“客观实在性”的精神、意识现象。

二、正确理解国民性文化差异
有学者探究国民性文化的根源，认为在西方、中国与印度产生如此大范围的不同文化、哲学类型？估计可能初期和地理的自然环境有关，后来应该属于于一种习惯性，再到后来则完全是有意识的自然行为了。这种观点显然是模糊的。国民性的文化差异最根本原因就在于血型分布结构的差别。在漫长的社会历史进程中血型思维之间相互碰撞，加上其它外在环境的影响形成了一个个独特的地域文化及其差异。这种差异既能丰富人类的精神生活，也可以造成各个地域人们之间的相互不理解，甚至还容易引起纷争，从而对各个国家乃至整个世界的社会发展产生影响。文化差异的矛盾与融合是人类社会全球化的必经阶段。中西方血型思维结构不同，决定了他们文化不同，也间接影响了价值观的异同。也有人“不赞成把人类文化分为东方和西方的‘东西两分法’，认为从地区分布来看，有东亚文化、南亚文化、西亚文化、西欧文化四种传统文化。文化的流动，不是忽东忽西，轮流坐庄，而是高处流向低处，落后追赶先进。这样，人类文化才能不断前进。这两种观点，一是站在中国本位，从中国、东方传统的立场看问题的；另一是强调‘要站在世界看中国，而不是站在中国看世界’，立意于古老的中国如何追赶世界现代化的步伐。”[1]当今世界是相互沟通的时代，文化价值观的矛盾会比较激烈，这是人类社会发展的必经阶段，我们从全局历史地看待这些问题就容易理解了。各种文化都有自己的“出身”背景与益处，不必过于批评某种文化现象，相互学习取长补短才能共同进步，最后实现世界大同。
[1]参见2016年7月20日《中华读书报》：《周有光与季羡林的两场“论战”》作者：庞旸。

包括人的意识，人的自我认知也是哲学研究的物质。

1.我国国民思维方式结构的特殊性。
在本书引言部分，我对楚渔先生观点彻底性的好奇，为什么中国人会长期存在这种思维模式呢？现在我们具体可以这样理解：这是B型与AB型的思维方式，以其儒道两家在我国漫长的社会发展过程中起到了主导作用的缘故。由于不同血型思维结构的差异，在对待科学的认识上出现了巨大分歧。西方社会O型与A型思维为主导，追求的科学是规范的标准与最终的真相，独立的思想与人格；而国人在复杂的人际关系面前，最终选择的是能够眼见为实的收益，否则会被认为是不可理喻的无用之谈，察言观色适应社会才是做人的必修之课。但大家知道，任何单一哲学都有其片面性。所以说，并不能过于认为儒道两家学说影响有什么不好，而是说应该再补充一些法墨学说思想才能完善国民性的哲学底蕴。这才是科学的客观认识。比如，让一个人经常只吃肉好不好呢？显然是不合适的。但这并不等于说吃肉本身有什么大问题，而是说应该补充其他营养均衡饮食罢了。也就是说没必要过多地研究儒道两家有什么大的问题，作为单一思维方式的哲学思想，肯定没有像辩证唯物主义那样完美，所以注意再补充一些其它传统哲学思想相互学习补充就行了。这才是正确对待我国文化传统及改造国民性的正确态度。总而言之，中华民族四种血型思维心理均衡的国民性特点是我国历史发展特殊性的根本原因，这样理解对于正确认识基本国情是极有益处的。

意识是怎样产生的？
意识是物质世界发展到一定阶段的产物。物质从自身发展中产生能思维的生物，经历漫长历史过程。在这一过程中，有三个决定性环节：1，由一切物质所具有的反应特性到低等生物的刺激感应性； 2，由刺激感应的反映形式到高级动物的感觉和心理；3，由一般动物的感觉和心理到人的意识的产生。纯粹的动物心理不会自发地产生意识。
意识是同人类社会一起产生的。意识是社会性的劳动、语言和人脑的必然产物，在这个意义上，我们说意识是社会的产物。1.劳动为意识的产生和发展提供了客观的需要和可能；2.作为思维外壳的语言也是在劳动过程中产生和发展的；3.在劳动和语言的推动下，猿脑变成人脑，为意识的产生和发展提供了物质基础。
从意识的起源看，意识是物质世界发展到一定阶段的产物；从意识的本质来看，意识是客观存在在人脑中的反映。
意识是人脑对客观存在的反映：
第一，正确的思想意识与错误的思想意识都是客观存在在人脑中的反映；
第二，无论是人的具体感觉还是人的抽象思维，都是人脑对客观事物的反映；
第三，无论是人们对现状的感受与认识，还是人们对过去的思考与总结，以至人们对未来的预测，都是人脑对客观事物的反映。意识的能动作用首先表现在，意识不仅能够正确反映事物的外部现象，而且能够正确反映事物的本质和规律；意识的能动作用还突出表现在，意识能够反作用于客观事物，以正确的思想和理论为指导，通过实践促进客观事物的发展。

三、我国国民性的文化优势与发展
1.我国国民性的文化优势。
一是，人生哲学和谐优美。由于我国四种血型思维均衡的特殊性，对为人处世之道格外讲究，形成了一些非常精良的人生哲学。有学者是这样总结的：中国传统人生哲学的类型取决于中国传统文化或传统哲学的结构、价值取向和文化内涵。中国传统人生哲学主要有儒家、道家、墨家和法家四种类型。中国传统人生哲学的思想精华可归纳为以下几方面：追求人生的理想境界；刚毅进取、自强不息的奋斗精神；注重人生修养、安贫乐道；处世“以和为贵”，适可而止；处事不蛮干，顺其自然，因势利导；待人谦恭有礼，不为人先，留有余地；保持个体人格尊严，发扬勇于承担的大丈夫精神。从文化史的发展和历史的影响来看，诸子百家中主要是儒、道、墨、法这四大家，因而中国传统人生哲学也主要是儒家、道家、墨家、法家这四种类型。儒家人生哲学是讲道德、重进取的现实主义人生观。道家人生哲学是重境界、图个体自由放达的理想主义的人生观。墨家人生哲学是“兼相爱，交相利”、耐艰苦的公利主义人生观。法家人生哲学是急功近利、追逐权势的实用主义的人生观。法家的人生哲学与儒家、道家的人生哲学具有重大的差异。如果说儒家重视道德人格、道家提倡精神境界的话，那么法家追求现实和功利。[1]
[1]参见2016年4月29日微信公众号“哲学”：《论中国传统人生哲学的精华》。

能否用物质的角度说明一下什么是意识？大小形态特征等等！

哲学的物质是人类可以认知的客观实在，包括一切人类已经认识的客观存在。意识是人的心理活动及其存在，具体以什么状态存目前还不知，就比如灵魂的存在一样。

ABO血型基因表达人的基本思维方式，启动了人的心理活动，这是一个非常重要的发现，对心理科学及哲学的基础性研究具有划时代的意义。据了解，所有具体基因表达过程目前科学技术还无法观察描述，会有一天揭开这个秘密的。

意识是不是物质，无所谓。如果意识也是物质，那么我们相信有些物质是具备真实随机性运动的就好了吗。。如果意识不是物质。也无所谓啊，我们一样相信它能创造出非既定的变化。。所以物质是不是意识。。。影响真的很大吗？一种物质叫意识。他很特殊。就像人也是动物，但是我们不愿意与**为伍。。

哲学研究的对象是物质，包括意识。

人的心理活动始终是存在的，不过我们可能有时没有感觉到。意识是人类可以认知的客观存在，其内容不会是一样的。

意识是物质的组成部分，是哲学的研究对象。

二是，中国传统文化是具有本原性的“正脉”。
中华民族是世界上少有的几个本原民族。清华大学哲学系教授黄裕生认为：对“绝对者”的觉悟与对普遍性原则的自觉、自任是一种文化成为本原性文化的标志性事件。殷商对“上帝”的崇而不祭，表明殷人崇拜的“上帝”已超越了自然神而为一至高神；周人的“天”则进一步纯粹化为“无亲”而“与善人”的公义之天。诸子之“人文思想”的兴起不仅不是削弱殷、周对“绝对者”的这种觉悟与确信，相反，实乃加持了这种突破性的宗教信仰。孔子仁学的确立与仁爱法则的发现，则完成了对“绝对者”的信仰与对普遍性原则的自觉之间的贯通，从此把华夏民族带上了担当普遍性原则的“世界史”之路。本原文化民族之间的相遇是普遍性升级的必经之路。就绝对的一即是绝对的源头而言，真正的“我们”实乃绝对本原的守护者与承担者，因此，“我们”展开的历史才是有所守护、有所担当而有道统的历史。借此道统，“我们”的历史不仅保持着自我同一性，而且具有了世界史意义。这样的“我们”在哲学上才被称为“本原民族”，也才可以被称为本原民族，“我们”的文化才成为本原文化。[1]山西大学国学研究院院长、文学院教授刘毓庆指出：就人类文化的整体结构而言，犹如人身之肢体，有正脉，有支脉，这两个系统是相互配合的。坚守道义原则、以人类万世太平为终极目标的文化，即可视为正脉。中国文化便是其代表；坚持利益原则，以发展、创新、竞争、超越等为生存手段的文化，即可视为支脉，欧美文化便是其代表（注意：这里谈的只是“代表”，而无排他性）。人类要想健康、幸福的生存，还必然谐调大脑与四肢的关系，关注使人生命延续的“正脉”，让这种文化主导人类文化的发展。正脉与支脉的关系，犹如汽车发动机与方向盘的关系。故世界级的著名历史学家汤因比说：“如果中国不能取代西方成为人类的主导，那么整个人类的前途是可悲的。”[2]所以说，我们要充分认识中国传统文化是本原性“正脉”，是中华民族之根及对于人类社会发展的重要意义，保护好自己的文化基因传承：凡是一个民族之存亡消长，全视其传统文化之优劣文野而定。如其优秀文化，一旦毁灭，则民族精神，随之丧失，而整个民族，亦等于名存实亡！我中华民族之所以可大可久，历五千年而不坠者，就是其文化能绵延不绝，永恒保持，并随其时代而进步，所以他能发扬光大，历久弥新！[3]
[1]参见2016年1月21日微信公众号“哲思学意”：《【黄裕生教授微信讲座】论华夏文化的本原性及其普遍主义精神》。
[2]参见2016年3月11日《中华读书报》：《人类文化结构中的中国文化角色》作者：刘毓庆。
[3]参见2016年6月19日微信公众号“中华国学文化”：《孙中山、毛泽东、蒋介石说中国文化，人生大道，各有千秋！》。

三是，“伦理情谊，人生向上”两大精神。
伦理情谊为中国文化一大长处，那只是民族精神两特点之一。中国民族精神更有一大特点，即是以是非观念代利害观念。所谓讲理即讲是非，以利害隶属于是非，不以是非隶属于利害，此因中国自古以道德代宗教之故。中国自周孔教化以来，除以伦理情谊领导中国人外，便是发挥人生向上精神，一切以是非义理为准。这种精神，并不只于读书人见之。不拘什么人都喜欢讲理评理。俗语说：“不欠钱粮不怕官，不亏良心不怕天。”此可见其心中自信有理，而理为最高至上，虽天也不怕！与宗教徒是何等不同！此人生向上之精神非常伟大，为西洋人没有的。中国人之所长在“人对人”，分析言之，就是这两大精神：“伦理情谊，人生向上”。[1]在四种血型思维均衡，“势均力敌”的情况下，唯有伦理才方能说服大家，只不过要将旧的伦理加以改造，树立起新的伦理是了，此乃解决团队意识淡漠与组织起来困难等中国文化问题的突破口，即顺其自然而解决。
[1]《中国文化之长短》参见《中国文化的命运》梁簌溟著，中信出版社2010年版。

量子力学的哲学困境
量子力学有个“不确定性”原理，这是自然规律设置的，关于测量精度的上限，与测量仪器无关，大体含义是，如果你测量一个系统，就必然会干扰这个系统，从而造成测量结果的“不准确”，”亦即当你观测它时，它的状态就被改变从而造成观测结果的不准确。一切都是“观测结果”。
在科学史上，还没有任何一个理论比量子力学带来的哲学困惑更基本，也没有任何一个理论像量子力学那样，从其诞生之日起一直到有了惊人应用前景的今天，还伴随着激烈的哲学争论。
相对于人类而言，朴素的实在论是与***常生活相符合的很自然的态度，就像动物的本能一样。但是在科学中，科学家通常与超出日常生活之外的现象打交道，需要借助特定的抽象理论才能达到对所观察到的现象的说明。是理论拯救了现象，而不是从现象中归纳出理论。这样，客观性问题就变的复杂起来，现象背后是否存在一个不依赖于观察者的客观世界，就成为一个无法逃避的问题。
量子力学诞生前，科学家有两个共同的基本信念：一是相信自然现象的发生都是有原因的，有规律可循的。相同的实验条件必然得到相同的实验结果，既决定论的因果性观念；一是相信科学理论都是对现象背后的客观世界的规律的解释，科学的目标在于掌握规律，作出预言。
然而，量子力学一开始就从根本意义上对这两种信念提出了挑战。正如波恩所说“从我们的量子力学的观点来看，在任何一个个别的情形里，都没有一个量能够用来确定碰撞的结果；不过迄今为止我们在实验上也没有理由相信，原子会具有某种内部特性，能够要求碰撞有一个确定的结果......我自己倾向于在原子世界里放弃决定论。但是这是一个哲学问题，只靠物理学的论证是不能决定的。”
如果物理学家完全接受量子力学波函数的概率解释，那么就意味着降低了科学的预言能力，“而是像算命先生一样，只能说一些模棱两可的话，从而使科学变成一项追求不确定性的一项事业。”另一方面，如果我们认为量子力学真实的描述了现象背后的世界，那么那个神秘的世界确实让人难于想象。反之，如果认为量子力学没有描述现象背后的世界，那么就颠覆了科学家长期信奉的科学研究传统，这正是量子力学带来的哲学困惑之一。
另一个困惑是由量子测量导致的。测量的结果概率是一个数学量而不是一个物理量，是主体与客体通过测量相互作用的一个综合结果，量子力学是研究主体与被研究客体之间相互关系与作用的规律。量子测量中，主体与客体的分界线变得模糊不清了，量子力学不再是客观的，还包含主观的因素。“量子力学的建立，是以放弃对于物理现象的客观处理，亦以放弃我们唯一的区分观测者与被观测者的能力为代价的。”
量子力学告诉我们，仅凭日常生活经验我们无法理解我们根本无法体验的微观世界的，量子世界在本质上是随机的，也是整体的，微观粒子是抽象空间的存在，它的演化遵循的是统计因果性的规律。
与此同时，量子力学还似乎告诉我们，物质的实在性存在于观察中，不存在一个与我们的精神世界并行的客观独立的物质世界。我们所描述的物质世界是依赖于我们的精神世界而存在的，量子之间呈现的超距同谋是个体生命意识活动的综合反映，世界的实在性扎根于个体生命中的感受和理解中。
来源：量子科学

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