[哲学] 《人的哲学——副标题（“个性论”）》[第2页]

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[哲学]《人的哲学——副标题（“个性论”）》[第2页]

作者:柳艺诚

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《人的哲学——副标题（“个性论”）》

引论：人的精神之崇高而神圣

在讲到“人”之前，我还是老生常谈的先来叙叙“哲学”吧！
哲学——顾名思义就是“爱智慧”……，为何“爱智慧”？那是做为“人之存在的自身性的迷离”。苏格拉底说：“我所能明确的智慧就是我知我无知。”
因此，这里要明确的是哲学不能是某种静态的观念，也不能标明为某种“形而上”的空乏，更不能理解为“本体的教条”；一旦把“主义”欲盖于哲学之弥彰，哲学就只能去死。
要说的是什么是“哲学”，可以说这个问题是没有定式答案的，同时也不能、不应有静态的答案，因为在思想之域中，凡有所“程式”就会有所“制限”，而有所“制限”就自然有所束缚，即使思想能在辽阔的草原上带着缰绳奔跑，也不如在自由的境界中天马行空。如果偏要对“哲学”做一定义的理解的话，哲学姑可理解为对根本问题的根本思考。而须说明的是，这两处的“根本”是绝无纯态、客观的标准来规定什么是“根本”的，不能妄自划条人为之界来说这个问题是“根本”、那个问题是“枝叶”或这个向度是“哲”思、那个向度是“假”想，恐怕都不能这么说。应该认为，哲学研究的精致与否绝非看僵死教条的遵循与否，而应是看思想旨归的恰确与否。哲学，应走出对问题深入深出、空泛无归和名词堆砌的学究进路，而应达致对问题深入浅出、求真务实和返本开新的思想建构。哲学诚然不能浅薄化，但也不能僵式化，不能在概念的重重叠构中使人望而却步、在逻辑的步步阻隔中使人止步不前。哲学还是应以“问题”为导向、以“底里”为归处的，既可以有世界视野的宏泛，也可以是一家之言的秉持；既可以显逻辑乐音的韵律，也可以是天马行空的跃迁，没有什么一成不变的僵式可言，只要是对某一问题做一求真的“反思”，都可称为哲学的视域。

超级概念

“视域”这个术词，说明了“人的认知根本”，是作为“个体思想的开道”。
“人的眼睛是心灵窗户”，这不是一句“玩笑话”，一个人的视力范围，那是它做为一种与其自身相关的精神作用。因此，我们说“视域”是开放无限的；它通过对“地平线”抽象认知能够引申到“我”的精神动态，即是“主体的生动过程”，是随意的、无边界的、永无重复的绵延不绝的存在过程。
普罗泰戈拉说：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在事物不存在的尺度。”何为“世界观”，那是从“自我的视域开始的”，当睁眼开始，第一缕阳光出现，意味着明确了“地平线”，也意味着任一场所被我们精神明确了；我们的思想、我们的观念被开阔了，我们的“认识”实在了。

地球上一出现了人，自然界自在的变化过程便立刻受到牵制。而且，因为人的力量的渗透和参与，这一过程有时不得不改变方向甚至被迫中断。可以说，人类是唯一的一支能够与自然界相抗衡并对之施加作用的力量。然而，人外化自身的本质力量决不意味着人的存在就是自明的。人类日益增多地与“身外的自然”发生联系，说明人“自身的自然”之存在根据愈益迫切。这是人类的“遭遇”，也是人类生活的价值。就此言之，古希腊哲人追问的“认识你自己”，就成为人安身立命必须加以回答的课题。无怪乎文艺复兴时期法国人文主义者蒙台涅就十分清醒地看到，正如神不应有绝对的权威一样，人也不应有盲目的优越感。在他看来，“世界上最重要的事情就是认识自我”，每个人都应该“我思考我自己 ”。

我们之所以对“认识我自己”进行一种反思，是因为这是我们人类对万物的第一原初力、第一金手指到底是什么这样根本问题的追问所引出的问题，同时对“认识我自己”本身的追问也是鞭策人类要向往崇高而不是自私沉沦的一个关键的向度。应该说，我们人类生存于宇宙中，其宏广无边、博大精深而无穷，一切都那么有秩序、有条理，虽然也有陨石碰撞、恒星塌缩等现象出现，但其中亦有自身待解的规律，而宇宙的这种规律性也就自然会让人们去思考宇宙自身有无生命的问题。而对于这个问题，我们可先做一种假设，也就是先假设宇宙没有生命，如此久远的万物运化都只是偶然下的缘生之物，人类也只是偶存于其中，随时都面临灭绝的危险。那么我们就有必要思考下一个问题，也就是如何通过我们人类后天的努力来使万物更相和谐、共存更长远、更对得起我们来之不易的此下生命，进而通过有限的生命来实现文明的永恒。须注意到的一点是，现今科学也已证明了，人的念力也就是精神是可以影响物质的。念力有能量，源头为自身，发出也会回到源头。念头善，万物将回以欢喜；念头恶，对方亦会回以冷绝。因此，如何实现人性的升华而不是沉沦来确保人们的心念是正的而不是邪的，是在宇宙没有生命这一预设下我们应思考的重要问题。

但是，应当说的是，宇宙是必有其自身的生命的，因为没有生命的死寂不可能蕴蓄那么多的生机，地球上的生命体也极少可能以纯偶然的概率而生存于其中那么久。仅从此一点来看，宇宙自身在可能性占比上即是有其生命的。既然认定了宇宙有其生命，那么就自然引申出了下一个问题，即人的出现是必然的还是偶然的。人，究竟是在宇宙生命中由偶然交织成的产物，还是在某种意志下所必然演化出的存在呢？若是前者，我们追求“崇高”，正如我们假设宇宙没有生命那般，那将是我们对自身生命的尊重；而如果是后者，有某种我们至今还不能完全解证的神圣力量存在，那么通过如此多年人类发展中的大善与大恶、大是与大非，那种神圣的力量也一定想让我们能明白些什么，而我们也更应在神圣意志的指引下，向往崇高而不是流于恶俗，广爱于物而不是堕于自私。所以，由此也就不难看出，无论做何假设，也无论宇宙实相为何，人都应自觉地净化、深化和转化自己的生命。当然，对以上问题的不同看法也就造成了“有神”和“无神”的基本分野，但我们需要看到的是，两极对立的思维方式无利于世界人心的道德拔节，也无利于矛盾冲突的消融化解，我们要思考有没有一个能使“相对性”与“绝对性”并存的更为平和的态度。对此，应该说是有的，一个更合理的态度就是我们不去执着这个问题，只是单纯反求诸己，无论宇宙的实相为何，人类都应将反躬自省作为此下生命的关注点，况且宇宙是必有其自身的生命的，人类不应无知、无耻到妄自尊大的程度，由此即需要我们对“人”的一种觉醒和一种反思。

亚里士多德说：“求知是人类的本性。我们乐于使用我们的感觉就是一个说明；即使并无实用，人们总爱好感觉，而在诸感觉中，尤重视觉。无论我们将有所作为，或竟是无所作为，较之其他感觉，我们都特爱观看。理由是：能使我们识知事物，并明察事物之间的许多差别，此于五官之中，以得之于视觉者为多。”

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人的个性或者说性格由三方面组成。和命运紧紧相连。不仅个人，族运，国运也是如此。天人合一就是最偏向神性一种境界，性格。

人之概念就是基本吧！基本问题之我何以为人要搞清楚，所思考的问题才会往实质性上发展，不然确实是东拉西凑像是抓空气！永远是抓不住的！
都会拿人与动物区分，人与动物最大的区别就是直立与仰望星空！
自己提出的一切问题来源于自己的见解当然作用也会回到自己身上！
不停的追问才会有答案！