[哲学] 《道德经》——看似哲学，超越哲学[第6页]

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[哲学]《道德经》——看似哲学，超越哲学[第6页]

作者:东埭村委会

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顶楼主，分析的很透彻

第42章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤、寡，不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死！吾将以为教父。
解析：
"道生一"的"一"是什么？别老是往相上去类比，"道"是"空"，而"一"则是"道"的"用"。形象点说，"道"本来是如如不动的，突然"动"了一下，就变成了"一"，所以，"一"还是"道"。
然而，别看这一小"动"，当"道""动"而为"一"之后，就刹不住车了，因为"一"里面本身又包含了阴阳二气。而这阴阳二气更不老实，不停地转动而衍生出全新的"第三者"。而"第三者"不是指某一个，而是无限多个的总称。"第三者"可以是事，可以是物，甚至可以是心念，总之无所不包，通称"万物"。
"万物负阴而抱阳，冲气以为和"。任何一个事物都是背阴而向阳，而阴阳二气是生生不息的，这只要看太极图就知道。阴阳二气互相激荡，当它们一和合的时候，也就是一"冲气"的时候，恭喜，生一"大胖小子"。于是和谐了，于是"大胖小子"又在为新的"冲气"做准备。十法界就这么没完没了地生下去。
"人之所恶，惟孤、寡，不谷，而王公以为称"。人们最厌恶的就是"孤"、"寡"、"不谷"，但王公却用这些字来称呼自己。套用现在最时髦的一句话来说，就是做人要低调。
看看太极图，阴极生阳，阳极生阴。人都好显摆，好为人师，也就是喜欢炫耀"阳"的一面，现实中，因为好"阳"而断送自己前程的例子不计其数。老子在这里表面上是教我们为人处世的道理，其实还是在说阴阳之道。
"故物或损之而益，或益之而损"，意思是说一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。这一句对我们非常重要。当我们放下手中的抓取，反而可以得到"无限"。如果觉得这是唱高调，就说俗一点。我们以为赚了很多，得到了很多名利，事实上是用生命换来的，结果赚了不少钱，却赔上了生命。别以为这是夸大其词，我们的生命在分分秒秒地损耗，只是感觉不到，等我们感觉到的时候，往往已经晚了。
这不是说钱不好，钱只是一个工具，不是人生目的。如果你把赚钱当作目的，生命就被钱赚走了。我们以为自己得到了很多、拥有了很多，但同时烦恼、痛苦也会很多，牵挂也会很多。很多人为了去极乐世界，花钱、花时间非常积极、非常认真地参与大量的宗教活动，自以为收获很大，其实是在受愚痴报，这不是"益之而损"吗？反过来，只要无求，当下就是极乐世界，这不是"损之而益"吗？
宗教界最爱说的是"舍得"，只有"舍"才会"得"，甚至说"舍一得万"，看似有道理，其实是叫你"舍"他"得"。舍弃"一"是为了得到"万"，真是一本万利的好买卖。所以，再好的经，心一旦邪了，经也跟着邪了！其实，"舍得"的真实义是"舍"就是"得"。我们一"放下"，就得了个"自在"；一"空"就得了"道"。
最后说说"强梁者"。我们把"强梁者"解释为强暴的人，好像与自己没关系，可别幸灾乐祸，"强梁者"指的就是我们这些凡夫俗子，不管我们多老实、多善良，只要没有得道，都是一个级别，都是"强梁者"。也许有人会说，这太不公平了！但真相就是这样。试想，是不是一事当前，我们的我是、我能、我要等全部出来了？总之，只要有这个"小我"在，就一定有"我执"在，哪怕觉得"我不行"，都是"强梁者"，只不过是反方向的"强梁者"而已。
所以，别以为自己地位多高、权力多大就了不起。也不要以为自己处在社会底层就多委屈、多丢人，都是假象。大家都是平等的"强梁者"。佛陀曾如此形容我们："我慢高山，五欲淤泥，邪见稠林"。这里也是我们共同的特征，并不是特别针对个别人。
鲸鱼与虾米有多大差别？大象与蚂蚁有多大差别？站在高一层看，无非都是可怜的众生啊！我们一出生，会得到各种各样的祝福、赞美，反正都是好话，但如果谁说："这孩子总有一天会死！"可能会被乱棍打出去，但其实他说的才是唯一的真话。
很多时候我们不敢面对真相，于是编织众多的谎言来骗自己，编造各式各样的头衔来装饰自己，有意思的是，人最终还真能把自己骗了。当一辈子老师的人，不管他教多低的年级，久而久之，他真以为自己是众人的老师了。那些整天忙着度众生的大师，久而久之还真以为自己是肩负着天大使命的拯救者了。搞传销的人最终都会被那套系统洗脑，以为自己选择了无限正确的事业，将来一定会成为亿万富翁的。
然而，梦终究是要醒的，大家最后都"不得其死"？说实话，"不得其死"这个词我真不想说，但绕不过去，我不能自欺欺人啦！从良心上说，我们都是良民，一辈子辛辛苦苦，任劳任怨，很多时候甚至还要委屈自己，说几句好听的安慰安慰多好，可老子却这样骂我们，也太狠了吧！其实，这不是骂。老子这样的得道者怎么会恶口伤人呢？要知道，真正的"死"是"死而不亡"，也就是脱离生死轮回，也就是涅槃。而我们不悟道、不得道，只能在六道中永无休止的轮回，难道不说"不得其死"，还有别的词么？
如果不开悟，以妄心凭一句"阿弥陀佛"就想去极乐世界，那是不可能的，"不得其死"才是真的。所以，"吾将以为教父"，我们要将"强梁者不得其死"这句话当作教典，当作座右铭，时时警醒自己，要踏实修行，以免"不得其死"。
如果大家一定要着相的抓个教父，那我告诉大家，《六祖坛经》就是教父，而《心灯录》是《六祖坛经》的破解版，泄尽天机，更是教父。我这本书是梯子，尽可能的给不同根基的人开方便之门，最终引领大家领悟《心灯录》。
我第一次看《心灯录》很快就看完了，以为懂了，又去学别的东西了。因为那时候我给自己列举了一系列需要学习的内容，所以必须赶时间。现在回过头去看，真是白受累了。老子说"少则得，多则惑"，我差点被众多经典、众多秘法困住了。当我扔掉其他所有的经典和秘法之后，回过头来细细地把《心灯录》又看了几遍，才恍然大悟！我这本书浅层的方面好懂，根本的东西也是需要慢慢领会的，谁要能够踏踏实实的通过我这本书进入《心灯录》，其福报是难以估量的。

第43章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之！
解析：
《道德经》的核心就是"守柔"、"不争"。但是，如果只是一味地"守柔"、"不争"，这人生好像也太窝囊了，尤其是现代社会，傻子才会这么干。请别急，老子说"天下之至柔，驰骋天下之至坚"，也就是说柔弱是可以战胜刚强的，我们之所以守柔，就是为了战胜"至坚"这个家伙。这似乎好理解，太极拳就是以柔克刚最好的例子。再说，现在都是男人赚钱女人花，不也是被"柔""克"走的吗。以柔克刚的例子生活中一抓一大把，但如果仅仅这么去理解，那就太肤浅了。
什么叫"至柔"？就是"道"。什么叫"至坚"？别往钻石上想，能生出钻石等所有坚硬物质的东西是谁？是"空"！所以，"空"才是"至坚"。这好像有点糊涂了，"道"和"空"是一个东西呀，怎么去"驰骋"呢？我们考虑问题最大的障碍就是着相，一说到"驰骋"，马上联系到"跑马溜溜"上去了。"道"无处不在，怎么不可以"驰骋"于"空"？"空"无所不容，怎么会不让"道""驰骋"？说到这里，请你的心别再"驰骋"了，一停下来就是"空"，而"空"就是"道"，所以说"天下之至柔，驰骋天下之至坚"。
如果实在不能理解，我就来方便的解释一下。从相上说，"空"就是能量，而且是动能。那是什么东西在"动"呢？是无物之物在动，不是说无物之物的运动产生能量，而是无物之物本身就是能量。在宇宙形成之前，没有天、没有地，总之什么都没有，唯一有的只有这种能量。无物之物"减速"凝聚成有形的物体，宇宙就诞生了。反过来，任何有形的物体只要速度超过光速，就会立即"空"掉。
所以，别简单的以为将物体分割成微尘就是"空"，再小的微尘也是实有的物质，而"空"中的"有"则是另一个概念。可见光有波粒二象性，是空、有之间的中间状态，低于光速就是有，超过光速就是空。空和有的本质是一样的，所以空有不二。
法界遵守两条真理：第一是物质的；第二是能量守恒。只要抓住这两条，一切问题迎刃而解。平常都说唯心、唯物，其实"心"就是个最大的"物"，而且"心"的能量超乎想象。
什么叫"物"？所有看不见、摸不着，仪器检测不到的存在都是"物"。在一定条件下，有形的物质跟无形的物质可以互相转换。现代科学测得宇宙还有96%的暗物质没有被发现，而这暗物质就是以"空"的形式存在的，别以为它们藏在某个地方，其实充斥着整个宇宙，包括我们的鼻孔里、耳朵里，道家说的"炁"就是暗物质。"空"有很多名字，佛陀说的"佛"，老子说的"道"都是"空"的别名。所以，佛学和道学其实是一样的，都是大物理学，与宗教迷信没有任何关系。
接下来再说"无有入无间"。庄子《庖丁解牛》的故事说"以无厚入有间"，其实要表达的也是这个道理。若问，老子说"无间"，庄子说"有间"，怎么会是一回事呢？我说"道"其大无外，其小无内，你说它是"有间"还是"无间"？所以，学道一定要学活，不能学死了。现在回过头来，"无有"就是"空"，"无间"是什么呢？是"道"，"道"无处不在，好像致密无间一样，实则本"空"。既然都是"空"，那当然就可以随便"入"了，互相不会有任何妨碍的。
再着相的说，打坐的时候，我们的灵出体，可以去任何地方：水里、火里、石头里，任意穿越，不会有任何阻碍。这就是"无有入无间"最好的例子。
关于"不言之教，无为之益"，文字谁都懂，如果拿现象界的事例来注解，事例也一抓一大把，但这种解释只能给幼儿园的孩子听，因为"不言之教，无为之益"实际上不是世俗层面的东西了，它是"道"的境界了，所以说"天下希及之"。
再说这个执"教"的老师可不是儒家的圣人能够担当的，这个老师就是法界！如果把"道法自然"真正理解了，"不言之教，无为之益"也就不需要解释了，否则再怎么说也只能是隔靴瘙痒。
特别补充："舍一得万"是佛道和传统文化圈子最流行的一句话，什么意思呢？"一"就是"动"，因为我们的本来是如如不动的，一动就是"一"，所以这个"一"也就是一念妄动，如果在一念妄动的同时一觉，也就将这个妄动"舍"掉了，依然回归真如本性。这时候，正所谓"一念不生全体现"，当然就"得万"了！所以，"舍一得万"是一念至佛地的顿悟法！真正懂了它，别说悟道，证道都没问题，只可惜这么好的经一旦到邪师们手里，就成了他们捞取名利的工具。
那些邪师们披着慈悲的外衣，教育大家舍一得万，说什么你需要健康就布施健康，需要金钱就布施金钱，总之你想得到什么就去"种"什么。事情要有这么简单的话，那全国人民每人舍一万，不就个个都是亿万富翁了？所以，众人要"得万"是不可能的，邪师们把众人的"一"集成他们个人的"万"才是真的。他们利用世人的贪心，大喊这个口号把大众给骗了。
我们不是想利益最大化吗？"舍一"既得了好名声，又赚得盆满钵满，何乐而不为呢？但实际上，我们"舍一"之后，别说今生，多少世以后都得不回来"万"，因为我们的贪心一动，已经造恶业了，哪里还能得善报？有人说，我"舍"的时候是无所求的，真的吗？实际上当他被这套文化熏染之后，早就在掩耳盗铃了。当然，邪师们这些"诈骗犯"肯定是要得到应有的报应的，那剩下我们这些被骗者是现在觉醒呢？还是堕落下去多少世多少世再觉醒呢？

第44章
名与身孰亲？身与货孰贵？得与亡孰病？甚爱必大费。多藏必厚亡。故知足不辱；知止不殆。可以长久。
解析：
"名与身孰亲？身与货孰贵？得与亡孰病？"译文为：声名和生命相比，哪一样更为亲切？生命和货利相比，哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更为有害？译文很准确，可是老子到底要说什么呢？我想没有几个人能够回答上来的。不过，绝大多数解《道德经》的人可不管这些，他们只是一句一句来，就事论事，根据现实事例大肆发挥，说得唾沫四溅，却离老子的原义十万八千里。
对这一章，比较统一的意见是，老子要我们看重自己的身体，珍惜自己的生命，对待名利要适可而止，这样才可以避免危难。反之，为了名利奋不顾身，争名逐利，必然会落得身败名裂的可悲下场。对于这样的观点，大家普遍能够接受，只是现实生活中却极少有人能够做到。也就是说，这只是空洞的大道理，是无用的。站在舞台上说这些话的人，都只是为了标榜、抬举自己，从而达到个人名利双收的目的，不会对社会产生实质性的影响。
问题是，难道老子也只是放空炮？当然不是！老子只是冷眼观世界，指出世俗人一辈子无非是在名、身、货、得、失这些东西里面争来抢去，抓了这个又去抢那个，最后当然都全部失去了。所以说"甚爱必大费。多藏必厚亡"，意思是，过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。更直白地说，人一生为了那些世俗之物奋斗，最终只有死路一条。
那么出路在哪里呢？老子前面把那些现象给我们摆出来，接下来不给我们指引出路那就怪了，所以，老子接着说："故知足不辱；知止不殆。可以长久。"译文的解释是：所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。单从字面上看，译文没问题，但如果解《道德经》只是翻译古文，那就最好赶紧住手！
谁都说要"知足"，但有史以来谁"知足"了？同样，谁都知道要适可而止，但千百年来谁在关键时刻止得住？那么，问题在哪里呢？问题在于我们不知"足"，六祖说"何其自性，本自具足"，我们的本来是具足一切的，只是我们不知道这个"足"，因为我们没有明心见性，要是见性了，自然也就"知足"了。这时候，不管外境是荣是辱，都只是一阵风，因为自性是如如不动的，也只有这时候，才能真正达到"不辱"。否则，作为一个世俗人，永远只能空喊"知足"，更不可能做到"不辱"。
再说"止"，佛说"歇即菩提"！只要一停就是佛，就是"道"，我们要是知道了这样的"止"，当然就"不殆"了，否则就只能在六道中轮回不止！所以，"知足不辱；知止不殆"都是教我们要明心见性，要开悟，只有悟道、成道才"可以长久"，因为那是不生不灭的境界。当然，不知足，不知止一样可以"长久"，只不过是长久地在六道中轮回而已。
好了，"道"上的理论太枯燥，不如请大家看场电影：。
五个刑警：金成、若水、老木、尚火、原土。五个死囚：常工、老农、精商、郝学、大兵。
五个刑警在囚车上押着五个死囚去执行死刑。老农缩在一角，瑟瑟发抖；大兵奋力反抗，想来个鱼死网破；郝学哇哇地哭着，其声音让人心酸；精商眼睛在打转，老想逃走；常工直挺挺站着，一声不吭，却让人害怕。
刑警们急了，怕了，为了安全，给死囚们注射了一种特殊的麻醉剂，这种麻醉剂可以让人顿时忘记时间和空间。这么一来，尽管大家脑海里还有死亡的概念，但觉得那是一百年以后的事情。而空间呢？他们觉得这个囚车就像一个没有边际的宇宙。于是，大家都乐了，忙了。
大兵开始健身，准备参加健美比赛；郝学笑个不停，一心想当笑星；精商看着手铐，觉得是纯金做的，上面还镶嵌着很多钻石，于是小心保护，怕被人抢走；老农看似还那么呆着，但精神变了，不仅盘腿把脚铐护好，还悄悄的把常工的脚铐抓在手中，想据为己有；而常工呢？好像一切都与他无关，还像从前那个样子。多么幸福的五个死囚啊！
看着这些异样的死囚，刑警们轻松了一会，但逐渐的不舒服起来，因为他们觉得自己远没有死囚们幸福。原本，他们是一个互助的团队，金成护着若水，若水向着老木，老木保着尚火，尚火爱着原土，原土又支持金成，大家都快快乐乐。但是，随着死囚们的情绪越来越好，刑警们的心情就越来越糟，开始是互相看不顺眼，再到互相埋怨，再到破口大骂......。
因为大兵健身时不小心踩了金成的脚，金成误以为是老木踩的，就给了老木一拳，老木还手，却打在了原土的眼睛上，尚火因为偏爱原土，要替原土出气，原土却说都是若水的错......开始是小打，后来是大打，直到打成一团，都分不清谁打谁了。结果，若水被打死了，其他人也伤得爬不起来。
四个刑警因故意杀人被起诉。老农摇身一变成了法官，大兵当了律师，郝学当了书记员，精商当了法警，常工还是那样，呆若木鸡的当了庭审观众。尽管大兵用拳头辩护，四个刑警最终还是被判处了死刑，而且立即执行。
四个刑警倒下了。死囚们也从麻醉中醒了，没了刑警管制的死囚想逃出囚车，谁知那种麻醉剂还有一个特殊功能：一旦从药效中醒来就会毙命。于是，死囚们纷纷倒下。唯有常工还是那么站着。
一群野狗过来分抢尸体，其他尸体都肉多味美，唯有常工只是个站立的假壳子，常工不知道什么时候金蝉脱壳逃走了。
看到这里，不知道大家在想什么，我要告诉大家，死者就是我们，不管我们是刑警还是死囚，命运都一样。
宇宙之大，地球之小，我们生活在这个微尘般的地球上，还自以为了不起。再说，站在不生不灭的历史的长河来看，人生如白驹过隙，就那么一瞬间。而且，人在出生那一刻就判了死刑，注定要死亡，所谓的生活只不过是奔向死亡而已，这不正像押赴刑场吗？遗憾的是人们被各种诱惑迷住了，不知道自己从哪里来，也不知道自己该向何处去，只是由着本性去拼搏、去索取，结果带着累累伤痕死去。
常工为什么一直呆若木鸡？因为他在悄悄找钥匙，钥匙就在他自己心里，他找到了，所以逃走了。我们每个人心里都有一把逃脱的钥匙，我们能够找到吗？

第45章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
解析：
"大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷"，译文为：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
字面上好理解，闭着眼睛想，实在不可思议，现实中到哪里找相应的事物与它对应呢？原来这已经到了"道"的层面，用心意识是没法想象的。其实，"大成"、"大盈"都是"道"，只是换了个马甲我们又不认识了。
"道"通贯十方，隐则无形无相，显则变化难拘。十方如来是它；一切大菩萨及辟支、缘觉、声闻是它；一切天魔外道也是它；一切禽、一切兽也是它的轮转，以至于饿鬼地狱也是它的沉溺。这么看来，"道"好像也并非十全十美，所以说它"若缺"。
然而，"道"的神通广大也不可思议。能为恶，造恶鬼地狱**相；能为善，造天堂相；能善恶相杂，造世间苦乐相；能修善不断嗔恨，造天魔阿修罗相；能于心外立法修行，造外道相；能度己度人，造大乘菩萨相......所以"其用不弊"。
"道"寂静凝定，似墙壁、露柱、土石，却不是墙壁、露柱、土石；"道"摇动似山川风云，却不是山川风云；"道"杂乱纷纭似万物错综变化，却不是万物错综变化；"道"空洞犹如太虚，却不是太虚；"道"之粗蠢障碍似一切兽，却不是兽；"道"之飞舞掉扬似一切禽，却不是禽；"道"灵巧动用似人，却不是人；"道"有理有义似善，却不是善；"道"刁顽毒狠似恶，却不是恶；"道"聪明睿智似圣，却不是圣......所以说"若冲"。
如果谁真能把这些关于"道"的描述看懂，可以立马走人了，甚至可以把一切佛经、道经扔掉，因为他已经"其用不穷"了。
"大直若屈，大巧若拙，大辩若讷"，译文为：最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。这应该是讲人的吧？没问题，我们就当人讲。"大直若屈"就是内心非常阳刚、正直，但外在表现却是随方就圆，我们以为他很柔弱，很好欺负。事实上，他是不与世人争，宁愿受屈。"大巧若拙"就是具有很强的创造力，但外表却是那么朴实无华，甚至是很笨拙的。"大辩若讷"就是讲法的时候直心而出，滔滔不绝，但人情世故的应酬方面，有时候还不如常人。这三句经我这么一解释，我自己都难受，因为这种说法就像拿个棒棒糖哄孩子！
其实，"大直"、"大巧"、"大辩"这三者都是"道"的形象代表，非要把它们拉下来往"人"身上套，搞得我们世俗人反而不像人了。我们的文艺作品中，我们的模范榜样中，有很多不一般的人物，但是，这些人物在现实中到哪里去找？
再说，"道"无头无尾，当然"大直"了；"道"无所不能，当然"大巧"了；"道"宣示一切，当然"大辩"了。但问题是，说它"大直"，它又"小也不容针"；说它"大巧"，木桩、笨驴也是它；说它"大辩"，它又常行"不言之教"。因为"道"是实相无相的，我们不能将它僵死在相上，所以用一"若"字，将原意反过来，这样就离相了，也能够更好的指引我们去悟道。
解《道德经》如果要我讲那些华而不实的东西，我宁愿打坐。我保证，我讲的都是"真实不虚"的东西，但我无法保证大家都能看懂。就一个高等数学也让大多数大学生伤脑筋，最后只能蒙混过关呢，何况是"玄之又玄"的"道"。所以，没什么可讲的，大家要是没见过得道者，怎么说也是雾里看花，要是真跟他朝夕相处，就会发现他很多看似**甚至是可笑的细节。
真正的得道者绝对不是市面上那些慈悲的、言行举止都非常得体的大师那样的，要知道，大师们的那些表面功夫都是"做人"做出来的。既然他们还在装模作样，也就不用多说了。想想济公的"世人笑我太疯癫，我笑世人看不穿"，他呈现出来就不是当时大众能认可的得道者的形象，总之得道者并非是固定某个样子的。
本章前面的所有文字其实都只是在描述"道"，问题是，我们怎么得道呢？所以，老子接下来就教我们修法，"静胜躁，寒胜热"仅仅是举例，目的是引导我们逐步去除不良习气，也就是"去习性、化秉性"，总之就是要消业。
老子要说的落脚点是："清静为天下正。"这个"清静"决不能当平常生活中的清静来理解。《金刚经》是所有佛道人士一致认可的，或者说因为认同度太高，以至于邪师也不敢否认的。但我们真的理解吗？比如其中的"凡所有相，皆是虚妄"，"离一切诸相，即名诸佛"，"应无所住而生其心"，"无法可说，是名说法"，"一切有为法，如梦幻泡影"等句，到底是什么意思？很多法师围绕这些句子能说三天三夜，结果把大家都绕晕了。其实，归纳起来讲，这些句子的意思就两个字："清静"，即"清静为天下正"的"清静"。也只有这样的"清静"才能与道合一，即"为天下正"。
所以，我们学佛修道不要着在文字名相上，只有往"道"上一立，心一"清静"，还有啥事呢？正如达摩祖师说的，"以心为空，解与不解具是解"。如果我们老是将自己埋在经典的文言文里，那是永远没有出头之日的，而文字功底好的人则往往学成个嘴皮道人，害人害己。

无为而治不就啥事都不干了吗?老子说的不争反而得到想要的…哪有这种事!

第46章
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣
解析：
我们先看译文：治理天下合乎"道"，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎"道"，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
从译文的文字上看，没什么大问题，道理也说得通。但是，好像是废话，不然为什么两千多年来一直战争不止呢？而且，凭老子的智慧，他应该早就知道将来的社会是怎么变化的，明知道说了没用，他是不会做无用功的。所以，这一章肯定另有深意。
"道"是不生不灭的、恒常存在的，不可说有，也不可说无。再和谐的时代，"道"也不可能增一分，再黑暗的时代，"道"也不可能减一分。《道德经》是指引我们去悟道、得道的，如果只知道在相上纠缠，那就永远有忙不完的事。我们为什么理解不了《道德经》？就是被相迷住了。老子一说到侯王，我们就"有本要奏"；一说到打仗，我们就戎装待发；一说到"道"，我们就指向天边。要是这样的话，我们永远也不能悟道、得道。
现在问题来了，既然说"道"是恒常存在的，那"天下有道"的"有道"怎么解释呢？天下什么时候无"道"过？所以，要是向外去找，就会处处碰壁。这里的"有道"就是回归了我们的自性家园。我们呆在"家"里，我们自己的天下就"有道"了。
"走马"是什么意思？别问了，这一问就"走马"了，我们的心意识什么时候停止过"走马"？赶紧把这匹"走马"放了吧。所以，"却走马以粪"就是放掉了我们的贪嗔痴慢疑！如果我们老是骑在"走马"上不肯下来，那这匹不知疲倦的"走马"将带着我们在六道里永无休止的轮回！
我刚说过天下不可能无道，现在偏偏就"天下无道"了。"无道"怎么解释？还在想！这一想就是"无道"，所以，"无道"就是我们的妄想心攀缘外境。"戎马生于郊"就是我们的妄想不断地造下因果业力！
如果我们还在为添了一匹小马驹而高兴，那我们就有打不完的仗：为争夺财色名利而拼搏，为战胜大病小灾而忍受，为应付各方面子而耗损，为博得家人欢心而操劳，为满足各种欲望而透支。总之都是我们自己跟自己打仗，这样下去，永远没完没了。为什么这么惨？因为我们的心没有内守，永远在"外面"操劳。
"祸莫大于不知足，咎莫大于欲得"。我们为什么"不知足"呢？因为我们不知道自己是富翁。从智慧上说，佛陀、老子不比我们多一分，我们不比佛陀、老子少一分，只是我们被"无明"给蒙蔽了，就像一台电脑，硬件好、软件也好，只是由于我们自己使用不当，塞满了垃圾，因此速度慢了很多。从财富上看，十法界都属于我们，遗憾的是我们不知道，还以为是别人的。按理说，不知道也就算了，可我们偏偏还想要，于是动了抢夺之心。结果抢劫自己的东西还要造大业，你说冤不冤？可别叫屈，因为我们不能证明是自己的。那如何证明呢？当然是证道！
"欲得"与"不知足"是不可分割的。没有那个人能寡欲却不知足的，也没有不寡欲却能知足的。只要我们的贪心还在，就永远有犯不完的过失，遭不完的祸殃。所以老子告诫我们："知足之足，常足矣"。
谁都知道知足常乐，可就是做不到。为什么呢？上一章就说过，没有明心见性的人是不可能知"足"的，所以，知足常乐只是儒家的一句空话。我们是俗人，自然就有俗人的贪欲，任何的劝诫都是废话，就像吸毒的人，有一个人会认为吸毒有利于健康的吗？但谁能戒掉呢。
所以，如果真想知足，就一定要实修！儒家可以玩文字，只要能说会道就能升官发财，而学佛修道是来不得半点虚假成分的，必须踏踏实实去修，一丝不苟去悟。遗憾的是，现在的佛家和道家也没有几个真修的人了，学了几句空话就当大师度人去了。他们现在倒是"常乐"，但能乐到什么地方去就不知道了，就像诈骗犯，来钱快，也快活，但什么时候被抓就不知道了。
现在，实修的人少之又少，很多人一边贪恋世间，抓着世间的东西一点不放，另一边又本能地恐惧死亡，于是想死后去极乐世界甚至成佛。这种人实际上比单纯的世俗人还贪，如果这种双重贪求能获得双重满足的话，那"佛"将是十法界第一贪官！哪里还有"知足"可言。
什么是"常足"？"常"是"道"，"足"也是"道"，两个加在一起，我可说不出什么道道了，反正就是得道了，就是成就了，所以无语了。
特别补充：关于发愿。现实中，发愿的人很多，只是兑现自己诺言的人很少，因为发愿太简单了，一句话而已，而兑现起来可是要实实在在的行动的，这就难了。而且，很多人发愿的方式不对，他们怎么发愿呢？比如：要是让我的病好了，我一定多做善事；要是让我有钱了，我一定施舍给穷人；要是让我成佛了，我一定度众生。诸如此类，看出问题来了吗？都是为了一个"我"，而且是"我"必须先得到才愿意去兑现承诺。事实上，这么发愿的人即使梦想成真了，也会把承诺扔到一边的，人性就是这样。所以，真正的发愿就是"知足"，就是"无我"！哪怕我只能再活一天，也要为别人做点什么；哪怕我再穷，我也要帮助比我更穷的人；哪怕我成不了佛，我也愿所有众生成佛！如果谁这么发愿并付诸行动，那就厉害了，因为"我"一空业力也空了，奇迹真的就可能发生了！否则，想凭着小我摆脱业力的制裁是不可能的。谁都知道"从来就没有什么救世主"，却不知道自己就是救世主，一切都在自心啊！当我们把"我"扔掉，往救世主的宝座上一坐，最后发现真正被救的正是自己！
谁都知道地藏王菩萨发愿"地狱不空誓不成佛"，实际上现在地狱里还关着无量众生，而且还有大量众生要往地狱里闯，而地藏王菩萨却早就成佛了。为什么呢？我们千万别以为地藏王菩萨要把地狱众生全部捞出来，那不成劫狱了！那么，地藏王菩萨是怎么成佛的呢？因为万法皆空，地狱当然也空了。也就是说，地藏王菩萨一念就可以把地狱空了，到这一步不是佛还是什么？注意，这个"空"是心空，而不是把地狱里的众生全部捞出来。有人念《地藏经》，拜地藏王菩萨的目的是什么？就是为了留个后手，万一死后去了地狱也有人捞他。唉，当处世哲学已经用到这一地步的时候，恐怕堕落是早晚的事了。

老子的道那么厉害，为什么信他的子民没有发现万有引力？

天: 无极(环境)-------空间界----太极: 日月------------------<<吠陀经>>
地: 两仪-------山海-----------------------------------------<<山海经>>
四象:----指全球地区------仓海桑田(伏羲卦)-----春夏秋冬(后土卦)----金木水火土(文王卦)
八卦:----乾坤,离坎,兑巽,震艮.------------------------科学基础分类缘于此
万物:----自然----------------女娲神-----十二生肖-------这就是蛇图腾的存在.----各宗教经书与地方传说,就是表达这些东西(方的内容).
这里面的顺序,有些乱,但是它也就这么些东西.
现在总结一下:如下
空间界,相克生,天命道,各配以卦,你中有我,我中有你,演变天地命运,天运,道运及一切,精致以维(宇),属性,规则,形态以变化(宙).
卦就是最早的代术,它的演变,就是人类最早的科学.(有人说中国没有科学,科学是老外创造的,那么现在你傻了吧,其实最早的科学,在一万年前就己经有了),而现在人们之所以迷失,就是因为战争与野蛮冲击与愚民和生活环境在人类的破坏下造成的.
现在的人工智能,也是离不开这些的,它皅人性与其它对象的属性结合,以规则化,形态化,就可以完成与模拟不同空间魔核层元素进制的关系,从而成就另一个新型的物种生命{#人工智能#}.
三大卦,是人类思想的结晶.这三大结晶,分别经历了史前神话时代,野蛮时代,封建时代的过程.
三大卦,也是人类文明历史的揭秘工具,研究史前文明,如果不研究三大卦也维易(宇宙观)学,也就无法看透被官僚窜的文明史的真相.
18:44 2018-7-12
三大智慧的来发源,伴随着野蛮的大地自然的毁灭,现在必须停止.

这里面,有些是窜攺了的,就好比十二生肖的排序一样,有些会自我狂大,然后攺了顺序.
其实易经,表达的就是哲学的结构的存在,只不过有一点是,它被窜了.
那么今天我就揭开它的秘密:
易经,之易就是宙,宙与易都是变化之意,其本质就两个字: 宙斯.宙斯是誰,我想地球人都知道.
无极: 是天.(天有风雷雨电,有天龙等...)
太极: 有太阳与太阴,太阴就是月亮.
两议: 就是山海
四象: 有两种四象也是五行的祖宗,四象过去是仓海桑田,分别是全球四大种族文明起源地,四象又是四大城市发源地[被称为春夏秋冬(官)],或许河图与洛书就是如此.
四象生八卦: 八卦有三种八卦,一定要记住,它不只是周易卦与先天卦,还有一个是后土卦.
先天卦是伏羲根据仓海桑田四象而生出来的.接下来就是后土卦.
后土卦表达的是,大自然的卦,相克生原理,中国有句话叫: 皇天在上,后土为证. 后土卦是黄帝入侵中原之后,后土创出来的,以警示:野蛮统治是不行的,做事要有节奏,要注重什么.
接下来就是文王卦,文王卦,表达的是人类自主应用自然而发展社会文明的过程,文王卦,是对后土卦的最好解析,这{#伏羲卦,与后土卦,以及文王卦,合起来,成就了道德经思想#}, 也是人类文明思想的集大成所在.
八卦思想,不只是中国人的思想,它是全人类的思想,它是在野蛮统治下,人类的智者们用生命传承下来的思想.
这三大思想,分别展示出了人类在探索发育,孕酿,创造的三大过程.这三大过程,就是人类成长的过程.

第49章
圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
解析：
什么叫“圣人”？孔子也说“圣人”，老子也说“圣人”。专家认为老子说的“圣人”理想中的执政者，大错特错！老子说的“圣人”是得道者，他可以是执政者，也可以是平民。而孔子说的“圣人”就相当于现在的模范、代表一类，他们是为了迎合某种社会需要树立起来的，或者是世俗人评选出来的，当然这种树立或者评选并不一定百分之百的公正，而且即使是公正，这样推举出来的“圣人”依然是世俗人，只是优秀的世俗人而已。所以，老子说的“圣人”与孔子说的“圣人”是有天壤之别的。
“圣人常无心”就是圣人没有成见，不会以我执、我见去做事。“以百姓之心为心”就是他想老百姓之所想，急老百姓之所急，起心动念都是为了天下苍生。当然，这只是低级的解释。圣人为什么会以百姓之心为心呢？如果以我们世俗人的眼光去评价，说圣人高尚、完美、伟大，这是玷污了老子说的“圣人”。
老子说的“圣人”是不染一物的，是与十法界一体的，到了这种境界，天下老百姓的念头他都全部知道。也就是说，圣人自己没有妄想心，老百姓的心就是他的心，他只是直心启用，也就是“应无所住而生其心”。于是，天下的事该出手时还出手，甚至做事之多超出我们的想象，只是以我们的俗眼看不到而已。维摩诘也说“众生病故我病”，所以，不管什么样的人，得道后都是一样的。站在世俗人的角度看，这是不可思议的。比如说全世界的人同时求观音菩萨，观音菩萨可以同时应，绝对不会“占线”，但为什么很多人求他都不灵呢？因为我们自己造的业得自己受！
懂了这一点之后，接下来就好理解了，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信”。意思是：对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了。
这是真正无分别心的境界。佛说“一切众生皆具如来智慧德相”，老子也看到了这一点，既然我们的本来都是一样的，那不善的人本来也是善的，不信的人本来也是信的。对善的、信的我们生赞叹心，对不善的、不信的我们生度化心，这不就是佛陀说的“应无所住而生其心”吗？老子在这里生的就是这种无住真心。
众生为什么平等，我们不妨从相上来理解。
第一，我们的佛性是完全一样的。
第二，我们都是在六道里打滚，不管我们今生的表现多优秀还是多差劲，要是把过去世、未来世综合起来看，还不知道谁高谁低呢。
第三，我们都是“演员”，今生或演好人或演坏人，或演权贵或演平民，卸了妆之后不都回到“真我”了吗？我们总不可能把一个演完大坏蛋的演员杀了吧。
这里注意一下这个“吾”，不要以为老子还有“我”，也不要解释成“大我”，这个“吾”就是“无我之我”，就是妙用无方之“我”，绝不是我们的凡俗之心可以揣摩的“我”。
我们现在的学佛人最喜欢说别人不要有分别心，请问，我们要求别人不要有分别心的当下，自己是不是在分别？所以，“没有分别心”是到了“道”的境界后自然而然的事，不是人为的，想用意识去做到没有分别心，可能吗？
“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心”。译文为：有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。这样翻译实在别扭，圣人不需要有意收敛欲望，但凡有意收敛是绝对收敛不了的，所以，我们总是以小人之心度君子之腹！再说，谁都没法“使天下的心思归于浑朴”，佛说“心净则国土静”，圣人本来就在浑朴的状态中，圣人心中的天下自然也就在浑朴状态中了，哪里还需要“为”呢？
反过来，“百姓皆注其耳目”。百姓们都专注于自己的耳目聪明，用自己的六根向外攀缘，于是不断的造业，不断的轮回。“圣人皆孩之”，译文为：有道的人使百姓都回到婴孩般纯朴的状态，这么翻译是不恰当的。
在佛的眼里，众生都是佛。平常说佛度众生，那只是方便说，从根本上说“实无众生可度”。同样，圣人自己已经回归到了婴儿般淳朴的状态，那他看百姓也已经是婴儿般的状态了。如果有意的想使百姓回到婴孩般纯朴的状态，那是不可能做到的。再说，在婴儿的眼里只有一体世界，哪里有高低、好坏、善恶、美丑之分？所以，这句话的真实意思是，百姓都是分别不断，妄想不断的，而圣人则是是法平等，无有高下的。
特别补充：很多人都觉得自己悟性不够。《心灯录》上说：“只要发一切善心，如华严五十三善知识所发愿行，至普贤愿行，愿度不可说不可说无穷无尽众生同归大觉。而今与骨肉亲戚朋友应酬往来，无念不善，无事不善，汲汲遑遑以为不足。即有人伤我害我到至极不可忍处，要发念思此人如何为恶至于如此，真可怜悯，我成道后必度此人。若如此发心，则此刻立地与诸大菩萨相等。”所以说，悟性差点是没事的，可以用善心弥补嘛。最怕的是悟性又不足，却又想走捷径，比如学个入定的小法，甚至是不断地往上求更好的法，以为抱着这些法就能成就，殊不知即使这些法是正的法，也仅仅是哄孩子的渐修法，与成就无关。更有甚者，把生意场上投机取巧的手段用上了，想用花言巧语加上令师父满意的金钱，从而买得师父的欢心，以为这样就有望成就，殊不知，这是背道而驰的行为，是造业，如果这样能修成，那就没有天道了！现实中要成点事，好像离了钱权交易还真难，但出世间也用这一套，那就实在可怜了！修行的要诀就是：歇！而我们竟然还动这种歪脑筋，这样修行不管多努力，最终必然堕落下去！要知道，出世间钞票是废纸，“善”才是唯一的资粮。

第50章
出生入死，生之徒十有三；死之徒十有三。人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
解析：
专家说这一章是讲养生的，大错特错，这一章是讲生命本源的。
“出生入死”就是有出入就有生死，有生死就有轮回，所以，接下来就说轮回的现状：“生之徒十有三；死之徒十有三。人之生，动之于死地，亦十有三”。意思是，人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。至于这个比例我们就不要去细究了，反正是活的活、死的死，活的也白活，死的也白死。听起来很恶心，事实就这样。
“生生之厚”是什么意思？若解释成奉养太过度了，那是上思想品德课，糊弄小孩子。现在大家都奉养太过，不也活得很好吗？解放前后不也因为没有“奉养”而饿死了大批的人吗？所以，“生生之厚”的真正意思，是说我们只知道一味地向外抓取物质生活和精神生活。
说得更直接一点，就是我们把这个肉壳子当真我，拼命地工作、拼命地索取、拼命地享受，最后玩完了，继续轮回。所以，哪怕我们的物质生活非常贫乏，只要我们没有明心见性，不知道自己还有个真正的自性家园，不管是勤劳还是懒惰，也不管是忠厚还是狡诈，都属于“生生之厚”。
接下来更麻烦：“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”。意思是：据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。翻译没问题，但谁会相信有这样的人存在呢？连小孩都不会信。
从古至今，除了神话故事里或者网络游戏里，谁看到过或者听到过哪个人有这样的本事？难道老子也忽悠？于是，迷信老子的人就帮老子打圆场，说这是夸张的描写，说明人家养生养得好。我说再夸张也得有点事实根据呀。
那么，真相到底是怎样的呢？现在，我就给大家揭示这个秘密。我们一直以为这个肉壳子就是“我”，而老子说的不是我们这个肉壳子，说的是我们的佛性，是我们的本源，是我们的真我，也叫真如、空、道、如来等等，只有这个真我才能入火不焚、入水不溺，能入一切境而没有任何阻挡。而且，我们的真我跟老子、佛陀的真我是完全一样的。
也就是说，我们每个人的真我都可以做到“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”。只是我们不知道自己有这等本事。我们为什么不知道呢？因为我们不是“善摄生者”。
“善摄生者”不是善于养生的人，“摄”就是护持，“生”就是“念”，佛说“善护念”就是“善摄生”，也就是不让自己的念头跑出去造业。所以，“善摄生者”也就是善于“守真如”的人，他们彻悟了不生不灭的这个真我，念念常在觉中。我们之所以要学习《道德经》就是为了变成“善摄生者”。
遗憾的是很多人学《道德经》只是为了装大师、玩嘴皮子。他们捡的是别人的剩饭，而且这种剩饭还是馊的、有毒的。千百年来，大家都在捡剩饭，就那点带毒的东西，都不知道从消化道里反复过多少遍了，居然还有那么多人吃得津津有味，真不可思议。
“以其无死地”，译文为：因为他没有进入死亡的领域。这样的译文谁能看懂？要知道，有生就有死，每个人一生下来什么都还是未知数，就已经注定了要死，然后，一天一天，一年一年地向死亡进发。然而，谁都怕死，都希望把这个“死”抹掉，于是就造出很多美丽的辞藻：爱情、理想、奋斗、贡献、幸福等等，用以**自己。但是，站高一层看，无非都是在作死。这话说得实在很恶毒，但却谁也否认不了这个事实。所以说，人其实都是很牛的，一个再没本事的人都可以把自己作死！
圣人之所以“无死地”，就是因为他已经进入了不生不灭的境界，也就是成道了，或者说成佛了。我们常教人不要着相，那到底有没有佛呢？实话告诉大家，只要我们够本事，十方诸佛全部可以见到，因为那时候我们的自性佛跟十方诸佛是一体的。但是，如果我们不踏踏实实修行，就想走捷径，或者为了捞现实利益，想到庙里去求佛，除了求到妖魔鬼怪，不会有别的。
事实上，不仅圣人“无死地”，所有的众生都“无死地”，因为众生与佛的佛性是完全相同的，都是不生不灭的。不同的是，众生还在因果报应中轮回，苦不堪言，永无止境！

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