[哲学] 《现象学存在论中的“他者”》[第3页]

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[哲学]《现象学存在论中的“他者”》[第3页]

作者:柳艺诚

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海德格尔在《存在与时间》中说：“哲学是普遍的现象学存在论”。从词源学上来考察“现象学”所具有的存在论的意义。
“现象学”（phenomenology）由两部分组成：一是“phainomenon”，意思是通过“自我能动性所呈显的东西”，在希腊文中，“phenomenology”有时等同于“存在者”，有时等同于“假象”，后者也是经由“自我显有被抛出”的一种方式，只是显示的不是自身，而是由“对象所赋予”，即它是一种在动态被关注的现象，这意味着“他者”之存在的现象假定。
第二部分“phenomenology”也即“logos（罗格斯）”在场，它基本的含义是“言说”，言说作为判断的动态过程，显示出了“他者”意义。
由此，我们综合出这两方面的意义，“现象学”的定义是：在呈有“他者”的过程中，能够判断或理解自我，即意味着“我之有对象的反思”让存在显有自身。

海德格尔在《存在与时间》中说：“哲学是普遍的现象学存在论”。从词源学上来考察“现象学”所具有的存在论的意义。
“现象学”（phenomenology）由两部分组成：一是“phainomenon”，意思是通过“自我能动性所呈显的东西”，在希腊文中，“phenomenology”有时等同于“存在者”，有时等同于“假象”，后者也是经由“自我显有被抛出”的一种方式，只是显示的不是自身，而是由“对象所赋予”，即它是一种在动态中被关注的现象，这意味着“他者”之存在的现象假定。
第二部分“phenomenology”也即“logos（罗格斯）”在场，它基本的含义是“言说”，言说作为判断的动态过程，显示出了“他者”意义。
由此，我们综合出这两方面的意义，“现象学”的定义是：在呈有“他者”的过程中，能够判断或理解自我，即意味着“我之有对象的反思”让存在显有自身。

对于胡塞尔来说，现象是在意向活动中显示出来的对象——意向事物或一般本质。海德格尔承认，任何显现都是对人的显现，但却不同意说显现只在人的意识中发生，表现为意向行为。人首先在对存在有所作为的过程中理解自身存在的，对存在的作为是行动；其次，才是对存在意义的思考，即胡塞尔所说的“意向”，这是第二性的、派生的行动。在他看来，现象学的中心问题不是认识论，而是存在论。

虽然看不懂楼主说的啥，这个问题我也发现过，也就是说自我存在是建立在“他存”的基础上的。自我意识，某种程度上是来自自然界映射的结果，我们就像是镜子，镜子里的映像是自我意识，它的本质就是反射光子，我们的意识也是建立在对外界信息的意识为基础的。不过我们头脑里的反射是具有选择性的，确切的说是具有狭隘性的，我们并不能意识到更多的信息，就像镜子不能反射所有的光子那样。所以说，我们的意识就是一个破碎的，残缺的镜子。

“存在”的意义是过程，是动词（sein/to be）的含义，“存在物”的意义是实体，是事物的名称，也即由逻辑所既有的概念，它之于命题而实真。“动态”的作用不仅仅关乎“人动的感觉”，它主要是导向了“人动的意义”，即由认识“对象（他者）”的作用和关系而显示自我，人之于存在是一种“过程”，它意味着有实之物能够同一性的呈有恒定的状态，并赋予这个或那个存在物的具体名称。
海德格尔看到“存在”概念有“存在论的”（ontological）和“实在的”（ontic）两个不同的层次，因此作了“存在论的区分”（ontological difference）。存在本身是附着了自我“在场性”的过程，这个“在场性”说明了是“时间和空间都聚在的境况，而不是历史性观念之回想”。所以，人动性能够赋予现象的呈有而表露出“存在物”，这还意味着“先有的本质直观”不会被因果经验所命定；“存在物”都经由过程所展露，这不是一种“循环关系论”，也不是一种“自由意志论”，而是在强调现象和事态之真切。我们人类能够理解的“认识”分为两种：以存在事物为对象的科学和以存在本身为对象的存在论，只有后者才是为科学奠基的哲学。

接着我考察了萨特的《存在与虚无》：
萨特对“存在之他者”的论述具有深刻的阐述。这些阐述是借助于黑格尔的思想。
萨特首先肯定黑格尔对笛卡尔“我思”的颠倒，即除非我被“他者”所认识，否则就不会有任何“自我”能被“我思”把握。但萨特针对黑格尔指出，“他者”与“自我”之间不仅仅是一种认识关系，而且是一种存在关系。既然人首先是一种存在，就不能只是从意识层面来谈“他者”问题，必须通过别的途径来与“他者”遭遇。萨特找到的出路是“注视”。“注视”中包含着人与人相遇的种种特征。萨特认为，人生存于世是有限的，因为每个人都受“他人”包围。由此“他人”对我的存在是一种限制，对我的自由是一种威胁。“冲突”是你我关系中不可避免的，因为在你我关系中各自都要保持其主体性。所以一个人要么超越“他人”，要么被“他人”所超越，关系的本质并不是“共在”，而是“冲突”。

因此呢，人的所有行动，都是为了修补镜子的完整性而作的努力，只有拥有足够的意识，这些意识都是以信息的多样性存在的，就像从一滴水的视角，在水滴看来，无论是大海还是巨浪或者涟漪，都是虚无的存在形式，让这些形式联系起来，正是意识的基本动机也是本质，意识的本质是能动性，能动性也是可能性，也就是说，只要意识至少有一个未达成的目的，那么意识就会一直运行，直到失去最后一个目的，意识才会停止。目前来看，信息是无限的，因为就像数字那样，注定会有无限的排列方式。所以说，意识永远无法达到那个目的。但，或许会有某种万物理论，在这个理论框架中，会准确预测它的未来信息趋势，那样一来，就意味着陷入了宿命论立场，比如说有一台顶级的计算机，可以轻易的根据这个框架，瞬间计算存在的全部形式的信息。而不是用常规的递进式方式去计算。
就目前人类的思维，就是以这种常规方式来认识世界的。人类的意识也是如此运行的。人类的大脑就像是一个常规计算机，所以很难让它接受宿命论，因为宿命论的前提是有一个超级大脑，这个大脑可以瞬间意识到无尽的存在形式，这对于人来说是无法企及的，人的认知是有瓶颈的。

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萨特说：“他人”是“自我”的先决条件。在《存在与虚无》里专门有“注视”这一节：萨特用现象学描述法大篇幅阐述了“自我意识”的发生过程。
萨特举例说明，“我”的出场是那种赤裸裸的带有“恶作剧”的存在，“我”在未出现在“他者”面前的时候如同待字闺中的“天真者”之存在，其“我自身”是无有辩证、不建立权力的触及；然而当“谋生”需要的时候；“空间上的我”变的“伪装”了、“时间上的我”变的“刻奇”了；这都因为“自我”和“他人”是相等的出世。
萨特说：每人所建立的“自我”，都如同设想通过锁孔窥视屋里的人，此时我的注视对象是他人，我把他人当作意向对象；但是，如果我突然听到走廊里有脚步声，意识到有一个他人会注视我：“我在干什么呢？”羞愧感油然而生，“羞耻是对自我的羞耻，它承认我就是别人注意和判断着的那个对象”。在他人的目光下，原本“是其所不是，不是其所是”的流动化、虚无化的自为突然被强调成“是其所是，不是其所是”的自在了。很明显，正是我感到他人有可能注视我，我才会注视自己。在他人的注视下，主体体验到了“我的”存在。同时也意识到自己是“为他”的存在。没有意识中的“他者”，我的主体意识就不能确立。我只有把自己投射出去，意识到那个想象中的“他者”的存在，才能确认“我的”存在。
“他人是地狱”，而“我”不就是在“炼狱”吗？“我”恶心、“我”痛苦，但是我能成长，不为人知者不知人也。

随着科技的发展，尤其是计算机科学技术的发展，令到人类对于自我的认识发生了极为巨大的改变。人类开始认识到，人类不断在遵从“机械化的自我”。尤其是“AI（人工智能）”这个概念的出现和普及，令到人类开始认识到，“自我”成了无体感的显有，越来越虚化了，“我”不过是另一个空间之中的我，“我”越来越伪装了。“我”被“智能”的万有之在淹没了，“互联”的不是我存在，而是“他人的描述”。那些“阿法狗”们分分钟让“我”的行动成了盲从，“逻辑”也成了一键开启，然而我某时某刻在这“开启”中无法思想到“自在”。

在我看来，哲学仅仅是是一种“对话”活动，因此总会出现“二元分裂”；所以“意向性”这个词义从来没有纯粹过。一个人在反思的过程，无不是在做主客分离的方式。也就是说，主、客体的区分其实源于一种更直接的区分：自我和他人。法国哲学家拉康著名的“镜像理论”认为：人的一生可以分为未成年与成年两个不同的时期，前者为镜像时期，后者后镜像时期。镜像时期形成了自我， “一个尚处于婴儿阶段的孩子，举步趔趄，仰依母怀，却兴奋地将镜中影像归属于自己”。

?“他者”在文论里也被叫做他国……主体中心论之……例如西方眼中中国的形象，从《大中华帝国风物史》到“黄祸论”，还有延续。

再弱弱地问一句:同行？（?ò ? ó?）

“他者”这个词义的出现，毋宁说是现象学的“关照”，不如说是存在论的“纠正”。在西方哲学的源头，柏拉图在《对话录》中曾经谈到了“同行者”与“他人（他者）”之间的关系，认为“同行者”的定位取决于他者的存在，而他者的差异性同样也昭示了“同行者”的存在。柏拉图在此所提及的“同行者”，就相当于我们所说的“自我性”，也即一切以“同化者的立场所建立的第一人称”，通俗的讲就是“我族/我们、尔等”。在17世纪，笛卡尔提出了“我思故我在”的重要命题，将自我与外部世界分离开来，形成了主体与客体的二元对立关系。在笛卡尔以后，客体逐渐沦为被认识、把握、征服的对象。人们普遍相信，他们可以运用理性来掌握自然界的规律，从而达到驾驭世界甚至宇宙的目标。也就是说，客体逐渐成了外在于自我的“他者”。因此，传统的、沿着经典脉络的哲学思想倚重于“实体概念的自我”，从而遗忘“关注于人动性之存在”。
为何这样呢？原因在于“他者的关系”，这种关系包括“我—它”与“我—你”，前者代表了传统的西方哲学史的存在论本质上不是一种真正的“他者关系”，因为表达的是“物性”而不是“人性”。然而根据于现象学所拓展的存在论则强调了“我—你”关系。“我—你”关系意味着“直接性”，“与‘你’的关系直接无间，没有任何概念体系、天赋良知、梦幻想象横亘于‘我’与‘你’之间，…… 一切中介皆为阻碍”。但直接性并不是两者的融合，其间存在着一个“距离”，或者说空间，所以当今现象学家和存在论学者才有这样或者那样的“转向”。“之间”这个范式的提出与以往哲学的主体性以及延伸至现代的先验哲学传统完全不同。“之间”不能在“我”之中发现，不能在意向性中发现，也不能在主体的内在性中发现。“之间”是要表明的，这里的出发点不在于“我”，也不在于“他者”，而是“相遇的对话”，即意味着“在场的遇知——“真实的人生无不在这个相遇的过程之中”。

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