[哲学] 《叔本华的人间哲学——作为欲望的悲观论》[第5页]

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[哲学]《叔本华的人间哲学——作为欲望的悲观论》[第5页]

作者:柳艺诚

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再揪出楼主的一些问题：
1：柳艺诚: 回复司马骧苴 :一个人如果用“评价”的方式来进行语言交流，而这首先就意味着否定了理性。
司马骧苴 :回复柳艺诚 :你还好意思说我否定了理性，你跟着叔某人把世界的本质视为意志-难以漫足的意志，已经在根本上否定了理性。谁都知道理性意味着束缚和克制。
2：智者在他和同胞相处了极短的时间后，就会退隐；若他有极高的智慧，他更会选择独居。一个人内在所具备的愈多，求之于他人的愈少——他人能给自己的也愈少。
所以，人——智慧越高，越不合群：一派胡言，置众多的先贤为何地？
正确的世界观应当是：融入世界尤其是融入人群最深、最广者才越有智慧、才越接近于真善美。

《人间哲学绪论：对叔本华唯意志主义哲学的注疏——转向价值论》
编撰：柳艺城独家提供……

“人间哲学”的核心就是价值论转向；它表现为人生意义的追问。首先，作为哲学研究的普遍学者当以承认“现代哲学”是以人为本的先决条件；“爱智（慧）”应该有个理由，而这个理由表现出了“唯意志”倾向。
根据西方哲学史考察，唯意志主义理论来源之一的奥古斯丁哲学，强调哲学的原则是首先信仰，然后理解，信仰以便理解，理解为了信仰。

康德也是一个唯意志主义者，在他的“先验批判”的理论中：……强调哲学所要探讨的本体就是比理论理性更高的实践理性，实践理性是超越认识的一种绝对道德律令，一种纯精神的信仰。康德关于“物自体”的探讨就是规定认识论的界限，敞开伦理学的大门。“物自体”作为不可知的彼岸，就是上帝、自由、灵魂之类理性理念的“范导”。康德说：“因之，所可能之唯一之理性神学，乃以道德律为基础，或求道德律之指导者。” “认定上帝的此在，在道德上是必然的。”

这很明显，康德的意思是“悬搁判断”：——“悬搁”（唯心）形而上学，区分出科学的知性；即在认识论领域无法认识“物自体”（‘物自体’指代的无非就是‘上帝’，而宣布‘信仰’是不能被证成的）；此后接着又在“实践批判”中坚决肯定了“上帝”（物自体）的存在。所以，康德努力推崇上帝信仰的立足点是深深扎根在“先验判断力”的绝对目的下：——即如何在“绝对命令”下从“必然王国的此岸”到达“自由王国的彼岸”。简单说，康德以“自然”的普遍性伦理义务为第一性质，即物自体的“实存”是要演绎道德实践，并能检验“现象世界”。
叔本华进一步把康德的“现象世界”变成了“表象”，把康德的“物自体”变成了“意志”。他说：“一切一切，凡已属于和能属于这世界的一切，都无可避免地带有以主体为条件（的性质），并且也仅仅只是为主体而存在。世界即是表象。” “如果说物体世界除了只是我们的表象以外，还应是什么，那么，我们就必须说，它除了是表象而外，也就是在它自在的本身，在它最内在的本质上，又是我们在自己身上直接发现为意志的东西。”

“世界就是我的表象，我的表象就是我的意志的客体化”——来自叔本华。
在这里，世界归根结底就是我的意志。意志的实质就是永无休止的欲求。但是，叔本华一再强调：“一切欲求的基地却是需要，缺陷，也就是痛苦；……人因为他易于获得的满足随即消除了他的可欲之物而缺少了欲求的对象，那么，可怕的空虚和无聊就会袭击他，即是说人存在和生存本身就会成为他不可忍受的重负。所以，人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样的来回摆动着；事实上痛苦和无聊两者也就是人生的两种最后成分”。
所以，叔本华才会极力推崇一种超脱功利的、纯粹自我的人生态度；即叔本华“唯我”的目的在于针对“人间的自在”，“人间的自在”是理性无法通达的，是不可“逻辑性”的刻划，是不可（对外在）言说的主体辨识。

“但在外来因素或内在情调突然把我们从欲求的无尽之流中托出来，在认识甩掉了为意志服务的枷锁时，在注意力不再集中于欲求的动机，而是离开事物对意志的关系而把握事物时，所以也即是不关利害，没有主观性，纯粹客观地观察事物，只就它们是赤裸裸的表象而不是就它们是动机来看而完全委心于它们时，那么，在欲求的那第一条道路上永远寻求而又永远不可得的安宁就会在转眼之间自动地光临而我们也就得到十足的怡悦了。”——选自《作为意志和表象的世界》

“……可是这就正是我在上面描写过的那种心境，是认识理念所要求的状况，是纯粹的观审，是在直观中浸沉，是在客体自失，是一切个体性的忘怀，是遵循根据律的和只把握关系的那种认识方式之取消；而这时直观中的个别事物已上升为其族类的理念，有认识作用的个体人已上升为不带意志的‘认识’的纯粹主体，双方是同时并举而不可分的，于是这两者(分别)作为理念和纯粹主体就不再在时间之流和一切其他关系之中了。这样，人们或是从狱室中，或是从王宫中观看日落，就没有什么区别了。”——《作为意志和表象的世界》

“哲学的初衷尤其强调的是主观人生态度的价值或意义。”
叔本华说：“利己主义者（则）觉得自己被陌生的敌对现象所包围，他全部的希求都寄托在自己的安乐上。善人却生活在一个现象互相亲善的世界里，每一现象的安乐都是他自己的安乐。……我们在前面已看到恶人由于他欲求的激烈而受着经常的，自伤其身的内在痛苦；最后在一切可欲的对象都已穷尽之后，又以看到别人痛苦来为顽固的意志馋吻解渴；那么，与此相反的是那已经领悟生命意志之否定的人；从外表看尽管他是那么贫苦，那么寡欢而总是缺这缺那，然而他的（心理）状况却充满内心的愉快和真正天福的宁静。”

以此为基础，叔本华自然非常看重天然归属于价值理性领域的审美与艺术。他说：“不过美感的来源时而更在于领会已认识到的理念，时而更在于纯粹认识摆脱了欲求，从而摆脱了一切个体性和由个体性而产生的痛苦之后的怡悦和恬静。……艺术复制着由纯粹观审而掌握的永恒理念，复制着世界一切现象中本质的和常住的东西；……艺术的唯一源泉就是对理念的认识，它唯一的目标就是传达这一认识。……只有本质的东西，理念，是艺术的对象。”

精品了，老柳加油。

那么个体上的差异是怎么回事呢，个体上的差异不也会导致意志行为不一样吗

阿尔都尔·叔本华1788年2月22日生于德国但泽，即现在波兰的格但斯克。他的父亲是一位善于经营的富有商人、银行家。他性格孤僻、暴躁、严厉、忧郁。他的母亲是小有名气的小说家，比他父亲年轻20岁。她漂亮、聪明、性格开朗、活泼、善于交际。叔本华说，他的性格遗传自父亲。真的，他自幼孤僻、忧郁，并喜欢沉思。少年叔本华被他父亲安排到法国和英国受教育。他还多次由父母带领游历了欧洲国家。这些经历使他不像许多德国人那样具有浓厚的国家主义思想，叔本华自称他的思想是“世界主义”的。

1805年，17岁的叔本华遵从父亲的意志进入汉堡的一家商号做实习店员。父亲希望他能够继承自己的事业。但是，叔本华对会计学、簿记、银行业务丝毫不感兴趣。他常常偷闲读书或沉思。他多么想从事学术研究啊！不久，他父亲突然掉到自己住宅外边的运河里淹死了。父亲的死使叔本华变得更加孤僻、忧郁、悲观。但是，没有父亲的管束，他可以自由地选择自己的生活道路了。

1809年叔本华进入了格丁根大学，他先在医学系，后转入哲学系。在这里，他对于物理学、化学、植物学、解剖学、生理学、天文学、气象学等自然科学极感兴趣。1811年，他转入柏林大学，目的是去学习哲学。但他听了赫赫有名的教授费希特和施莱艾尔马赫的课却感到失望。他对费希特神秘的巧辩和傲慢的态度表示反感。叔本华还吹毛求疵地寻找费希特讲课中的错误，与他争辩。

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加:2021-07-07 21:49:49 更:2021-09-12 14:14:44

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