[哲学] 《我知我不知——“宇宙”的裂变论》[第2页]

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[哲学]《我知我不知——“宇宙”的裂变论》[第2页]

作者:柳艺诚

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第一部分：“真理”＝“真无谓”吗？！

“真理”是一个非常枯燥的话题，挺纳闷自己，为什么选择在开篇写这个，它太无趣，难以激起读者阅读的欲望，如果你不喜欢哲学的思考，请绕过它，我也觉得它忒不好玩，甚至想删除这篇文字，可是在脑稿中，真理这个概念是必须首先阐述的，写它最强大的理由是“破”和直觉。

关于真理，许多思想家和哲人喋喋不休，脸红脖子粗地吵个不停，都以为自己掌握着真理的一端。其实哪有什么真理呢？我非常同意黑格尔的“存在即合理”；存在就是真理。宇宙的时空时时刻刻都在变化，所谓的真理同样时时刻刻也在变化中，用一个恒定的概念去解释一个时刻变化的存在，只能是相对的认识。歌德的“真理属于人类，谬误属于时代”就是真理最好的注脚。

当我们用真理的标准去探求一个问题时，真理就等同于提问，因为只有锁定了区间，才可能锁定相对真理。有人说，不是这样的，譬如数学定律总是恒定存在，那就是真理。呵呵，您忘记了，只有确定0到10这个数字规律时，数学的定律才会以真理的方式相对出现。

是的，任何学科领域都存在“悖论 ”。实际上关于“矛盾”最根本的原理在于“自相”，“自相”就是自我的内在观念，“它”在语言陈述中就是所谓的“自述性”。对的，就是“自述性”使命题割裂了某种沉重的哲思，产生了没有答案的诡辩之术。说来道理很简单，人们在思考答案的时候会无意识中落入一个圈套，就是用已经确定的观念去论证另一个观念。在用给定的观念去思考或者解释时，答案已经丧失了。这样的冲突警示人们要有自己的认识坐标，答案是否准确和命题有关；同时也告诉我们无法去解决一件事的根本原因——人总是很固执，或者带着无意识的固执去思考一个问题。世人都在嘲笑盲人摸象里的盲人，可是盲人却可以真正地鄙视世人，人们并没有定义大象的标准，却用明眼人的视觉否定盲人真实的体验。

【“以言为尽悖，悖，说在其言。……以，悖，不可也。之人之言可，是不悖，则是有可也；之人之言不可，以当，必不审。”——墨子】
“言尽悖”之孰是孰非，之可知可不知；我们都当需要重新审视。
人类的思维和哲学还有一个鲜为人知的特征，就是首先会假设自己思维的合理或者个人哲学的完美，会假设必须有答案，会假设答案的唯一正确。就如有人常常问：是先有鸡还是先有蛋？其实只要回答任何一个都是以偏概全。人的一只手伸出来，必须要回答一定是手心或者手背吗？很多时候有些事情是没有答案的，没有答案本身就是答案，存在的过程就是答案。

每个人都以为自己是真理的代言人，事实也是如此。因为每个人的见识都是自己过去的体验，即使是谎言，那也是谎者的真理，在彼时彼刻，谎言才是最恰当的说法。自古文人相轻，他们总是站在自己的角度去思考问题，这也是真理，只不过属于个人而已。一个人如果能彻底地去感同另一个人的过去，那么就可以理解这个人的一切所作所为。所谓真理总是存在两种状态，真理的本体和真理的形式。

“这句话是假的”……“我存在即不存在”——“说谎者悖论”和“迈农悖论”如此挠人的形式和本体也会使我们透视到“真理”吗？！是的，因为一切都是存在，都是真理的本体；可是一旦这个真理被复述，就已经不存在了。我们总是用真理的形式来表示真理的本体，只能说真理永远在追求和变化（世界上所有哲学文章都很难看懂，原因之一就是将真理的本体和形式混杂，哲学难就难在这里，糊涂也就糊涂在这里）。

实际上，世间根本不存在静止的东西，又何来永恒的真理。请注意：真理只存在于有和无之间。人类总是一直追求真理，可是真理却从未出现，这说明什么？其一，人的大脑意识中有真理的存在；其二，不变的实相真理永远不存在。

很多人会问，真理和哲学思索的目的是什么？人的本性就是将一切问题简单化，这正是探索真理和哲学思考的起点和目的。哲学不是必须要获得真相，不是一定要解释出宇宙的奥秘，它只是告诉人们，如果不断地思考、不断地探索，在追寻真理的道路上，就可以获得更加广阔的视野，就能够走得更加轻松。对真理的追求就是真理本身，这是人类思维的一个突破点。

有些问题，是非常有意思的意识盲区。从某个角度来说，恒定的真理不可能存在，被大家接受之后的真理往往失去了存在的价值，一旦存在，世间就会呈现统一的状态；存在一个真理，就会马上失去另一个真理，趋向真理才是真理，追寻真理才是真理的价值。一成不变的真理和永恒是不存在的，否则时间早就将一切进化成单极的现象，那么，这宇宙还有意义吗？

人类的思维方式总是坐落在历史文化的轨迹之上，这一切使得人类得以快速发展，同时却桎梏了自己的思维，在享受前人劳动成果的同时，也接受了他们的窠臼。哲学的思考很难打破这一点，起心动念之间会带着这样的烙印，解剖这些太难了，我也只能尽力揭开一点点洞见。

我认为，人类已经习惯在前人的意识下思考：崇拜权威、尊重习俗、热爱知识。善于学习是人类高度文明的标准，同时也阻碍着我们的脚步。老子言：“大道废、有仁义，智慧出、有大伪”、“圣人不死，大盗不止”，这些话是什么意思？是因为前人建立了知识经验，同时也制约了后人的创造能力（很多文化人就“死”在了前人的道理上）。尼采说过，“一个创造者同时也是个背叛者”，这才是哲学的真理。

在感知的世界里，如果说没有真理，一切是否都是空中楼阁、永远没有参照系？答案既是又不是。说它不是，是因为仅仅从文字上通俗理解“真理”，也只能是一种主流的认识形态，是一种相对稳定的规律和趋势。可是穷极思维的尽头，我们需要对所谓的“真理”保持时时刻刻的警醒，避免一不小心堕入惯性的意识陷阱里。也就是说，最高的哲学智慧需要“镜像的超我意识”（裂变一个“超我”来内省“本我”）。

第二部分：“镜像的超我意识”如何可能？

支持，老柳加油。

世界是超我，是“我”的良心的发现。“天下之物，本无可格者，其格物之功，只在身心上做。”“夫外物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是犹析心与理而为二也。”“忠与孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷其心之理矣。”“草木瓦石无人之良知，不可为草木瓦石矣，岂草木瓦石为然，天地无人之良知亦不可为天地矣。”“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”“天下若心外无物，如此花树在深山中自开自落于我心亦何相关？”“你未见此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”良知是心的本质，是先天固有的认识，良知也就是天理，一切事物极其规律都包括在良知之中，达到了良知也就达到了对一切真理的认识。但是人的良知总是被我们的欲望或本我所蒙蔽，因此要达到良知，要达到超我，必须去除这层蒙蔽，而“格物”就是驱除这层蒙蔽的过程，所谓“格物之功，只在身心上做”，所谓“存天理，灭人欲”。

几千年来，凡是经过“教条哲学家”处理的一切都变成了“概念的木乃伊”。理性所起的作用无非是把流动的历史僵固化，用一些永恒的概念去框定活生生的现实。结果是扼杀了事物的生灭变化过程，扼杀了生命。这个世界是一个充满了偶然性的，动荡不定的，从而无法捉摸及不确定的世界。实况、动机是没有的，一切都是流动的，抓不住的，躲闪的。哲学家的“主义拒绝了感官的证据，颠倒了真正的世界和假象的世界。”

自我的感性和激情是真实的证据、也是可信的本质直观，只是对它们加工时才塞进了谎言。从哲学的形而上学的思想史上说，唯理派哲学家独断的错误是混淆始末，他们否认生长过程，进化过程。他们运用语言中的“理性”强制人们犯错误。“是”与“存在”混为一谈，弄假成真，弄真成假，蒙骗无知的人们。从苏格拉底到现代人都狂热的诉诸理性，是很荒谬的。人类之所以崇尚理性，是指望它给人带来自由和幸福；然而结果恰恰相反，理性处处与人的本能为敌，造成人的更大痛苦。

批判“工具理性”（功能理性）的“反身性”（反作用）和“异化性”（自由让渡）是正确的，但是不能否定“纯粹理性”的逻辑性存在，“纯粹理性”的自然规则和行动规律是具有实在的地位、道义的作用、知识的德性，那么这样的理性才是合乎实用、合乎价值、合乎观念；由此，“纯粹理性”是不能被（政治）目的所抹煞、即也不能被（经济）生产所绑架，它是人类进步的标志，是人类文明进程的硕果。历史上一些杰出的哲学家就是用“纯粹理性”来同化世界、认识世界。所以我们说，理性本身没有错，理性是不能否定的。没有理性，人类就不能正确的认识世界，认识“超我”。没有理性，人类将落入迷茫可怕的境遇。

孔夫子曰：“君子务本，本立而道生。”
孔子的意思是说，一个真正想明悟（宇宙）实在真相的人，务必要知道根本，根本确定之后所有的道理就会明白。严格说来，“本己”（主体性）通解的一切原理在于对（宇宙）实有的一个清晰认识，这是作为生存的绝招，也是任何一个觉知者的底线，没有这个做基础，就无法彻底读懂任何一本哲学思想类的文献。通往最高智慧的捷径，就是学会思索（宇宙）存有的“法则”（自然规律），学会在眼前的任何瞬间认识一切。无论是否可以找到所有问题的答案，只要带着这个目的，就一定会在不知不觉中成为真正的“超我”。

柯林武德说：“一个人如果没有关于他自己的知识，他关于其他事物的知识就是不完备的。”
“超我”既是一切超越自我可知的“对象视域”。当“个体”（本我）刚刚诞生的时候，他在人的意义上从头到脚只是一个白板一样的东西，他仅仅具备了人的胚体，而没有人的内容；同样地，作为成年人，当他还没有接受某种对象的时候，他在这个方面也是一个白板。正因为这样，人实际上是在其与对象世界的相互作用中成长并壮大起来的。帮助个体成长并壮大的这个对象世界就是广义的自然界，它在动态的意义上表现为原始自然、人化自然、能动自然和“镜像”（虚拟）自然等不同阶段的演进过程。对人的中心而言，对象不同，发生改变的结果就会不同。在这个意义上，如果一个人设定了低级的对象，他就可能变成仅仅具有低级追求的人；如果一个人只是获得了片面的对象，他就可能成为一个片面的人。显然，只有历史地、全面地把握对象，人才是崇高的、完善的。

大主教贝克莱说：“存在就是被感知”，佛学也说：“万法唯识”，这些话想说明什么呢？任何的存在都是被感觉出来的，是被人类用感官感受出来的意识。人们总是用时空观来观察世界，总是建立时空的存在感以解析宇宙，可是我们被骗了，被时空感给骗了。因此也可以这样来理解，人的主体性是对象所给予的，对象先于人而存在。换句话说，如果没有对象的人不是人，他只是一个简单的、虚无的、没有意义的存在。

然而，柳艺城认为生活世界的交往形式是居于自主性能动作用的文化进程而带来价值观——价值观所能承认的自我进入与其他文化不同的临时秩序。这同样适用于主体的身份认同所能构建的理念共相。
产生交往的模态实践下，能够幸福的或成功的生活等存在问题只能从第一人称的视角来回答。但是，道德普遍主义争议关心的是正义问题；这些问题在原则上只有在所有各方都准备好假设一个第三人称（他者）的视角，才能在平等照顾所有各方利益的情况下解决冲突。稍微有些不同的是你有关工具理性（我更愿意说功能理性）的批判问题。这个问题当今出现是因为金融的“可被用于诚信买卖”的所谓“创新资本市场”已经败坏和疯狂，完全失去政治和社会控制。从根本上说，从长期的历史视角看，随着数据化资本经济的崛起，社会内部出现了一种浓缩自私逐利的“第二本性”——既而贪欲的遵循数字化的资本（股票、期货、债券）追逐利润和自我功利化的逻辑而管理自身的经济制度。但与此同时，物欲利益下的社会公民凌驾精英索要民主的时候，不断离弃了自由意识而去嘲弄独白式的自我心灵。

当我从哲学史考察的时候，我想到是怎样“镜像出超我意识的行动如何可能”（这就是说，我在这个部分意向的中心是如何能够裂变出哲学超验精神来内省自在的人格致知）。
当我试图这么做的时候，我发现“实践理性的本体”既是对形而上的经验产生“物象化”的秩序，自从亚里士多德起，人们将存在的生命本质代入到秩序设想中——实为对象化的“体”，虚为语言化的“质”。如此关于这样的“体质”的本真文本和理论知识，引发了我对“理性教条的批判”和“工具数理的反思”及其“功能认识的扬弃”。从而体现了本篇论文的主题——“人文中心主义”（现代性的人性）。

“人性”的现代性舞台是由马基雅维里奠定基石的。马基雅维里放弃了“人应当如何生活”的古典政治哲学问题，而将关注点聚集于“人实际上如何生活”，这等于彻底告别“人性”视野之外或之上的价值目标、超越维度和彼岸性关怀，仅只关注“此在式”（对象化）的“生存”（在场性），为“人性”的出场做好了准备；霍布斯将人的自然性和“自然状态”看成是某种需要被克服的低级的野蛮性，某种无辜的动物性，由此而来的人性内容只是一种“自我保存”欲望和权利，所以，霍布斯进一步抽空了“人性”的道德内容，压低了“人性”的价值标尺；卢梭好像是以某种对于“自然状态”的返回的方式，赋予了“人性”以一个空洞的“无限可完善性”，但实际上却一方面彻底隔断了人性与自然的联系，另一方面又消解了人性之实质性的善、恶区分，将人性之善仅仅归之于理性的普遍性（普遍意志）；康德陶醉于卢梭的这个思路，实现了自然律令与道德律令的彻底分立，道德和政治法则彻底取决于一个“理性”的形式普遍性或普遍性形式……关于“人性”的这种现代理解方式，终于在黑格尔这个现代性思想集大成者这里也达到最高潮——作为自我信仰的“理性”体系，达成了自我循环的现代“人性”观念。原本属于“外部”性的启蒙理性取得了一个巨大的“进展”：黑格尔虽然处处指责康德的形式主义，但他自己不过只是以理性的形式本身为“内容”，以理性自身的形式作为理性思维的思想内容、思维客体。黑格尔之所以能够做到这些，首先就在于他的体系在形而上学的基本前提上登峰造极，这一前提就是理性与世界的根本上的同一性：黑格尔不仅像古希腊哲学那样认可这一同一性的本体论层面，而且也毫不犹豫地将它做成认识论层面的同一性；或者说，黑格尔是“批判”地接受了康德等人代表的近代哲学“成就”，将“同一性”的本体论层次和认识论结果既区分又统一在起来，认识论所认知的存在就是理性和思维的“自身”（实践理性的‘自在’），而所谓认知性的理性和思维本身就是世界的“实体”（实有的本体）；然而这种区分，总体上又只是“理性自身”（人性自在或物自体）的内部区分和环节，实际上黑格尔如此的扬弃和异化在他的理论中，早已被吸收到理性和思维“实体”的内部自身——所谓的绝对精神。但是，柳艺城认为这种辩证的实质仅仅是思维与存在的区分契入了思维实体内部之语言的情境表达。并没有做出“哲学超我意识”的指导方法和实践行动。

理性之所以被“异化”，其根本在于“自由让渡”。准确的说，哲学家缺失了“生活世界”，只能通过“彼岸的镜像隐喻”，这种情境就是现实世界的寓言——用“工具理性”和“功能思维”产生的自洽并自蔽的形式编织着一个现实世界的寓言或戏剧。于是乎只有理性思维本身的“辩证”循环，留给我们的，仍然只是一个“有可能”是实质人性的“道义或德性”的概念。柳艺城就是根据如此的“模态辩证”的范式表达着这篇作品。

在我个人的印象里，哲学疑问需要有正面的回答；批判功能主义和工具数理是一种心灵的转向。怀疑理性的作用是建立在我们知性先验的范畴——即关于心灵的“超我”对经验镜像的“范式把控”和“格式塔自知”。显然，感性直观的固有形式是对实有的印证做了有效的辩解。

健康地活着是基础

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