[哲学] 《当下的“不可说”——冥想和禅性》[第6页]

我是一个科学主义转向，如同维特斯根斯坦所说的：
——“整个现代的世界观都是建立在一种幻觉基础之上的，即认为所谓的自然律是自然现象的解释。（逻辑）归纳的过程在于我们采取可以跟我们的经验相互协调的最简单的规律。但这个过程没有逻辑基础，只有心理基础。”
所以，柳艺诚可以认为，即我们可以总结——实际上所谓的逻辑最终都无法脱逃我们内在感情体验所赋予的基础，因果只能是适用于自然理论，而绝不能去指导我们的心灵，很多时候“因果”欺骗你的“心灵”。人性的复杂是反身性的，我们去定义一个“真实因”，而这个“真实因”实际上只是我们心灵赋予的“实在”。而这个“实在”显然和“客观现实”并不能完全一致。
例如，太阳即使在过去的四十六亿年中都从东方升起，我们也只能说我们相当大的证据（某种心理安慰），去期待明天太阳依然从东方升起；然而明天究竟会如何？诚实地说，我们并不知道。即使一个实验重复了n次都证明是成功的，我们仍无法保证，第n+1次依然如此。我们就像等在树桩下的那个宋国农民，虽然兔子天天都跑过来一头撞死，为我们提供晚餐，但这和必然性无关，仅仅是由于我们运气比较好。“因此，即使我们所希冀的一切事情都将发生，这只能说是命运的恩赐。

精彩书摘：
【我们每个人都在追求安详与和谐，因为这些正是我们生命中所缺乏的东西。人人都希望快乐，而且把快乐视为我们的权利。然而快乐这个目标，是我们努力争取，却鲜少获得的。任何人都曾经经历过生命中的不如意——激动、烦躁、不和谐、痛苦。即使眼前这一刻，并没有什么不如意，但我们都记得，那些不如意的事曾经如何折磨过我们，也可以预见，会有再发生的时候。最后，每个人都得面对死亡的痛苦。
我们不会将自己的不快乐只局限在自己的身上，反而不断地将自己的痛苦倾倒在他人的身上。一个不快乐的人，会使得他的周遭，充满焦虑不安的气氛，任何人进到那个环境中，也会感到激动和不快乐。就这样，个人的紧张不安，汇集成整个社会的紧张不安。
处处不如意，这就是生命的根本问题：不想要的一再发生，想要的却渺不可得。而我们对这种缺憾的形成和前因，却又一无所知。正如我们对自己从哪裏来、往何处去，也茫然无知一样。】　　

【两千五百年前，在印度北部，有一个人决心探究这个问题，以瞭解人类的痛苦。经过多年的探索，在尝试了多种的途径之后，他发现一种方法，可以洞见自身的实相，并体验到从痛苦中解脱的大自在。在达到解脱自在、远离忧悲苦恼的最高目标之後，他奉献自己，终其一生帮助人们依他所发现的方法修习，以走上解脱之道。这个人就是悉达多·乔达摩(Siddhattha Gotama)，人们尊称他为“佛陀”，也就是“觉者”——一个觉悟的人。就像所有伟大的导师一样，他也成为传说中的主角。尽管人们在故事中对於他的事迹或是不可思议的神通，有多麼出神人化的描述，但是这些故事都有一个共通之处，那就是佛陀从来没有自称是神，或是得到神的启示。他的所有特质，都是人类本质发挥至尽善尽美、超凡人圣的结果。因此，只要我们能照着佛陀的方法去实践，任何人都可以达到同样的成就。佛陀并不教导教派、哲学或是信仰的体系。他称他的教导为“法”(Dhamma)，也就是“法则”，自然的法则。他对於教条或空谈毫无兴趣，而是针对普遍性的问题，提出放诸四海皆准、实际可行的解决之道。他曾说：我一向所教导的，就是苦和苦的止息。佛陀不谈任何与离苦无关的话题。佛陀强调，他所教导的，不是他的创造发明，也不是经由神迹显现的。他所教导的只是真理、实相，是经由自身的努力而发现的。在他之前有许多人发现过这真理，在他之後也会有许多人发现。他声明真理不是他个人所专有的。他也不要我们因为别人信仰他，或是因为他的教导看来十分合理，就肯定他的教导具有权威性。相反的，他曾说，对没有亲身经验的事要存疑，并且加以检验，这才恰当。他说：
——不要只是因为有人这麼说，或是传统如此，或是约定俗成，或是经典记载就轻易相信。不要只透过演绎或推论，或是只看表象，或是因为某种偏见，或因某种见解值得称许，或是因为你的老师这麼说，就轻易接受。只有当你自己直接了知“这些做法是不好的、引人非议的、智者不取的;若是照着去做就会导致伤害及痛苦”时，就应当舍弃。而只有当你自己直接了知“这些做法是好的、无可非议的、智者赞许的;若是照着去做就会带来幸福快乐”时，就应当接受并实践。个人对真理的亲身体验才是最佳凭据，不应该单凭信仰就接受任何东西，而应细察它是否合理、实际、有益。】

因此，真理才是最重要的，而不是讲述真理的人。我们崇敬导真理的人，但是最能表达我们对他崇敬的方法，就是自己努力去体悟真理。人们在佛陀即将人灭时，赞扬他的伟大，但佛陀说：
——歌功颂德并不是对觉者恰当的赞扬方式，也不是表达敬意的好方法。若比丘、比丘尼、在家男女，能够坚定不移、自始至终走在法的大道上，以正确的方式努力修持，才是对觉者至高无上的敬意。佛陀所教导的是每个人都能够遵循的正道，他称此为“八圣道”，也就是由八个相互关联的部分所构成的修持方法。这条道路之所以神圣，是在於任何走上这条正道的人，都一定会成为拥有高尚心灵的圣者，远离痛苦烦恼。这是一条洞察实相本质的大道，一条了悟真理的正道。为了要解决我们的问题，我们必须能如实地观察。我们必须学会认清表面的、显而易见的实相，并且穿透表层，觉察较细微的实相，再进一步瞭解最终的实相，最後终能体证到自痛苦中解脱的真理。无论我们如何称呼这个解脱的真理——是涅槃(nibbjna)、天堂或其他名称——这都不重要，重要的是去亲身体验。唯一能够直接体验真理的方法，就是向内观照，观察自己。有生以来，我们早已习惯向外看。我们总是对外在的人与事深感兴趣，却很少检验自己，检验我们的身心结构、我们的行为、我们自身的实相。因此，我们对自己始终一无所知。我们不瞭解无明(avijja)对我们造成多大的伤害;也不知道，我们一直都被自己内在未觉知的力量所奴役。要领悟真理，必须将这内在的黑暗驱走。我们必须洞察自身的本质，才能瞭解存在的本质。因此，佛陀所指出的，是一条向内观照、自我觉察的道路。佛陀曾说：
——就在这具有心识的六尺之躯，揭示了宇宙，宇宙的生起、寂灭，以及走向寂灭之道。整个宇宙及其运作的自然法则，都必须在我们自身体验。也唯有在自身内部，才能体验。这条正道也是一条清净之道。我们探究内在的真理，不是出於知性的好奇，而是为了一个明确的目标。透过对自身的观察，我们第一次觉察到那些受制约的习性反应，那些遮蔽了我们的心眼、隐藏了实相、制造痛苦的种种偏见。我们看清累积在内、令我们一直焦躁不安、痛苦烦恼的紧张压力;而且我们也体会到，它们是可以去除的。渐渐地，我们学会如何让他们分解消融，而我们的心就变得清净、祥和、快乐。这条正道是一个需要持续不断认真修持的过程。突如其来的进展可能会发生，但那是努力不懈的结果。

买噶大

盲人模像，学者可以穷尽经论，得名三藏法佛僧诸相名相师，依名相所辨论得出没有差别相见，然而离持戒，不得正定，以无定不得观察的智。亦无修有为法方便所入道见，以这样非行者所入，言觉言禅。众位你们这是爬树求鱼

禅的十六字真言是：
不立文字，教外别传。
直指人心，见性成佛。
“不立文字”，就是不拘泥于文字，它强调要体悟语言文字之外的意义。禅宗有一部著名的书叫《指月录》，就是用手指和月亮，来比喻文字和真理的关系。真理如同月亮，语言好比指向月亮的手指。见到了月亮，就要忘了手指，不要执著于文字。这就叫“见月应忘指，归家罢问程”。
“教外别传”，是指禅的传承与佛教其他宗派传承不同，有着独特的方法。禅宗注重的是拈花微笑式的以心传心，心心相印。禅师往往用行棒行喝、竖指擎拳、开单展钵、穿衣吃饭等方式，来传达最为精深微妙的禅意。
“直指人心”，禅的一切机锋、语言、方法，都直截了当地指向人人本具备的觉悟之心。禅师们的种种努力，都是让我们回到生命的本源，回到那个没有受到污染的清澈纯洁的生命的源头。
“见性成佛”，当我们见到了我们的本心本性，我们就获得了觉悟，我们的生命就是觉悟的生命，我们也就成了觉悟的佛陀了。

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加:2021-07-07 21:49:49 更:2021-09-12 14:47:20

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