[哲学] 叩开终极之门[第2页]

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[哲学]叩开终极之门[第2页]

作者:七月杉0703

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宇宙意志是宇宙本身性质所形成的主体性能动，其中包含了“感应”这一宇宙性质的神性及其它的一切能力表现，因此，生命的真正主体，根本就是宇宙本身。由此可见，与其说“我”存在于个性的生命体内，倒不如说个性的生命体在表现着“我”的能动。或者可以这样来理解：我们每一个个性生命体，实际上就是“我”的一个（一种）单位表现形式，同时，我们可以明白，“本我”实际上只是以个性化的形式在表现着“原我”，本我的“魂”，实际上就是由原我的“神性”内容所生成的某种支配本我活动的潜在性力量。

原我中的感应神性以权威的第一性确立了生命存在的客观。这种“权威性”内容赋予我们心灵的经验，就是“本位上的主体感”。自我以本位感应的事实体验来认可生命的客观存在，同时觉悟自身存在的相对权威性与第一性。由于自我是缘于本我知觉意识上的自觉，所以，自我被局限在对本我权威性和第一性的认可中，于是，宇宙意志主观能动的唯一性，被自我狭隘地束缚在个性本体中加以认同。

由此可见：本存的概念就是性质，由性质成就的宇宙意志，就是原我意志；当我们站在个性立场去审视原我的时候，原我于生命活动中左右个性灵动的力量，就是生命活动的终极之“魂”，亦可被直接解读为生命的“灵魂”。我们的个性灵魂，其实是原我的支配性力量在本我中的个性化体现。换句话说，生命的“灵魂”其实就是宇宙意志，是我们生命能动的源泉，也就是我们意念中的“原我意志”；而每一个性的灵魂，也就是我们意念中的“自我意志”，它并非是一种固有的存在，而是随本我的经验而生成。

弗洛伊德所说的“自我乃起源于知觉系统的经验”，实际上也告诉了我们：自我仅仅是一种由本我经验所生成的“意识体系”，一种后天才产生的对自身所具备的感应能动的一种自觉。“然而由于它使对象（本我）认同，遂取代了原我的对象，而把它自己推举给原我。”因此，自我实际上是原我在生命个性化表达中的具体代表。它本身并不是一种存在，或者说“并不是”一种固定性质或永恒内容的存在，它只是原我生命活动就当下的一种单位形式的表现。它只是在本我这一个体表现原我的过程中充当的一个暂时的“意识”主体，而当个体消失，自我也随之消失，个体不会重复，自我也不存在轮回。

事物总是两方面的，当我们认识了自我不存在轮回以后，表面看来很悲哀（因为连我们一直以来认为的“自我”也不属于“存在”，我们还有什么可期盼的？），然而正因为自我不属于“存在”，自我却更显示出了它的价值。因为我们由此而获知：我们每一个体本身就是宇宙意志表现时的一种物理形式，它的本质存在并不取决于这一形式的存亡与否，并不取决于我们对思维意识的依赖。也就是说，如果我们把原我看成是造物主，那么我们就是造物主的个性化身！这种单位的个性化身，因本能的意志表达所体现的生存需求，客观地为适应环境的变化而改变着自身的能力和形态，从而成就生存所需的相对和谐。

弗洛伊德所说的“自我乃起源于知觉系统的经验”，实际上也告诉了我们：自我仅仅是一种由本我经验所生成的“意识体系”，一种后天才产生的对自身所具备的感应能动的一种自觉。“然而由于它使对象（本我）认同，遂取代了原我的对象，而把它自己推举给原我。
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瀚星宇：
自我是迷惑的产物，对自身是试探的经验集合，对他人是有力的支配意志。
当虚无将人的相对价值层层剥离，那么人还有难以言说的迷惑存在显现。

当我们将自我融入到原我中去时，首先我们可以确认自我并非来自偶然，因为它是原我在生命个体中的具体代表，而原我本就存在，并且是永恒存在的，所以，自我绝不是偶然来到这个世界，而恰恰是必然会产生的。因此，我们无需奇怪今生的凡尘之旅，并怀疑这样的中奖是否太过侥幸。

其次，我们也认识了生命个体的死亡所带走的自我，并不影响原我生命的继续，因为感应神性原本就不是属于自我的，它是原我本身的能耐。生命个体的死亡，带走的只是这一个体知觉经验下的自觉意识和个性的活动能力。新诞生的个性生命体，只要具备逻辑综合信息之器官——大脑或类大脑，必然会在本身的知觉经验中生成新的自觉意识，而这种不断更新的自觉意识产生的永远是“自我”的存在感。这也就是宇宙生命存在的客观逻辑和必然形式，即努力与感知的共存！

事实上，本我中的生命意志和灵性，与原我根本就是冰与水的关系。我们不能因为冰有了个性而否认它本质上就是水，并将它视作超然于水的另一种存在。同样，我们也无须杞人忧天地恐惧冰的融化会造成水的本身性质的消失。因为，这种融化，客观上只是个性重新建构的新陈代谢之过程。因此，自我与原我之间，除了由基质这一媒介建构起的经济个性以外，两者根本就是同一内容的存在。由此可见，正因为原我的权威性和永恒性，能体一旦演化至思维意识层面，自我这种自觉意识不仅是必然的，不可回避的，而且客观上应该是连续的。这种对原我存在认可的自觉意识，并不等同于历史上的灵魂轮回学说。它没有个性的连续性，没有数值上的等比性。也就是说，它根本上不是自我的重复，而是原我的客观性在个性灵魂的形成中被自觉而已。简言之，“可觉者皆我”。

如果我们排除思维意识的可能，能体留存的记忆痕迹不被逻辑地连接起来，我们仍然可以理解，能体的瞬间活动，都是由其中的基质相互感应而促就的。这一过程，不仅表现了“能动起源于主体感知后的逻辑结果”，同时也体现了原我的客观存在。然而，这种客观存在的体现，只是生命活动中孤立的感应点。由于不存在经验的整合体系，这些孤立的感应点不会成为生命活动中的痕迹被保留（犹如弗洛伊德所说：在原我之中，没有与时间相对应的东西），它无法被心灵阅读，无法生成思维意识，因此“自我意识”就不会产生。同样的道理，人类虽然因为有了大脑而生成思维意识，从而暂时觉悟到“自我”的存在，但就“原我”的永恒性而言，由于我们局限在个性生理结构的阶段性经验之中，通常我们的思维意识，也无法通过这样的一个生命时间上的点，觉悟“原我”的永恒性。可见，人类之所以无法认知“我”的永恒性，是因为一直误将自身肉体看作是一种生命的存在，而将精神现象，看作是生命体的派生。当然，这显然是一种本末倒置的错误理念。

事实上，生命体恰恰是精神物理化的一种个性形式，而这种个性形式只影响精神表现的能耐，却并不影响精神的本质存在。在这样的一种个性形式中，经验被大脑或类脑体综合逻辑地记录下来，从而心灵在阅读记录的过程中，知觉到自身活动的连续性而将本我认同，从而产生自我意识。这也就是说，如果没有这样的一种记录，心灵无法通过阅读而知觉到自身活动的连续性，自我意识也就不会产生，从而我们也无法知道自己是客观存在于当下的。这就好比我们不知道自己与那个曾经喝着母奶的婴儿是同一个人一样，我们无法从自身大脑的记录中找到肯定的答案。同样的道理，如果我们没有从考古中获得相应的知识，没有文字的记载，没有长辈的转述，我们又何以知道自己是人这一物种的延续？甚至又何以知道自己当下是生还是死？可见，历史的痕迹客观上就是一种生命的记录，这种记录一旦被逻辑地提取阅读，人类的社会体系就被认同，这一人类的“自我”就会产生。

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加:2022-06-30 09:38:26 更:2022-07-06 09:08:33

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