[佛门] 四川广汉观音寺[第7页]

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[佛门]四川广汉观音寺[第7页]

作者:Kmpjajgp就是

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南无药师琉璃光如来

佛法就是解脱的法门。
佛法是和生活融合在一起的，处处皆可修！
行、住、坐、卧都是修行，工作、学习都是修行，修行不修性，万劫难入圣！
所以要时时刻刻观照自己的心，老老实实地认真修。

两个不如意的年轻人，一起去拜望师父：“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。
师父闭着眼睛，隔半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。才回到公司，一个人就递上辞呈，回家种田，另一个却没动。
日子真快，转眼十年过去。
回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司里的，也不差。他忍着气、努力学，渐渐受到器重，已经成为经理。
有一天两个人遇到了。
“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必硬赖在公司？所以辞职。”农业专家问另一个人：“你当时为什么没听师父的话呢？”
“我听了啊！”那经理笑道：“师父说‘不过一碗饭’，多受气、多受累，我只要想‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”
两个人又去拜望师父，师父已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手……
是不是很有意思呢？
很多事真的只是一念之间啊！

“卐”是上古时代许多部落的一种符咒，在古代印度、波斯、希腊、埃及、特洛伊等国的历史上均有出现，后来被古代的一些宗教所沿用。最初人们把它看成是太阳或火的象征，以后普遍被作为吉祥的标志。随着古代印度佛教的传播，“卍”字也传入中国。这个字梵文读“室利踞蹉洛刹那”，意思是“吉祥海云相”，也就是呈现在大海云天之间的吉祥象征。它被画在佛祖如来的胸部，被佛教徒认为是“瑞相”，能涌出宝光，“其光晃昱，有千百色”。
这个“卍”字被佛教徒视为吉祥和功德的,视为具有神秘色彩的符号.中国佛教对“卍”字的翻译也不尽一致，北魏时期的一部经书把它译成“万”字，唐代玄奘等人将它译成“德”字，强调佛的功德无量，唐代女皇帝武则天又把它定为“万”字，意思是集天下一切吉祥功德。“卍”字有两种写法，一种是右旋(“卍”)，—种是左旋(“卐”)。佛家大多认为应以右旋为准，因为佛教以右旋为吉祥，佛家举行各种佛教仪式都是右旋进行的。
“卍”这个才是佛教里的，两个旋转的方向是不同的！

看到定慧寺的弘法活动越办越好，听经的居士越来越多，真是非常高兴！大家能够踊跃、积极地到这里参加弘法活动，是大家的福德因缘，是多生累积的善根！
人生难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够接触到佛法的只是其中很少的一部分，听闻佛法后又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中真正学佛的并不多。
信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人，信佛只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面、非常功利。真正的学佛修行，并不是刻意地追求什么。从广义来讲，修行就是一种生活，而且是一种非常平实的生活！我们可以把学佛说成是玄妙的事情，说学佛是为了成佛，听来非常遥远。但我们要知道，学佛修行也可以是十分平常的事。
平常到什么程度呢？正如古德们所说的那样：饥来吃饭困来眠。这告诉我们什么道理呢？学佛是平常道，像饿了吃饭、困了睡觉一样自然。当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。有些人诵经，每天诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》；有些人念佛，每天都要念几千、几万声佛号；还有些人，每天花大量的时间做早晚功课。这固然值得赞叹，但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？是不是读诵的经典或念诵佛号像银行存款一样越积越多，我们的修行工夫也就越来越深？不是这样的！
诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。每个人都有很多烦恼和妄想，因此浮躁不安。这些烦恼从哪里来？都是自己东想西想地想出来的！妄想少，烦恼就少；妄想多，烦恼就多。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢或嫉妒心时，内心我慢、嫉妒的力量也在随之增强。
同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命中种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心中种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心。如果我们不断地听闻佛法，如理思维，慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果。

磕头磕断腿，念佛念破嘴，性子不该，还是地狱鬼

关于居士对出家师父的称谓
所谓佛法于恭敬中求，身为一个在家居士，乃至出家人，对于出家师父的称呼方式，皆有佛门中的规矩。因此身为佛弟子，都应该知晓对出家师父适当而得体的称呼法，方能彰显内心的恭敬，从而得到佛法的利益。
一般我们称呼出家师父，都以「某甲法师」或「某乙师父」或「乙师父」等来尊称。至于「某甲师」、「某乙师」的称法，乃是出家师长对「晚辈」出家人，或同样是出家人对「很熟的平辈」出家道友「才敢」这样称呼的！
一般居士，无论他是多少岁数，或与师父在俗的关系是什么(乃至是师父的父母)，都是不宜对任何出家人，称「某甲师」、「某乙师」的。甚至晚辈出家人，对于资历较长的出家人，也是不能这般称呼的，这样很失礼。
其次，若在家人对出家师父，或初出家者对腊长之出家师父，皆应以「弟子」自称。凡于文末，署名之后，宜再署以「顶礼」二字，而非用于平辈的「合十」或「作礼」等。（法藏法师）
◎◎ 在家居士怎样正确称呼出家人？
出家众位列三宝之一，是在家居士皈依的对象，又是殊胜福田。身为居士，不知道如何正确地称呼出家人，往往被人笑话，失弟子之礼，折自身之福。下面略微介绍有关这方面的基本常识。
一、师父。
可以说是对出家人最稳妥的一种称呼。不论男女长幼、德行高低，只要是出家人，乃至刚刚落发剃染的沙弥，既现清净僧相，都理当受到身为三宝弟子的在家居士的尊重，都可称为“师父”。“师父”二字，与“弟子”之称刚好相对，意思是如师又如父，授我佛法如师，生我慧命如父，是在家居士对出家人最为亲切的德称，很尊贵的；不同世间说的“师傅”，世间补鞋的也可称为“鞋匠师傅”。师父与师傅，口音不易分别，如果写成文字就要特别写清楚，免将尊贵无比的佛法，降同世间谋生手艺。
二、法师。
指精通佛法，依法为师，指导他人修行的出家人。标准是很高的。现在一般只要知见端正、受过大戒、规矩本份、懂得一些佛法教理的出家人，也都被尊称为法师。对一寺长老，大德高僧，为示尊重，往往略去法名，直称“师父”、“法师”；而对一般出家人，为易区别，可加法名，称“某某师父”、“某某法师”。
三、师。
直接在法名后加一“师”字的称呼法，一般用于出家人中长辈对晚辈，或平辈道友之间的称呼；故不宜用做在家居士对出家人的称呼。
下面二种称呼，不适宜在家居士用来称呼出家人。
一、称“师兄”或“某某师兄”。
出家人与出家人之间才可以互称师兄、师弟。

有的在家居士，称其皈依师的出家弟子为师兄，甚至觉得自己皈依时间早而称后来的出家弟子为师弟，这是不正确的。称皈依师的出家弟子，同样称“师父”或“法师”，因为我们皈依的是三宝，并不是只皈依某一位师父。在家居士即使再年高有德，修行时间再长，也是三宝弟子，尊重三宝，方合佛制。若不依佛制，不仅慢僧，也是慢佛、慢法，身为三宝弟子，谨当避免。在这方面，已故中国佛教协会会长赵朴初老居士，可以说是在家居士尊重三宝的典范。
二、直称法名“某某”。
在家居士对出家人直呼法名，大不恭敬。如世间出于对教师传授知识的尊重，即使自己没有在他下面亲自受教，也都不直呼其名，而称“王老师”、“李老师”等，何况身为三宝弟子对传授佛法的出家人，更应当尊重。在家居士是否恭敬尊重出家人，反映出他本身的德行、品质，出家人并没有因此而得到什么或失去什么。