[哲学] 《中国文化的深度批判——国民“劣根性”和思想“和[第1页]

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[哲学]《中国文化的深度批判——国民“劣根性”和思想“和[第1页]

作者:柳艺诚

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《中国文化的深度批判——国民“劣根性”和思想“和稀泥”》
第一章：中国先秦文化是个什么“东西”？
第二章：为什么中国文化被西方人瞧不起？
第三章：鲁迅对我们说了什么？
第四章：“文化余毒”——将无同的“奴性”！
第五章：莫须有的“辩证法”——无知文明的“和稀泥”！

第一章：中国先秦文化是个什么“东西”？

文化在形成和发展的过程中，一定程度上会受到客观地理和自然因素的影响，以至于我们可以轻易的发现这种客观因素影响的痕迹。但这并不代表文化的形成和发展完全是由客观因素决定的，这种理论具有否定人的能动性的嫌疑。毕竟文化的基础载体是人，文化的直接作用对象也是人，而人的行为是受主观意识决定的，因此个人对文化的影响是不容忽视的，特别是重要历史人物对文化的影响。

儒：创始人为春秋时代的孔丘。生于乱世的孔丘，竭力维护行将崩溃的宗法制度。他用其一生的心血，把外在的宗法制度转化为内在的道德伦理要求。将宗法制度的精神实质提炼阐发为一整套价值观念。儒家思想的核心是“仁”。所谓“仁”就是“亲亲”和“尊尊”（爱自己的亲人，尊敬位尊者）。其中“亲亲为大”（爱自己的亲人是最重要的）（《礼记.中庸》）。儒家思想是宗法制度之血缘、等级原则的思想升华和理论化。因他的学说构建了后代帝王专制统治的思想基础，规范了民众的生活方式，孔丘遂被后世帝王和民众尊为圣人。

表面上，道家主张的弃仁背义、废礼毁智，与儒家的隆礼贵仁、尚义主智完全相反。其实那只是“五十步”与“百步”之争。属于“阶级内部”矛盾。儒家把人禁锢在“礼”的等级名分的框架之中，通过“礼”来束缚人的行为，来维持现状，阻滞社会发展变化。道家藐视儒的机械笨拙，主张“虚其心，弱其志，常使民无知无欲”。从内心思想入手，泯灭人的奋斗欲望，让人随遇而安，来达到同样的目的。道儒本质是一家。他们的差别不过是“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的差别而已。

孔丘无限向往周代的礼治，而李耳则向往回到“鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”的氏族社会。庄周更彻底，干脆回到“民知其母，不知其父，与麋鹿共处”的原始社会。“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”“古之圣人，假道于仁，托宿于义”。道的出世与儒的入世，在“道”中得到了统一。中国人既可以寓身仁义，出将入相。也可以隐居山林，返朴归真。儒道互补，进退自如。

法：法家的代表人物有管仲、商鞅、韩非、李斯等。此学派因主张法治，反对礼治、仁政而得名。与儒家美化现实、道家逃避现实不同，法家敢于面对现实，并敢于赤裸裸地剖析现实。因而他对社会的认识也最深刻。法和儒是对立的。儒说人性本善，法说人性本恶。儒厚古薄今，反对变革。法厚今薄古，因时变法。儒以礼治国，礼不下庶人，刑不上大夫。法以法治国，法不阿贵，不别亲疏贵贱，一断于法……

法儒斗争，是百家争鸣时代的最强音，也是中国社会恒久的主旋律。太平时期，它表现为皇帝与官僚、中央与地方的不动声色的较量。当社会遭到挑战需要变革时，它就浮出水面。于是，改革派便与保守派开始了“因时变法”与“遵古守训”这个中国古老的争论。

汉代，法和儒的“受体”发生分离：法为帝王之术，儒为臣奴之术。相互斗争的双方因而和谐统一起来，和平共处于同一个社会有机体之中：法为专制的棍棒，儒为专制的温床；法成为专制社会的强健的骨，儒成为专制社会温厚的肉。

这个文化体系是一个统一的、有血有肉的、活生生的有机整体。这个有机体尚拥有一个中国人熟悉的名字，那就是—龙。龙之为物，能屈能伸，能大能小，无所不在，无微不至。得势则飞龙在天，腾云驾雾，叱吒风云；不得势则潜龙勿用，介隐藏形。龙潜伏于每个中国人的心中，伺机而动。龙是中国社会这个有机体的基因信息图，是中国人灵魂的生动体现。

在这样一个统一、完整、丰满的文化信息的控制下，孕育出的社会也是统一、完整、丰满的。它的各个组成部分是一荣俱荣、一毁俱毁的，牵其一发就会动其全身。对它进行手术刀切割式的革命是徒劳的。

秦之后的汉代专制者接受了秦的教训，经过几十年的思考，最终确定了“罢黜百家，独尊儒术”的治国纲领。汉朝名为“独尊”儒术，其实他是在继承了秦朝法治制度框架的基础上“独尊”儒术的。汉朝首先继承的是秦朝的郡县制、文字狱、酷刑、连坐、户口制度等法治暴政。在此基础上又宣扬儒家的仁政，做出一副替天行道的天子形象。虚仁假义，愚弄天下。

中庸之道就是不偏不倚，采取中间的立场。朱熹解释为：“中庸者，不偏不倚，无过不及而平常之理”。中庸之道是儒家的伦理学和方法论。孔子在《伦语雍也》中说：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”意即中庸是一种最高的德性，人们很久都不具备这种道德了。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物。中庸之道，在儒家看来是一种至高的自我修养，为人处世哲学。

有网友反思儒家文化：“儒学仅仅是提供了一套道德行为规范，只是提供了一套是非善恶判断模糊的中庸系统，导致猪国人没有清晰的判断能力，仅仅是为了维持社会秩序，仅仅是为了活着，而非进化，因此猪国人停留在唯物主义层面和感性层面，他们饱足后所专注的目标仅仅是声色犬马或是沉醉在感性审美的艺术领域和感性的理论区域；前者把猪圈修的豪华一些，后两者误将感性的审美当做信仰和灵魂的享受，实质是前者为肉欲、后者为情欲，与精神世界无关。”

仔细分析儒家思想，我们发现，儒家的这些思想表面上冠冕堂皇，非常具有蛊惑性，但其本质缺乏逻辑和论证。所谓“民为贵，社稷次之，君为轻”，根本就是废话、空话、套话，根本不实际，统治者也不可能会听。而“克己复礼”才是统治者所期望的，统治者希望自己的百姓，都不要自己的利益，都遵守礼制，甘心做统治者的奴隶。所以，这是一种奴性文化。

儒家思想根本不讲逻辑，儒家学派的弟子从来不问为什么，儒家学派的老师也从来不解释为什么，儒家学派强调的是思想灌输，强调的是服从，儒家培养出来的只能是机械式的庸才，缺乏能动性。

所谓儒家教育其实就是愚民教育，儒家思想是统治阶级愚弄百姓的工具。儒家的道德观、价值观都是人们自以为的，甚至根本就是骗人的，儒家的礼制是害人的。

反之，倘若一人获罪，也必祸及全家，甚至株连九族，实乃休戚相关，荣辱与共。由于血缘关系至上的原则，中国人在建立其他社会关系时也尽可能用血缘关系来比附。

例如，朋友之间的友情亲密到一定程度便可互相以兄弟相称，甚至叩头八拜，焚香告祖考，称为义结金兰，成为正式的“哥们儿”。师徒之间、同师学艺的学友之间的称谓，也完全比照家族关系，称为师父、弟子、师祖、师叔、师兄、师妹之类。总之，凡关系网络之中欲表亲近者，即以“自家人”相称，反之，则为外人。

中国文化的另一要素是要求每个人必须严格遵从并适应（他）在家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色，不能有所逾越。因而（他）应当自觉接受“礼”的规范约束——这就是所谓的“传统集体主义”。

所谓“君君，臣臣，父父，子子”，即是要求“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠”。总之，严格按照长幼尊卑亲疏的等级名分去处理人际关系，确定对他人的不同态度，同时还须遵循相应的礼仪制度。

这在中国的传统社会（土豪和屌丝们）看来，几乎是不可能想象的。在每个个体的价值和权利得到确认之后，怎样才能保证每个人在实现自己利益的同时不会损害他人的权利，又如何才能达到那些需要人类的智慧和力量才能实现的目标呢？

例如，在中国，如果一个人到了28岁仍然单身，周围的朋友、亲情多会询问原因，甚至会主动帮忙介绍对象以表示关心。如果一对夫妇到了35岁还是丁克族，周围的邻居也会劝道：“赶紧要一个吧！”如果在电梯里碰到一位邻居大妈，经常会听她问道：“你在哪儿工作啊？工资多少？孩子多大了？”这种方式的关心，中国人已司空见惯，完全可以坦然处之。

中庸，可以理解为世界观，不偏激，不极端，这本就具有正当性，没啥可以指责的。
不能当方法论使用，这是对中庸的误解和滥用。

其实，但凡你询问对方有关个人信息时，听到诸如此类莫名其妙的回答，就应该明白你问了他们认为是隐私的问题，应马上移转话题，可别等对方说“It’s none of your business.”才知道自己问多了。

刮痧这个在中国极为平常的传统治疗法，在美国却引起了那么大的误解与冲突，因为说不清楚，丹尼斯身上留下的刮痕自然被作为大同一家虐待儿童的证据，无论大同用英语和时而夹杂着的普通话怎么解释都无法让美国人明白刮痧是什么。

我认为与其说影片《刮痧》讲述的是许大同这个中国家庭在美国的遭遇，不如说是中国传统文化在美国因为不被理解和认同所处的尴尬和无奈的境地。

影片中法官要求大同找一个官方医生，用简练的、一个老法官能看懂的英文来说明刮痧，但正如大同的辩护律师所说，没有一本美国的医学教科书有关于刮痧的记载，刮痧是不科学的，没有人会为其合法性作证。法官让他们去找专业人士来说明“刮痧”为何物，可大同与其妻简宁使出全力也找不到这样的人，他们只好放弃解释刮痧。

中国文化中的集体（主义）意识，在本片中得到了淋漓尽致的体现，那浓浓的亲情正是中国人重视家庭、以集体为本的思想体现。观看了这部影片的中国观众无一不被大同一家三代人之间浓浓的父子情、夫妻情和祖孙情所感动。大同义无反顾地顶替他父亲说是他本人给儿子刮痧的，大同从福利院偷出儿子到机场与即将回国的爷爷见面以及为了在圣诞夜与家人团聚大同冒着生命危险爬水管上九楼等都反映了中国人对亲情的重视，把中国观众感动得眼泪汪汪。

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加:2021-07-07 21:49:49 更:2021-07-08 13:07:06

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