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[哲学]西方哲学思想汇编[第1页]

作者:田中行者2

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西方哲学学习、研究成果

在柏拉图的所有著作中，《理想国》是最成系统的一部。在这部对话中，柏拉图借苏格拉底之口详细地讨论了人性、政治、哲学的一系列重大问题，提出了自己的看法，为后来的西方思想奠定了基础，指明了方向。以后的西方哲学，无论是继承还是反对的，都不可能绕过柏拉图的思想。
苏格拉底的反对者认为，不正义的人在生活中可以获得各种各样的好处，而正义的人却往往吃亏，所以不正义的生活是幸福的，而正义的生活则是不幸的。经过一连串的对话，苏格拉底最终得出了他的结论：城邦的正义就是城邦的每一个人都按照他的禀赋、安于属于他的位置。
人不同于动物和神的天性就在于，他是天生不自足的，需要其他人的合作和帮助才能生存。人和人就在这样一种合作的关系中建立起政治和城邦。但是人和动物以及神还有一个不同的地方：神没有什么需求，而动物只有刚好能够适合于它的生存的需求，但是人却有超过他的基本需要的需求。

腓尼基神话说，我们每个人都来自于同一个大地母亲，所以人和人之间是同胞关系。“除非哲学家们在我们的这些城邦里是君主，或者那些我们称之为君主的人认真地、充分地从事哲学思考，并且这两者能够契合，那么我们这些城邦的弊端是不会有一个尽头的，人类的命运也是不会有所好转的。”
在《斐多篇》中，哲学家被理解为渴望摆脱肉身，回到纯粹的不朽的灵魂世界的神秘主义者。美好或正义的生活是追逐智慧的生活，哲学家是下降到俗世中去处理政治事务的。权力仅仅是工具或奴仆，而不可能具有主人或优越的位置。在《上帝之城》中，奥古斯丁说：“我们走向的，是上帝；我们走过的，是人。”
每个人都与生俱来地有着认识真理、学习哲学的能力，哲学并不曲高和寡。既然如此，奈何最终成为哲学家之人凤毛麟角？实乃该过程的痛苦与折磨非常人可忍。如若没有外界的引导或强迫，灵魂必定倾向于退回到原先的舒适领域。“哲人王”对外界环境条件要求极高。哲学的生存环境十分恶劣，极易夭折。

柏拉图的各篇著作基本都是对话录，并且是一口气从头说到尾的，没有分章分节什么的规矩。在《理想国》里，克法洛斯认为钱财给自己带来的最大好处是：“好人有了钱财他就用不着存心作假或不得已而骗人了。”人类仰望和走向星空，如同洞穴人走向洞口的阳光，走向一个全新的世界。
一群人生下来就被锁在一山洞里，头朝里看墙壁，洞口放盆火，他们只能看墙上影子，这些人必定觉得墙上的影子就是世界的全部，是实在。如果一个人挣脱了枷锁，摸索走出洞口，看到阳光下的世界，会是什么感觉，我们能想象吗？哲人享受沉思的生活，而不太注重物质生活。
在《理想国》第十卷，厄洛斯死而复活，然后向人们传递了人死后的去处。根据厄洛斯神话，存在一个理性的宇宙秩序，每一个个体的命运都与之相连。在来世，幸福和不幸被按照今生实践的德行和恶性来分配。柏拉图教育的最高目标就是培养哲学王，他认为哲学家应为政治家，政治家应为哲学家。

《苏菲的世界》是挪威作家乔斯坦·贾德创作的一本关于西方哲学史的长篇小说，被誉为20世纪百部经典著作之一。它以小说的形式，通过一名哲学导师向一个叫苏菲的女孩传授哲学知识的经过，揭示了西方哲学史发展的历程。1991年首次在挪威出版，1996年中国作家出版社推出中译本。
苏菲是《苏菲的世界》的主角。她是一个充满好奇心又活力十足的14岁女孩。席德是艾勃特·纳格的女儿，苏菲和艾伯特都是为逗她开心而创造出的人物。艾勃特希望女儿学哲学，那样她就可以思考并以他认为适合的方式去生活。《苏菲的世界》既是小说又是哲学史，哲学是其贯穿始终的主题。
《苏菲的世界》出版后，即被欧洲许多学院选为哲学教科书，长期雄踞各国畅销书排行榜第一名。一个名叫苏菲的小女孩，在一个陌生的哲学家的引导下，学习欧洲哲学，并认识到自己只不过是被某个作家创造出来的过程。欧洲哲学史，说穿了就是一部贯穿着欧洲历史与文化的思想史。

勒内·笛卡尔（Rene Descartes，1596年-1650年），1岁多时母亲患肺结核去世，而他也受到传染，造成体弱多病。母亲去世后，父亲移居他乡并再婚，而把笛卡尔留给了他的外祖母带大，自此父子很少见面。但是父亲一直提供金钱方面的帮助，使他能够受到良好的教育，追求自己的兴趣而不用担心经济来源问题。
他也因此养成终生沉思的习惯和孤僻的性格。父亲见他颇有哲学家的气质，亲昵地称他为“小哲学家”。毕业后笛卡尔一直对职业选择不定，又决心游历欧洲各地，专心寻求“世界这本大书”中的智慧。1618年，笛卡尔加入荷兰军队。在此期间他继续注意“收集各种知识”，“随处对遇见的种种事物注意思考”。
1628年，几乎游遍欧洲的笛卡尔下定决心结束游荡的生活，寻找一个地方安稳下来，从事写作。他要把自己心里对于哲学的感悟告诉更多的人。笛卡尔选择定居的地方是荷兰。他在荷兰一住就是20年。在这20年里，他在安静恬淡、与世隔绝的环境中将自己的思想整理成一个有系统的整体。

1649年冬，笛卡尔应瑞典女王的邀请，来到了斯德哥尔摩，为瑞典女王授课。由于不能适应那里的气候，1650年2月病逝。1819年，其骨灰被移入圣日耳曼德佩教堂中。人们在他的墓碑上刻下了这样一句话：“欧洲文艺复兴以来，第一个为人类争取并保证理性权利的人。”
笛卡尔与斯宾诺莎、牛顿、莱布尼茨一样，终身未婚，没有享受到家庭生活所带来的快乐。笛卡尔被广泛认为是西方现代哲学的奠基人，他第一个创立了一套完整的哲学体系。他相信，理性比感官的感受更可靠。笛卡尔强调科学的目的在于造福人类，使人成为自然界的主人和统治者。
上帝是有限实体的创造者和终极的原因。他认为，所有物质的东西，都是为同一机械规律所支配的机器，甚至人体也是如此。他又认为，除了机械的世界外，还有一个精神世界存在。他认为宇宙中共有2个不同的实体，即思想（心灵）和外在世界（物质），两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。

德谟克利特（约公元前460～公元前370），出生在色雷斯海滨的商业城市阿布德拉，德谟克利特成人后，来到雅典学习哲学。他去过埃及、巴比伦、印度等地游历，前后长达十几年。他的故乡阿布德拉把他当成伟人，在世就给他建立了铜像。在他死后，以整个国家的名义为他举办了盛大的葬礼。
德谟克利特认为，万物的本原是原子和虚空。原子是不可再分的物质微粒。原子一直存在于宇宙之中，它们不能被从无中创生，也不能被消灭，任何变化都是它们引起的结合和分离。原子在数量上是无限的，在形式上是多样的。一切物体的不同，都是由于构成它们的原子在数量、形状和排列上的不同造成的。
德谟克利特还区分了感性认识和理性认识。认为感性认识是认识的最初级阶段，人的感官并不能感知一切事物，当感性认识在最微小的领域内不能再看、再听、再嗅、再摸的时候，就需要理性认识来帮助。德谟克利特主张世界上一切事物都是相互联系的，都受因果必然性和客观规律的制约。
德谟克利特认为人的自然本性就是求乐避苦，道德的标准就是快乐和幸福。快乐并不是暂时的、低级的感官享乐，而是有节制的、精神的宁静和愉悦。他特别强调教育的重要性，他主张道德可教，认为道德教育可以改变一个人的性格，造成人的第二本性，而教育方法应该以鼓励和说服为主。

怀德海：西方2千多年的哲学，只不过是柏拉图思想的一系列注解而已。哲学的思考目的是让人能够贯通过去、现在和未来，让自己的生命不再只是活在那片片断断、刹那生灭的过程中。艾略特：我们在资讯里失去的知识，到哪里去了？我们在知识里失去的智慧，到哪里去了？
资讯随时都在改变，最后变得和垃圾没有什么两样。正因为如此，所以人类需要知识。智慧有两点特色：完整与根本。苏格拉底说人类唯一幸福的秘方就是哲学。想要幸福，去读哲学吧。康德一辈子没干过别的，除了读书，写书，就是教书。康德上课，从不迟到、缺席，从不照本宣科。
从幸福经济学的角度看，人性一直在追求的是：在有限的时间内，获得尽可能多的、尽可能好的需求满足体验，换句话说，人总是在有限的生命里追求最多的幸福体验。互联网用户体验三要诀：别让我等、别让我想、别让我烦！痛点就是能触动你的地方，是能让你心动的事物。

尼采曾说：“哲学家是文化的医生。”文化也会生病，所以需要医生，而能够看出文化病因的，就是哲学家。这是因为哲学家爱好智慧，能够从整体及根本的角度来观察一个时代、一个社会在特定情况下的某些表现。借由这种方式，能够发现问题所在，并进一步加以修正。这就是所谓的发现真理。
哲学的目的在于发现真理。发现和发明不同，没有人能够发明真理。西方有一篇所谓的“最短的科幻小说”，这篇小说只有十一个字，即“那天早晨太阳从西边升起”。为什么这叫做科幻小说？因为它充满了无穷的想像空间。如果太阳真的从西边升起，那代表地球的整个生态要颠倒过来。
人生是需要体验的。如果光是叙述各种道理与格言，而没有自己去体验的话，到了最后还是只能在知识的迷雾中打转。相反的，如果一个人真的能够借由体验去印证价值，那么随着生命的成长，他的经验将越来越丰富，并且对人生的体验及对价值的掌握，也会越来越深刻和准确。
来源：傅佩荣《哲学与人生》

胡塞尔（1859-1938）是当代现象学的代表学者，现象学包含三个基本概念：描述法、自由想像法、地平线法。描述法是指，如果想分辨一样东西，先不要认定它是什么，而要先作一个客观的描写。现象学的目的就在于让人知道一样东西的本质。假设我们要了解一个人，
首先就要把我们能够掌握的、关于这个人的所有现象写下来，譬如：身高、家庭背景、专业、工作、兴趣爱好、社会活动等。认识一个人的时候，不应该被外在条件所迷惑。把这些外在条件去掉之后，内在特质才会凸显出来。如果没有经过现象学的思考过程，就很难发现一个人的本性。
人看任何东西都有视野，而这个视野就是我们所能见到的世界。人的认知往往是从模糊到明显，而在这其中有一个临界点，当那一点出现的时候，你会有一种“啊，原来是这样”的反应。每个人都有自己的成长经验。同样一篇文章给不同的人阅读，每个人都会有不同的心得。

马克思曾经说过一句话：“再好的蜘蛛所结的网，也比不上一个最差的工人所造的房子。“这是因为蜘蛛结网靠的是本能，不需要经过学习，并且，无论结得再怎么精密，都只是一张相同的网；工人不同，他造房子不是靠本能，而需要先思考：“房子要怎么造？造了之后给谁用？该有什么样的门窗？”
法国哲学家柏格森综合科学、哲学、宗教的观点，认为进化论与神创论并无矛盾。两者之所以能够调和，关键在于“人”的出现。人由其他生物进化而成，但是有了自我意识以及自由意志，然后可以选择人类的未来要何去何从。换言之，人类对自己的未来必须负责，亦即除了团结互助之外，别无他途。
每个动物都属于动物类中的某一种，并具有此一种的特性，此即称为种性。它们只有种性而没有个性。因此，它们的本能就代表了它们的生命，很少出现不可预测的情况。人类则不同，如果我们在巷子看到一个人，会觉得有些疑虑，想知道他到底是“什么样的人”。

神话的主题大致可以分为六种类型：创世、造人、灾难、救世、文化超人、英雄典型。创世神话是最原始、最典型的神话，神明创世的方式主要有两种：一是无中生有；二是为混沌带来秩序，把原始物质整理为可供万物生存的宇宙。英雄有三个阶段：退出、接受考验、复返。
退出是指退出原来所处的社会，退出之后，要在另一个不同的社会中接受考验，最后再回到原来的社会中。一个人经过了这三个阶段，就等于是生命经过了锤炼，内在的能力充分发挥，当然也就可以被其他人推崇。这就形成了英雄的典型。真正的悲剧是指一个平凡人，没有特别做好事，
也没有故意做坏事，却因为命运的摆布，而陷入一种极惨的情况。这种极惨的情况会使观众产生两种情感：第一种叫做“怜悯”；第二种叫做“恐惧”。观众之所以会产生怜悯的情感，是因为此人并没有犯太大的罪，却遭受极惨的遭遇；之所以会感到恐惧，则是因为发生在此人身上的事，也可能会发生在自己身上。

怜悯和恐惧是人与人互动时最鲜明的情感，而悲剧的作用就在于引发这两种情感，然后加以净化。欣赏悲剧能够让人把情感展现，然后加以净化，使自己的心灵回到原始的、纯真的、真诚的一面。我们平常与人来往常常会斤斤计较，但看到人类的共同命运出现之后，就比较不会再和别人计较。
希腊悲剧最大的特色在于：悲剧的主角不是人，而是命运。希腊悲剧所凸显的，是命运对***纵。它之后就不再出现这种类型的悲剧，这是因为理性思维抬头，使悲剧中的神话背景逐渐消失，命运的法则也逐渐被自然界的规律所取代。希腊悲剧会让我们突然发现人类事实上是生命共同体，
因此在面对共同的命运时，反而可以捐弃成见，重新互相关怀。经过希腊悲剧的洗礼，西方人开始养成了一个重要的观念：无论任何事情，主观上的希望是一回事，但客观上会如何则是另一回事。换句话说，由于希腊悲剧的影响，使得西方人在心态上幵始变得实事求是，而不会加入太多主观的情绪及意愿。

两个人有各自的立场，一个代表正方，一个代表反方。而苏格拉底的学生柏拉图后来参考他的对话方式，有时也以苏格拉底为主角，推演写成了名传千古的《对话录》。苏格拉底在对话中常使用到反话、辩证、归纳的方法。反话法就是在对话中不断反问，不断追问。
辩证法则是当别人提到一个观点的时候，请教他此观点的反面能否成立，正反两面综合起来再往上提升。人的心灵要永远保持幵放，才能往上提升。人年轻的时候，往往觉得自己看到什么就是什么，这样未免过于执著。我们应当同意可能还有自己尚未看到的部分。
许多人在幵始与苏格拉底对话时，无一不是信心满满，认为自己很有知识，最后却会发现自己原来是如此无知。苏格拉底说：“如果我是因为自己有知，而指出你们的无知，那是我不对。但请你不要忘记，我自己也是无知的！”真的知识必须由内而发，由主体觉悟而生。

智慧是必须由自己觉悟而生，别人所能给的只是可以表述的知识，这种知识没有太大的价值，因为我们不会去实践。真正的智慧是自己觉悟与体验到的，所以能够引发实践的动力，并且终其一生坚持不移。对苏格拉底而言，一个人如果真的了解什么是恶，会惟恐避之不及，又怎么可能去做？
相反的，一个人如果真的知道什么是善，当然也会迫不及待想接近它。换言之，一个人如果认知了真正的善恶，就会自然且必然地行善避恶。之所以有这么多人没有行善避恶，就是因为他们未能认知真正的善恶。明代哲学家王阳明也曾说过类似的话，他说：“知是行之始，行是知之成。”
由此可知，真知必然能够实践，之所以未能实践，就是因为缺乏真正的理解。待在监狱中一个月，每天都有朋友和学生来探望苏格拉底。他们经常与苏格拉底谈着谈着就忍不住哭泣起来，因为不久他就要死了。这时，苏格拉底却安慰他们：“你们认为死亡很可怕吗？”
别人于是请教：“什么是死亡？你为什么不怕死？”苏格拉底回答：“死亡只有两种情况：第一，死亡就好像是无梦的安眠，而这是求之不得的！第二，死亡是前往一个过去的人所去的世界，所以我死后去到这个世界，可以同很多贤哲会面，这很好啊！”这样死亡似乎没什么好怕了。

身体使理性无法进行纯粹的运作，就好像是障碍一般，对心灵造成干扰。身体只是心灵的辅助工具，用来帮助主人完成它真正的目的。苏格拉底认为我们对传统仍然要有基本的尊重，他公幵宣称：“我希望你们和我年轻的时候一样，在还不能够独立思考、独立判断以前，能够遵守两样东西，
一个是城邦的法律，一个是城邦的信仰。”法律是最低限度的道德要求，而信仰则是对人生所作的高标准的要求，二者都是社会重要的传统资源。苏格拉底接受审判的时候特别提到一点：“我从年轻的时候就开始有一种特别的现象，亦即每当我要去做一件不该做的事情时，内心都会出现一个声音叫我不要做。”
苏格拉底希望把他的思想和行为结合在一起，透过理性的思维与行动的实践，使生命得到转变的机会。苏格拉底强调理性，并不表示要排斥宗教信仰，而是主张：任何事情发生时，都要从理智的角度加以掌握，并且保持心灵幵放，多多参考别人的说法，而不要妄下结论。

自由是指一个人不是被动接受别人给的规范，而是在别人告诉我该怎么做以后，自己能够思考，想通了之后才接受，然后去实践。自由不是为所欲为，也不是谁都不在乎，自由必然来自于理性，理性思考后再作选择，这才是真正的自由。信念是没有证据的，有证据的是知识而不是信念。
换言之：知识一定要有证据，信念则否。信念就是去肯定一个尚未被证明的说法，这种肯定不能只是说说而已，还需要用行动及生命去证明。一旦有信念，就必须以行动证明，在这个过程中会显示出人的尊严。只要能够坚持按照自己的信念去行动，就会得到别人的尊敬。
有时候我们看到一些人彼此立场不同，却同样真诚，因此会怀疑这个世界究竟有没有真理存在。如果一个人想要把所有的道理都研究透彻，再去选择人生的道路，那么他可能永远无法往前，因为人生并没有一条绝对正确的路，任何一种理论都可以找到与它相对的另一种理论。

一个人在道德上不曾有过失，并不尽然表示他的道德水平真的优于其他人，有可能只是因为他不曾受过真正的诱惑和试探。经过实实在在的反省，会认识宇宙之中有更大的力量，它是生命的来源，也是生命的归宿。如果没有它，人的生命根本不可靠，就如同风一吹过，芦苇就折断了一般。
尼采说：“真正伟大的哲学家，要到死后才会出生。”“上帝死了”，是尼采最有名的一句格言，这句话的用意并不只是在批判基督宗教，而意在重新估定一切价值。当时的人认为，西方文化不能离幵基督教而存在，譬如人之所以有道德，是因为他信仰上帝。
尼采看不惯打着宗教或上帝名号的虚伪浮夸，所以宣称“上帝死了”。尼采还说：“哲学家是文化的医生。”哲学从理性探讨宇宙与人生的根本真相，从而指引现实生活、评估文化生态。尼采认为，人类只是桥梁，一边是动物，一边是超人，而人的生命应该从动物这一边走到超人那一边。

达尔文认为宇宙万物都是进化而来的，最后不知为何出现了人类。无论地球的历史有多少亿年，像我们这样的人类只不过存在了两万多年。因此我们要问：“经过几十亿年的演化，最后两万多年才出现人类，那么人类有没有权利、有没有资格说自己是万物之灵，并且宣称进化到此为止？”
毫无疑问，人类当然没有这种权利，因为我们只是演化过程的一个环节。因此，我们应该接着思考：“人类将会演变成什么样的新物种？”尼采的答案就是“超人”。尼采所谓的“超人”是指人活在这个世界上，要对生命充分肯定，把生命潜能完全实现出来。婴儿意味着全新的开始，提供了各种可能性。
尼采提出精神有三变：骆驼、狮子、婴儿。他认为精神应该先变成骆驼，再变成狮子，最后变成婴儿。骆驼是“沙漠之舟“，刻苦耐劳，意味着人在年轻的时候要接受训练，承受传统的包袱。骆驼与狮子的差别在于，骆驼必须听从他人的指导、接受他人的命令，所听到的是别人说：“你应该如何”。
而狮子则是自己作决定、对自己负责，说的是：“我要如何”。骆驼虽然看起来很可怜，但是至少不用自己作决定，只要服从别人的指令就行了；相反的，如果要成为狮子，就要承担自我，为自己负责。这一点的压力很大，因为当我们能够自由选择想要做的事时，同时也就丧失了寻找借口和抱怨的权利。

萨特把上帝搁置一边，认为上帝死了，这等于是要让人类自己变成上帝，变成绝对的主宰，拥有绝对的自由，不受任何限制。当人集中注意在某件事情时，就会忘记其他事情，就如同其他事情不存在一般。这就是意识的空无化作用。萨特的人生观是倾向悲观的。
如果一个人主张无神论，认为人死了之后什么都没有，既没有上帝也没有灵魂的存在，那么他的人生是很难乐观积极的。奋斗需要付出代价，如果我们每天努力工作，到最后发现人生一片虚无，那么奋斗又是为了什么呢？加缪1957年获得诺贝尔文学奖时才44岁，是有史以来最年轻的诺贝尔奖得主。
加缪曾经说：“在发现人生是荒谬的之后，我只有一种冲动，就是想写一本幸福手册。”因为人生是荒谬的，所以要幸福只能靠自己，让自己尽量在量上增加对生命的品味能力以及对生命的把握。工作是一种劳苦，必须尽心竭力、按时上班、制造业缋、争取成就，这种压力是很大的。
人类在本质上有全方位的发展需求，但是工作会把人分化，因为我们只被允许去发展某一方面，成为专家后才能适应社会的需要。等到我们无法再被社会所用时就必须退休，然后人生变得毫无目标。所以很多人退休之后衰老得很快，好像整个生命的斗志完全瓦解一样。

在孔子之前的一千多年，中国有三部主要的经典，就是《周易》、《尚书》、《诗经》。这三部经典所保存的不只是古人经验的记录，还有他们长期生活中所提炼出来的智慧。《周易》从自然现象的变化，看出人类趋吉避凶的法则；《尚书》从王朝的兴亡与更迭，看出“天命”的基本要求；
《诗经》则充分反映了古人对正义与仁爱的信念，以及对幸福生活的向往。哲学的根苗早已在滋长之中，只是等待时机成熟及哲人的诞生。儒家以理性而温和的态度，希望透过经典的诠释而“承先启后”；墨家认为人们必须学习“兼爱”，以无私与无差别之心，平等对待每一个人。
法家思想在战国末期大为盛行，最后还帮助秦始皇统一天下。不过，此派的重点在于取得现实世界的成功，侧重手段之效用，而忽略“以人作为目的”的立场。秦朝二世而亡，亦与此直接有关。只有儒家与道家演变而为中国古代两大学派，从此一路左右并塑造了中国人的思维模式与基本心态。

讨论交流——

从“超脱”的概念出发，道家开发出一种艺术的灵感和审美的世界。一个人的生命如果不能超脱，只局限在有形的世界，汲汲于名利、权位，以及各种享受的话，就无法感受美。美感是要让心灵能够超越，不求任何现实中功名利禄的满足，而是纯粹感受到生命的创造力源源不绝地表现出来。这就是庄子的境界。
真正研究艺术的人因为很早就进入某个领域（如音乐、绘画等），往往局限在狭隘的范围内。这种专业训练虽然可以使人成为某方面的专家，却不一定能够充分掌握艺术的精神，以及它与人类生命内在的关联。凡是能用眼睛看到的美术作品，能够用耳朵听到的音乐，都包含有美的成分。
艺术家能够使用感性所及的途径，展现出新形式与新象征。人类生活的内容自古以来相差无几，然而我们不能因此就过着日复一日、不断重复的生活。人的心中总有一种创造的冲动，希望透过不同的方式、透过人类心灵所得到的某种启发或灵感，重新品味生命中永恒不变的素材。

尽管内容相似，但表达的形式和象征却可以不同。而艺术家就是能在这些地方表现出创造性才华的人。他们能以新形式来表达恒久的情感，使人能够体验到生命的新意。艺术世界本身是超越时空的，能够化解人们心里的当下困境，当融入一首曲子的艺术境界时，就能忘怀其他繁琐的事务。
第一个提出一种比拟的就是艺术家，后来重复使用的则是模仿者。一个象征被不断重复使用，就会丧失它的敏感程度，变成陈腔滥调，使人觉得乏味，这时候就需要改取一个新的象征了。艺术家有时候很容易与外界隔绝，形成自己独有的内在世界，往往让艺术创作与真实人生的距离更加遥远。
人类的生命自古至今都类似，必须经历生老病死、喜怒哀乐、恩怨情仇、悲欢离合等过程。成为艺术家并不容易，因为他们必须在人神之间挣扎。人代表有限的、会死的生命；神则代表不朽的、永恒的生命。人终究会死，但是艺术家却用创作表现出永恒之美，这些创作也能够在他们的生命结束后继续存在。

不断地思考，被意识塞得满满的，当然不可能觉察灵感和创意。换言之，有时候，人需要先回到空无的阶段，重新出发，才会开始灵光浮现。试着从新的眼光、新的角度来欣赏这个世界，之后才可能产生新的创意。第一流的艺术家，必然对生命有非常深刻的体会。
艺术是一种表现，模仿本身并不能成为艺术。一幅画即使画得和实物一模一样，都只是模仿而已，还不如拍照来得精准。艺术是一种创造性的表现，而不只是任意表现。要有创造性的表现就必须具备目的性的结构。结构本身要显示出一种目的，譬如它可以用来表达某种情感。
换言之，艺术要想表达某种情感，需要有一个经过设计的、目的性的结构。艺术能够使人对生命内容深入体会，从而宣泄和净化感情，进而创造主动的活力。人活在世界上常会触景伤情，人与人相处久了也会产生感情，有了情，难免造成各种正面或负面的后果，进而产生复杂的恩恩怨怨。

塞浦路斯的国王皮格马利翁是一位有名的雕塑家。他精心地用象牙雕塑了一位美丽可爱的少女。他深深爱上了这个“少女”，并给他取名叫盖拉蒂。他还给盖拉蒂穿上美丽的长袍，真诚地期望自己的爱能被“少女”接受。但它依然是一尊雕像。皮格马利翁感到很绝望，他不愿意再受这种单相思的煎熬，
于是，他就带着丰盛的祭品来到阿弗洛蒂忒的神殿向她求助，他祈求女神能赐给他一位如盖拉蒂一样优雅、美丽的妻子。他的真诚期望感动了阿弗洛狄忒女神，女神决定帮他。皮格马利翁回到家后，径直走到雕像旁，凝视着它。这时，雕像发生了变化，它的脸颊慢慢地呈现出血色，
它的眼睛开始释放光芒，它的嘴唇缓缓张开，露出了甜蜜的微笑。盖拉蒂向皮格马利翁走来，她用充满爱意的眼光看着他，浑身散发出温柔的气息。不久，盖拉蒂开始说话了。皮格马利翁的雕塑成了他的妻子，皮格马利翁称他的妻子为伽拉忒亚。“皮格马利翁效应”：期望和赞美能产生奇迹。
你期望什么，你就会得到什么，你得到的不是你想要的，而是你期待的。只要充满自信的期待，只要真的相信事情会顺利进行，事情一定会顺利进行。相反，如果你相信事情不断地受到阻力，这些阻力就会产生，成功的人都会培养出充满自信的态度，相信好的事情会一定会发生的。
赞美、信任和期待具有一种能量，它能改变人的行为，当一个人获得另一个人的信任、赞美时，他便感觉获得了社会支持，从而增强了自我价值，变得自信、自尊，获得一种积极向上的动力，并尽力达到对方的期待，以避免对方失望，从而维持这种社会支持的连续性。

宗教承认人性不完美、人生有缺陷。正是因为如此，人们才需要信仰宗教。在身体方面，没有人能够永远健康，或多或少都会有病痛，最后难免死亡。在心理方面，人的内心容易恐惧、彷徨，或是觉得无奈、痛苦、烦恼。在心灵方面，人往往会觉得不知生命的意义何在。
佛教靠智慧解脱痛苦。解脱痛苦并不是逃避痛苦，而是要面对它，找到原因，从苦到集到灭，最后发现人生解脱的路。基督教面对痛苦的方法是由正面承担，佛教则是以智慧化解。迷信大致而言具备四点特色：出于恐惧、崇拜个人、增强欲望、迎合世俗价值。
恐惧心理会削弱一个人的正面力量。真正的信仰是生命能量的发挥，它会让人拥有积极的力量，展现创造力。崇拜个人是一件冒险的事，因为个人可能会改变。一个人只要活着就可能堕落，即使是宗教界的领袖也不例外。既然有这种可能性，我们就不应该崇拜特定的人。

我们必须知道自己在哪里，以及未来往哪里走，因为生命是动态而不是静止的，不可能停留在某一个定点。所以我们要养成一个习惯，亦即发生任何事情的时候都要想一想：“我是如何走到这一步的？现在位于什么处境？”人类社会的主要特色就是有文化传统。
文化的第一个特色就是异于自然。有人类才有文化，如果没有人类存在，这个世界上就没有文化的问题。人类文化的另一个特色，在于随着时间的延续发展，可以累积、创新、学习、认同，形成传统。文化由人创造，所以它展现在人类生活中的每一部分。
文化有三个层次：器物层次、制度层次、理念层次。器物层次是指经济、科技等实用方面的发明。人类社会需要制度，主要是因为人有自由，有自由当然就会替自己着想，以致忽略或侵犯了整个团体的秩序与和谐。制度中最明显的就是法律，而法律需要靠教育来配合。

冯友兰：哲学是人作为人成为人，而不是成为某种人。哲学是反思、批判、变革的智慧。哲学是一种探索宇宙奥秘和洞察人生意义的渴望，促进历史发展和提升人类境界的渴望；一种超越、挑战现实的渴望，树立新的理想、创造新的生活和世界的渴望；一种为人类提供安身立命之本或最高支撑点的渴望。
哲学是对人类困境的焦虑和推动社会发展的渴望，是求索人生意义和追求理想生活的渴望。李大钊：哲学者，笼统的说，就是论理想的东西。人们每被许多琐屑细小的事压住了，不能达观，这于人生给了许多苦痛。哲学可以帮助我们得到一个注意于远大的观念，从琐屑的事件解放出来，这于人生修养上有益。
“哲学究竟是什么？”这是哲学的最引人入胜而又最令人困惑的问题，也是古往今来的哲学家最感兴趣而又最为头痛的问题。哲学不是宗教，为什么它也给予人以信仰？哲学不是艺术，为什么它也赋予人以美感？哲学不是科学，为什么它也启迪人以真理？哲学不是道德，为什么它也劝导人以向善？

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加:2021-07-07 21:49:49 更:2021-07-08 12:43:27

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