[哲学] 西方哲学思想汇编[第12页]

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[哲学]西方哲学思想汇编[第12页]

作者:田中行者2

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存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由。人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就，活得精彩，从而拥有意义。随着宗教这一包容一切的框架的丧失，人不但变得一无所有，而且变成一个支离破碎的存在物。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出“自由选择”。
萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。存在主义认为，心理问题的根源是四个存在命题：死亡、自由、孤独和无意义。生命有限，人都会死。对死亡的恐惧，或者叫死亡焦虑，永远深刻地存在。死亡焦虑的解决之道，只能是承认和面对死亡，并在有限的生命里活出意义。
人的幸福不会凭空而来，它只产生于“有意义”的时刻；意义也不会凭空而来，它只发生在人与人的关系里。当你不再被约束的同时，也不会再获得指引和保护，你不得不独自去面对未知。这就是为什么人在得到自由之后，往往又拼命放弃它的原因。自由意味着主动的选择：是你选择的，不是别人强加给你的，所以你要为一切结果承担责任。

早，田中十字君

“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”。人永远代替不了另一人的痛苦，甚至根本理解不了。所以人总会在某些时候，感觉彻底地无能为力，彻底被孤独感、绝望感所包围。孤独是生命的本质，无可改变。孤独不会消亡，但活在与他人的关系里，却可以抵御孤独。就连婴儿都本能地知道，我要紧紧抱住妈妈，我要留在妈妈的怀抱里。如果妈妈离开我，我就用哭闹唤她回来。
孤独的解决之道，只能是创造并拥有一份健康的关系。宇宙本无任何意义，它只是存在。动物也不会问意义是什么。追寻意义、赋予意义是人独有的能力。人需要有意义。但意义无法从任何他人、他处那里获得，因为意义并非客观的存在。意义是主观的产物，只产生于人自己的意念里。是你自己，也只能是你自己，在心里为某物赋予了某个“意义”。
解决无意义的关键是转离，即忘掉意义这档子事，转而全身心地投入生活。存在主义可以进一步被概括为下面这样三句话：
人都会死，所以人总希望活得有意义；生命的本质是孤独，所以人总得活在关系里；世上没有万能的拯救者，所以人终得自己靠自己。精神分析哲学是大地，人本哲学是空气，存在主义哲学是道路。

田中：你想过了吗，你想好了吗。

人本主义者百分百无条件地相信人，他们把人看做一颗有发育能力的种子，认为只要提供合适的条件，比如理解、无条件地积极关注，种子自己就能发芽并成长为大树。有了大地，有了空气，人就可以生存了。但仅仅生存，人是不会满足的。人会有更高的追求，会发问：我是谁？我从哪里来？要到哪里去？我存在的价值和意义何在？等等。
所以人需要有方向，需要寻找各种存在问题的答案，比如死亡、自由、孤独和无意义，这就是存在主义讨论的问题。所以用道路比喻存在主义，它没有尽头，但沿着它的方向不断前进，人就会得到成长和升华。存在主义聚焦于存在的终极意义，满足的是人的高级心理需要。如果最终足够幸运，这些问题能找到满意的答案，人的内心会充满力量与平静。
海德格尔的“向死而生”理论与萨特的“存在先于本质”理论，构成了存在主义的核心思想。所谓“存在先于本质”，是指除了人的生存与生存体验之外，没有天经地义的本质化的规则、道德、体外灵魂，所有这些都是由人的生存衍化而来的外化约束，因此，人们没有义务遵守这些外化的规约或标准，人们有选择的自由，而选择行为的基本标准就是快乐至上原则。

顶

海德格尔提出，对于人的存在来说，只对一种东西的体验是最真实的，那就是时间。真正的存在是向未来的可能性中敞开的存在。基于快乐至上原则，既然生命体验的归宿是“向死而生”，当下才是最重要、最真切的生命体验。现象学家中最重要的思想家胡塞尔，提出了一个口号：“回到事物本身！”意思是别在事物不断累加的诠释上浪费时间了，尤其是别浪费时间去琢磨事物是否真实了。
你需要做的，就是观察把自己呈现在你面前的“这个东西”，且不管“这个东西”可能是什么，然后尽可能精确地把它描述出来。海德格尔补充了一个不同的观点。他认为，纵观历史，所有哲学家都把时间浪费在了次要问题上，而忘记去问那个最重要的问题——存在的问题。某物存在的意思是什么？你是你自己意味着什么？海德格尔坚称，要是你不问这些，你就什么也得不到。
萨特冲到最近的书店，然后说：“给我这里每一本论现象学的书，现在就要！”自由，在萨特看来，位于人类所有经验的中心，正是这一点，才把人类与其他事物区分开来。其他事物只能在某处待着，听凭摆布。萨特相信，就连人之外的动物，大多数时候也只是在听从塑造了它们那个物种的本能和习性行事。但作为一个人，我根本没有预先被决定的本性。我的本性，要通过我选择去做什么来创造。

没有任何划定的道路来引导人去救赎自己；他必须不断创造自己的道路。但是，创造道路，他便拥有了自由与责任，失去了推脱的借口，而所有希望都存在于他本身之中。在写于广岛刚刚被轰炸之后，并在1945年10月发表的文章《战争的终结》中，他让读者来决定他们想要什么样的世界，然后使之变成现实。从现在开始，他写道，
我们必须一直要铭记在心的一点是，我们可以随心所欲地毁灭自己以及我们的所有历史，甚或地球上的所有生命。只有我们的自由选择能够阻止我们。如果我们想要活下去，那么我们就必须决定活下去。就这样，他为人类这个刚刚把自己吓了个半死，现在终于准备好长大成人、负起责任的物种，提供了一门量身定做的哲学。
典型的内向性格描述：安静，离群，内省，喜欢独处而不喜欢接触人。保守，与人保持一定距离（除非挚友）。倾向于做事有计划，瞻前顾后，不凭一时冲动。日常生活有规律，严谨。遵循伦理观念。做事可靠。很少进攻行为。外向者的能量来源于外部世界——如各种各样的社交活动、形形色色的人们、不同的场合和事物。

有才华的人多半是感性的，他们多愁善感，心地善良。我们需要一种清明的理性，这个理性是在这种嘈杂的世界中的一种力量。同时，我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春，所及之处充满了快乐。尼采认为，并没有一个合乎理性的世界本质，整个世界的意义是需要人去赋予的；科学也不能为人生提供真实的意义；
一切的理性事物的起源都是具有非理性因素的。苏格拉底说，“美德即知识”，他把人生的意义归结为追求知识。从苏格拉底开始，人们相信科学至上，相信知识是万能的，相信人的思维能够洞悉世间万物的本质。理性是用来解决问题的，指向客观世界；感性是生命力的象征，指向主观世界。同理心就是将心比心，同样时间、地点、事件，而当事人换成自己，也就是设身处地去感受、去体谅他人。
蔡元培对哲学兴趣深厚，他写过一本《哲学总论》（1901），早年译过《哲学要领》、《伦理学原理》。至于中国哲学史研究，一般都认为胡适的《中国哲学史大纲》具有里程碑的作用。胡适在1930年代，曾经提倡要取消哲学系，取消哲学，宣扬哲学破产。胡适认为中国没有哲学，只有思想，中国哲学不成体系。他贬得太低，所以北大的课叫中国思想史，不叫中国哲学史。

笛卡尔哲学追求的起点是对人类认知能力最根本、最彻底的怀疑。在我们做梦时，我们以为自己身在一个真实的世界中，然而其实这只是一种幻觉而已。笛卡尔认为，人类应该使用理性来进行哲学思考。笛卡尔所处的时代，神学居统治地位。但天堂、地狱和人格上帝诸如此类虚无缥缈的东西，对人类毫无现实作用。形而上学是传统哲学中的核心内容，进入现代以后，它被分析哲学所取代。
亚里士多德认为产生哲学的根源在于人的求知本性，而并非是为了实用的目的。亚里士多德认为，快乐有三种形式：一种是过着享乐的生活；一种是做一个自由而负责的公民；另一种则是做一个思想家和哲学家。理性，是基于事实和逻辑的决策。非理性，则要么违反事实，要么违反逻辑。理性的自私，其目的是能够有更多的时间做让自己快乐的事情，花更少的时间处理带给自己痛苦的事情。
只顾自己，完全不顾他人，通常这就是一种非理性的自私。因为完全不顾他人，有可能带给自己痛苦。那种不顾一切，完全的利他的人是非理性的。当制度是建立在理性的基础上的，那么这个制度就是正义的。邪恶的制度，其基本的特征就是非理性。非理性就意味着抹杀事实，违反逻辑。自私本身是中性的。非理性的自私是不好的，但建立在理性基础上的自私，却是善的，是实现个体幸福的前提条件。

管仲：“人性都是自私的，然后是爱自己的妻儿，然后是爱自己的父母。”管仲说，人爱自己胜爱别人，这是天性。如果有人爱别人胜于爱自己，那就是伪，就是违背天性，不近人情。西方经济学认为人性自私——人是经济人，理性人。经济且理性的人只为实现个人利益最大化服务。在家庭内部，自私还是谈不上，在社会上斤斤计较，但在家里则是需要无私和慷慨了。
人类社会建立在法律与道德之上，而法律与道德常常撞车。被道德同情者，可能受到法律的严惩；丧失人性者，却不时钻法律的空子。“真正的无私就是自私”，意思就是，你对社会、对别人做的所有贡献帮助，最终或多或少都会有所回报的。你越是帮助别人成功，自己就也就越成功！简单地说，就是付出的越多，回报的也就越多。
人都是会算计的，最低成本获得最大收益是最原始的冲动。所谓“无私”只不过是在自私满足有余的情况下发生的一种行为。人都有利己的一面，是趋利避害的动物，我们都希望远离痛苦，得到快乐或幸福。利己并不排斥利他，利他也不否定利己。我们在做出利他的同时可能在某种程度上正好实现了利己。帮助他们的同时我们自己也获得了快乐，所谓送人玫瑰手有余香。

尼采一再强调，善心要先于善行，而且必须是先对自己有善意。很多传统和道德，会告诉人们要“大公无私”、要“牺牲自己，成全他人”，这其实有一个共同的弊端，就是要求人们逃避自我、怨恨自我、牺牲自我、彻底否定自我，让人们在社会、大众和人群的评价中生活，为社会、大众和人群而生活。
自爱，是人们拥有丰富的精神世界、快乐的生活、创造性的自我以及美丽人生的基础。自爱就是向自己敞开胸怀，使自己能感受周围和自身的一切；自爱就是给自己以足够的重视与关注；自爱就是做自己生活以及所经历、所领悟和所发现的事物的主人，并对其承担责任。科学用来理解世界，哲学用来指引生活。斯多葛派哲学并不是让人压抑情感，
而是让我们承认自己的情感，反思情感产生的来由，进而调节情感，使其为我所用。另外，它还要求我们谨记哪些事在自己掌控之中，哪些事在自己掌控之外，从而将精力倾注在前者上。斯多葛派哲学的核心原则：认识并区分自己所能掌控的事情和无法掌控的事情。芝诺十分长寿，据说活了98岁，觉得自己浑身疼痛，对社会再无用处，所以绝食自杀。

伦理道德讲得很起劲啊，能来点诗词歌赋就更好了！

公元312年，君士坦丁大帝赋予基督教合法地位，斯多葛派及其他学派走向没落。529年，拜占庭帝国皇帝查士丁尼关闭了柏拉图学园，标志着古希腊罗马哲学传统的终结。斯多葛派学者对于理论的兴趣并非来自理论本身。如果哲学不能为人类生活所用，那它就毫无用处。爱比克泰德：我们必须充分利用我们所能掌控的事物，其余的顺其自然。
斯多葛派喜欢把信条概括成精练的短句，以便在需要时提醒自己。爱比克莱德：神的本质是智慧，是知识，是正确的理性。很多人形容外向的人，像闪闪发光的太阳。那么内向的人，似乎也可以形容成广袤宁静的天空。1921年，荣格发表了《心理类型》一书，提出了人格类型学说，认为人与人之间存在着个别差异，可分为内倾和外倾两种态度，
每个人都同时具有这两种态度，只是其中的一种态度占优势。中国哲学致力于研究天人之间的关系和古今历史演变的规律。人文关怀是对人的生存状态的关注，对人的权利的尊重，对人类发展前景和历史命运的思考。从民初到当代，从西洋到中国，其实都有人宣称“中国没有哲学”。有趣的是，这样的宣称，其本意非但不是贬低，而是要突显传统思想的“特殊价值”。

传统思想的特殊价值非“哲学”所能概括，“中国哲学”一词因而并不恰当。当代法国哲学家德里达（Jacques Derrid）：在西欧文化之外存在着同样具有尊严的各种思想与知识，但将它们叫作哲学是不合理的。德希达认为，世界上各大文明都有自己专属的思想文化及其特殊价值，“哲学”是欧洲文明的专属名词。那些曾经独立发展的、未受欧洲影响的思想文化，并不能称之为“哲学”。
中国当代只有研究康德的专家，研究尼采的专家，却没有一个自成一派的哲学家。哲学有三个特征，第一个是“追究终极”，第二个是“逻辑反思”，第三个是“科学前瞻”。黑格尔认为孔子的思想观点，不是哲学，只是一些名人名言和心灵鸡汤，是关于人与人之间的伦理关系的学说，因此孔子也不是哲学家。但问题是，难道逻辑学和辩证法就是哲学的全部？
黑格尔认为哲学就是精神自由中不断追求真理的过程。黑格尔认为哲学的任务是要认识自然和整个经验世界，研究和理解其中的理性。儒家学说虽在历史上绵延不断，却无实质变化，经学的道统就是“一以贯之”的；而西学，自古希腊直到近代，呈现出的却是后人不断质疑、超越前人、创立新的体系、一浪推一浪的思想图景。

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