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[哲学]西方哲学思想汇编[第7页]

作者:田中行者2

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现代民族国家的民主，不需要大众的积极参与，只需要提供给大众监督统治者的手段，并有机会将他们撤换。萨托利：“自由以个人为枢纽，民主则以社会为中心。自由首先是要设法限制国家权力，民主则在国家权力中嵌入人民的权力。”乔万尼·萨托利（Giovanni Sartori，1924－2017），
意大利人，后加入美国国籍。当代著名政治思想家，1924年出生于佛罗伦萨。1964年，萨托利赴美成为哈佛大学客座教授，1976年，任斯坦福大学专职教授。1987年，出版代表作《民主新论》，指出“现代民主只能是‘被统治的民主’，其关键在于有效制约统治的少数”，
这也成为他标志性的理论标签，《民主新论》成为政治学领域的经典之作。学术界曾盛赞萨托利在民主学说上是“时代最为强大的头脑”，“他的论证没有真正的对手”。该书至今仍是民主理论研究的权威著作。民主的本质是平等不是自由。但“自由先于平等而存在。没有自由，人们甚至无法提出平等的要求。”

犯罪是特定的个人实施的危害社会的行为。办公室和工厂以外的生活被当做是为了恢复精力再到办公室和工厂的生活。如果自由过了恢复被消耗的精力所需的时间，除非它的骤增是用于工作培训，否则就会被认为是浪费。艺术品中所潜藏的意识是从社会中分离出来的意识，因此被迫采取怪诞、不和谐的形式。
在病痛的折磨中，尼采渴望健康，并把这种渴望变成一种哲学创造。尼采认为，疾病与健康，都是生命的一部分。健康不是不生病，更不是害怕生病，而是生命战胜疾病的能力。如果说健康标志着生命自我克服的能力的话，那么疾病就是这种能力的虚弱或颓废状态。
现代医学受物理学和生物学的影响，把健康理解为一种规范概念，认为生命的健康是一个标准问题。健康就是符合正常标准，疾病则是偏离标准。健康是人与环境（包括自然环境和社会环境）之间建立动态的平衡的过程。无论是“正常的”，还是“病态的”，都只是对环境适应能力的不同。

在近代西方哲学家当中，对中国及其文化持强烈批评态度的，莫过于康德、黑格尔与尼采。然而，颇有讽刺意味的是，正是这三个人一再受到中国人的赞赏与重视，特别是康德。对于近代以来的中国思想界来说，康德哲学不仅是理解西方哲学乃至西方文化不可绕过的一个关口，
甚至成了中国哲学重新发现自己、重新阐释自己的一个可靠而便捷的桥梁。整个启蒙运动既是人类试图摆脱权威的自我解放运动，更是人类自我认识的运动。它是对人自身身份的重新发现，也就是对人作为理性存在者的本质身份的真正确认与觉悟。
康德通过对理性的批判，划定了人类理性在认识方面的客观界限，从而既奠定了一切科学知识的基础。作为理性存在者，每个人的第一身份或天然身份就是自由者。自由，成了人类本质的存在方式。对人的自由本质的这种觉悟，使自由成了康德哲学体系最核心的问题，也成了之后整个德国古典哲学的核心问题。

叔本华说一个人智商越低，存在本身越不会令他感到困惑和神秘。人类高于动物就在于，他能意识到自己的有限性，死亡的前景使他能想到不存在。为什么世界存在，跟我为什么存在，这是两个最大的存在之谜。世界上最神秘的两种现象便是人类的意识和宇宙的起源。
福柯：“船是想象力最丰富的源泉，船是绝妙无比的另类。在没有船的文明里，梦将会干涸。”《疯癫与文明》讲述的就是“船”消失的历史。当理性构建起来后，非理性也被构建起来了。一切不符合理性的，都属于非理性，都要被铲除。疯子就被归于了非理性一类。
疯子，从流放，到禁闭，直到近代被纳入医学研究，建立起精神病院，把疯子当作特殊的病人圈养起来。个人结合成社会，其个人行为必然要受到社会某种程度的规训。理性就是能发现重复的现象，由此得出循规蹈矩的规律。但是更理性的不是人，而是机器。

我们生活的这个世界是合理的吗？福柯给我们提出了这样的问题。我们这个世界是被理性整顿过的世界。福柯无疑是一个破坏者。尼采《悲剧的诞生》首次出版于1872年，从论述希腊悲剧的诞生入手，展开对艺术和美学的看法。尼采认为艺术不是对人生的解脱，而是对人生的征服。
尼采指出，人在酒神状态下登上他象征力量的最高峰，从而抵达自我的彻底解放。尼采认为，音乐是“最内在、先于一切形态的内核或万物的核心”。当理性侵入了艺术领域，则会使艺术彻底死亡。尼采对科学主义的批判，实则是想为现代人重新建立一个安身立命的根基。
用尼采自己的话来说，就是“用艺术家的透镜看科学，而用生命的透镜去看艺术。” 古希腊人一早就对人生的荒诞与无意义有深刻的洞察。正是因为要克服这个荒诞、无意义的人生，他们才创作了悲剧。尼采认为，惟有将人生赋予一种艺术的价值，用审美的目光去看待人生，这样的人生才是值得过的。

楼主加油，把这篇
伦理学文章写下去！

科学主义认为知识是万能的，人依靠理性能解决一切问题，甚至有关生存价值的问题。人居世间如扁舟行于沧海，时刻面临着孤独与虚无的恐惧。对永生的渴望，铭刻在沧远的人类文明史之画册。从积极角度看，权力是组织社会、维持秩序、实现公共政策目标不可缺少的手段；
从消极方面讲，它也是谋取不正当利益、发动战争的工具。尼采并不止步于虚无主义，他用虚无主义击破价值谎言只是为新价值的创造扫清道路。唯物主义在与唯心主义在竞争中的胜利，是人类工业革命发展的结果。伯格曼，瑞典人，著名的电影、电视剧、戏剧三栖导演，世界上公认的电影哲学大师。
在伯格曼的电影哲学主题中，生存的痛苦，生与死的疑问，人与上帝的关系是最突出的几部分存在。按照黑格尔的基本表述，西方文明的哲学叫作“纯粹理性”，中国文明的哲学是“实用理性”，而印度文明的哲学是“想象力”。德国神秘派诗人诺瓦利斯：“哲学是全部科学之母，哲学活动的本质就是精神还乡，
凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学活动”。历史哲学注重从历史发展过程中揭示人类历史的本质和一般规律。社会哲学则直接关注现实社会生活，它从具体社会形态的社会结构切入，研究人们的现实社会生活过程。社会哲学作为一种哲学形式，体现了人们对现实社会生活的总体把握。

理性哲学认为，普遍性、同一性高于特殊性、多样性，并主张以普遍性压制特殊性、以同一性牺牲多样性。结果，活生生的人变成了概念木乃伊，理性的普遍性成了对人的独特性的巨大威胁。萨特认为，绝对理性吞噬了个体，人成了“理性的狡计”的玩偶，理性的最大原罪在于败坏人的本能、情感。
尼采寄希望于艺术挺身而出来捍卫人的个性，抵抗逻辑对人生的压迫。现代哲学宣告了理性的苍白和破产，也宣告了理性万能是18世纪没有根据的臆造。现代哲学指出，理性主义强调认知理性的功用效能，是一种工具理性。而工具理性作为一种异化了的客观力量，必窒息人的生存意义和价值理性。
理性主义把人的精神和灵魂从哲学中驱赶了出来，使人类不能成为精神的主人，丧失自我生存的内在根基，沦为无根的精神飘泊者。理性主义把人还原为没有精神的客观物质，人的世界变成了一个完全由没有生命的物质组成的冷冰冰的世界，失去生命的乐趣和自由。

福柯将尼采的“上帝之死”发展的“人之死”，象征理性文化的腐朽和生命意志的创生。古希腊哲学和科学、哲学家和科学家是一体化的。恩格斯说过，最早的希腊哲学家同时也是自然科学家。近代哲学正是由撰写了方法论名著的培根（《新工具》）和笛卡尔（《方法谈》）开启的。
现代哲学超越传统哲学是超越主客对立的思维方法。维特根斯坦认为，时代的病要通过改变人的生存方式来医治，哲学的病要通过改变人的思维方式来医治。超越科学主义的现代哲学要求原则上使哲学和自然科学划清界限。现代哲学走向了主客不分的本源性情感体验，确立起创建诗化哲学的新信念。
诗化哲学要求哲学从原则上与任何逻辑方法区别开来，而回归到审美体验或艺术隐喻。诗人的眼睛解构了主客二分的逻辑，最能看到主客之间的相通性，最能牢牢地保留起人与自然的原始关联。现代哲学的最高任务就在于去体验这万有相通、万物一体的主客不分的本源状态。

离开这种哲学的分析与诊断，人和社会就可能停留和沉浸于现存状态而陷入停滞和僵化，人的思想和信念就可能束缚于教条和盲从而失去自我超越的欲望和勇气。大脑类似于计算机，硬盘中名为“你”的文件夹可以存储所有数据。你的大脑属于物质，必须遵循物理定律；
电脑可以模拟这些定律，因此也可以模拟出你的大脑。根据这种设想，我们很快就可以在电脑硬盘里永生了。缸中大脑，是一个用来思考关于现实、知识、真理和思维的理想实验。世界著名的脑神经学鼻祖威尔德·格瑞夫斯·彭菲尔德（1891-1976）在20世纪中期，对高级大脑活动做了深入研究。
彭菲尔德发现，人的记忆被存储在大脑皮质中，并且可以被脑电流或者外部电流所激发。认知科学把人脑看作是计算机，研究信息的输入、处理和输出活动。互联网不仅仅是一场技术革命，而且深刻地改变了我们人类的存在，改变了我们人类的文明形态。

一个真正的哲学家，无疑会密切关注着人类的当下与未来。今天，人对技术的崇拜，不亚于昔日对上帝的尊崇。在搜索过程中，信息之间可以进行任意连接，因此突破了知识的权力等级。互联网技术的飞跃，令人拥有过“第二人生”的机会。我们在现实中难以得到的东西，都可以在网络虚拟空间占有。
自笛卡儿以来西方哲学的主流即是理性主义，近四百年的西方现代哲学都可以称为“理性的时代”。理性主义哲学以思维规定存在进而控制存在的思维方式，就是所谓现代思维方式，也可以说是工具理性和经济理性的思维方式，它造就了现代社会的繁荣，也造成了现代世界的种种危机。
自上世纪20年代胡塞尔提出“生活世界”这个陌生的词开始，现代西方哲学出现了重大的转变。哲学作为理论形态的人类自我意识，人类的哲学思想，归根到底是对人类自身的存在的关切。“传统哲学”之所以“传统”，是因为全部的传统哲学都是力图获得一种绝对的、确定的、终极的真理。

英国大学的哲学系只有25%的教师是女性，美国的比例要更低，只有21%。加拿大、澳大利亚与新西兰的哲学系，女性也不占据超过三成的教职。要知道，今天的比例已经比半个世纪前要高很多，50年前女哲学家在哲学系几乎是绝迹的。林语堂：男人懂得人生哲学，而女人懂得整个人生。
男人是哲学，女人是诗。没有诗的哲学是枯燥的，没有哲学的诗是肤浅的。“理性”总被看作是哲学的核心精神，而女性气质则往往被概括为“感性”，哲学与女性似乎总是势不两立。关于女性不合适从事哲学活动的说法，是和剥夺女子受教育权利的事实相伴随的。
让人迷惑的是，虽然哲学史上鲜有女性的身影，但在古希腊罗马神话中，却有智慧女神。猫头鹰昼伏夜行，眼光锐利，在古希腊罗马人的心目中是智慧的化身，也因此跟哲学等同，成为了哲学的昵称。在公元前六世纪的古希腊硬币中，正面是猫头鹰，反面是雅典娜女神。

法国规定，你做哲学研究，第一件事是到中学当哲学老师。柏拉图认为人的灵魂主是人的本质，本质决定了事物之所以是这一事物而不是其它事物，所以本质是永恒不变的。因此，如果人的灵魂是人的本质，则有这样一个推论：尽管人有生者病死等各种变化，但灵魂依然保持如一。
柏拉图将灵魂划入了理念世界，而与理念世界相对应的对象都是永恒、不变、普遍和绝对存在的，故而灵魂也是永恒不变的存在。柏拉图认为“灵魂与肉体是两个可以各自独立存在的实体，灵魂就其最真实的意义上讲，是一种中介性的存在，它起着连接理念世界和物质世界的作用。”
柏拉图认为灵魂是人自我意识的所在，而身体仅是生命的居所，死亡仅是身体败坏。人的灵魂不但继续活着，而且活在另一个较高的层次里，并且永远的存在。对潜意识认识的最终目的就是要去适当地调整本我与自我的关系。休谟认为，人的全部知识不外两种：关于事实的知识，和关于概念之联合的知识。

“应用哲学”所注重的是研究哲学基础理论在人与社会生活各个领域的实际应用。在哲学史上，长期以来构成哲学基础理论研究核心的是“形而上学”，尤其是形而上学中的“存在论”问题。哲学史上第一部系统的“哲学基础理论”研究著作无疑是亚里士多德的《形而上学》。
在该书中，“哲学基础理论”被称为“第一哲学”或“第一学术”，而“第一学术”或“第一哲学”所要研究的就是“本体”的性质、原理和原因。“本体”的原理和原因，是一切原理和原因中最高的原理和原因，因而以之为研究对象的学问乃是“最高智慧”。
在黑格尔的哲学体系中，“逻辑学”是其本体论和形而上学，“自然哲学”和“精神哲学”则是逻辑学的“应用”，故黑格尔称其为“应用哲学”。在现当代哲学中，人们不得不面对的一个事实是：再也难以找到和建立象传统形而上学本体论那样拥有特殊地位和话语霸权的“哲学基础理论”了。

在当代哲学中，“不同性质的哲学职能越来越独立了”，再无像传统形而上学本体论那种把各种职能统一于一身的“基础理论”；“发生着不同流派的哲学家之间相互疏远和越来越失去思想联系的过程”。“哲学基础理论”研究既是一种充分发挥研究者理论个性和思想创造性的、以“我”为基点的研究活动，
又是一种在开放状态中由不同研究者共同参与和推动的公共性事业。“哲学基础理论”研究的根本旨趣是推动人与社会生活的自我理解和自我解放。黑格尔指出：“人能超出他的自然存在，即由于作为一个有自我意识的存在，区别于外部的自然界。”
一方面，作为肉体存在物，人是自然界的一部分，受自然律的决定和支配；另一方面，人还是一种精神存在，因而受道德律的决定和支配。在但丁的《神曲》中，“地狱”代表人的肉体本性，而“天堂”则代表人的灵魂本性。歌德《浮士德》：“有两个灵魂住在我的胸中，它们总是互相分道扬镳；
一个怀着一种强烈的情欲，以它的卷须紧紧攀附着现世；另一个却拼命地要脱离世俗，高飞到崇高的先辈的居地。”尼采：“人便是一根索子，联系于禽-兽与超人间——驾空于深渊之上。”青年马克思在中学作文中写道：“我们的一生”不过是“一场精神原则和肉体原则之间的不幸的斗争”。

五四运动以来，学术界掀起向西方学习的热潮。在这种情境下，向西方学习被认为是进步行为和先进思想的表现，一切以西方的真理为真理，以西方的规范为规范，以西方的原理为原理。换言之，一切照西方的办，这便是先进，否则就是保守和落后。
中国“哲学自觉”，是要跃入中国哲学深渊谷底去求索，去体认中国哲学的本真，凸显中国哲学的普遍性和特殊性。生活世界是神圣世界的基础，神圣世界引领生活世界的方向，二者交织、互动。人类文明通常是由四大板块，即科学、神学（包括宗教）、艺术（包括美学）和哲学构成的。
如果说，科学注重的是观察、实验和归纳思维，艺术注重的是想象力和形象思维，神学注重的是天启、信仰和演绎思维，那么，哲学注重的则是人生境界和辩证思维。如果说，人类早期的哲学思维总是向外伸展的，那么，随着思维的成熟和深入，它开始倒过来，指向人类自身，尤其是人类的精神世界了。

康德把对人（自我）的探索归纳为如下四个问题：我能认识什么？我应该做什么？我应该期待什么？人是什么？第一个问题涉及到认识论，第二个问题涉及到伦理学，第三个问题涉及到宗教学，第四个问题涉及到人类学。当哲学发展世界观的思想时，它总是要运用价值体系，以确保一定生活方式的形成和再现。
它将论证这种生活方式，并证明其正确，这种职能还表现为意识形态。哲学还能批判地对待任何世界观的思想，并依靠理论形成可以实现的未来人类生命活动的世界的简图。新的文明发展的形式，必须以从前占主导地位的价值的变化为前提。这些价值在当代文化内部成长起来。它们将形成于文化的各个领域，
而哲学的任务是抓住新的趋势，并为它们的形成和发展作出贡献。摆脱全球性危机的出路，只有在确定文明发展的战略变化的条件之下才有可能。意识形态上的控制，妨碍了哲学思想的自由发展。哲学是一定时期发生在一定的地区，一定的民族的社会群体文化长期积累的精神产品。

海德格尔：“哲学本质上是超时间的，因为它属于那样极少的一类事物，这类事物的命运始终是不能也不可去在当下现今找到直接反响。要是这样的事情发生了，要是哲学变成了一种时尚。”哲学可谓既不中不西、不古不今，又亦中亦西、亦古亦今。哲学构成人类文化的“内核”和“基因”。
中国哲学的新生，在化解21世纪人类所共同面临的冲突和中国所面临的西方文化冲突及现代化冲突中化生。中国哲学必须对人类所共同面临的五大冲突，即人与自然、人与社会、人与人、人的心灵、文明之间的冲突，并由此五大冲突所引发的生态、社会、道德、精神、价值五大危机做出回应，寻求化解之道。
这五大冲突和五大危机都是全球性的，它不分东西南北、贫富贵贱，构成了对全球文明的严峻挑战。一般而言，人类的所有问题都可以称之为生存问题，生存问题是人类始终面对并要永久加以解决的问题，所以也是一切哲学思考的中心问题。

哲学还能生存下去吗？哲学真的该终结了吗？其实，在时代的转折点上，这个“哲学危机”或“哲学终结”问题总要被人们提出。所谓的“危机”或“终结”的实质则是：何等形态的哲学该死了，何等形态的哲学该生出来。哲学在哲学史上曾经是包罗万象问题的总体，“所有知识的母体”，即科学的科学。
当各类知识类型各类科学不断成熟而从哲学中独立分化出去之后，哲学变得“无家可归”。当代哲学定位于“人的意义的集聚”，即将人的活动所创造出来的各种意义加以组合思考，把握其统一意义。中国哲学的创新实是对中国社会在其发展、演变进程中所呈现的新的时代精神的捕捉和把握。
哲学创新作为时代精神的精华，不仅是政治的体现，而且是社会各层面的升华。创新是指人的生命主体在与其生存状态、生命历程的互动中所激发出的创造性思维和行为的总和。哲学的主要功能是反思，即对理论和现实的深沉思考。笛卡尔把怀疑作为哲学研究的普遍原则；

借机械多数确认的公共礼法，是从外面加予个人的，所以，虽然它是理性的，却是“非我”的。公共礼法与天理——外在客观必然性不存在内在联系，不相对应，便无“真”的意义；公共礼法与主体内在认可不存在在内联系，不相应合，便无“善”的意义。
公共礼法与“真”、“善”无关，它就只是一种“方便施设”。作为一种“方便施设”，它不具有崇高性。现代人以职业的眼光看待行政事务，正说明了公共礼法的工具性。生命情调是在超越公共礼法及其所涉及的利益关系之上开出的，因而是超越理性的。
它纯为个人自己的一种选择。作为个人自己的，当然是“我”；又为自觉自愿的。但生命情调既然纯为个人自己的一种选择，就是属于个人自己的事。所谓属于个人自己的，是指一方面你不可强加给别人，另一方面别人也不可强加给你。故此，它不具普遍有效性。

一句话的意义，只有在纵横交错，显隐合一的关系网中才能得到确定。20世纪西方所有重要的哲学思想流派，都在语言论上交汇了。人生活在符号世界之中，人对客观世界的认识就变成了一种不断修改和完善符号体系的活动。人只能面对符号世界，并不是说人没有面对客观世界，
而是说人的生存使之在面对客观世界的时候，必须使客观世界成为可以理解的世界，成为有秩序、有规律的世界，而这种“秩序”和“规律”的形成就是一种符号体系的形成。世界，是客观的；符号，是主体对世界认识的结果。世界在符号中呈出，人在符号中看世界。
因为有了符号，人不再把世界看成是互无关系的、零乱的世界，而看成是相互关联的、整体的、统一的世界。可以说，符号是一个整体框架，是一个关系系统，是一套意义系统。世界既是客观的又是符号的。只有存在一个客观世界，我们才能把它符号化；只有通过符号化，我们才能认识客观世界。

世界文化的多样性，特别是轴心时代以来各大文化的巨大差异和各自的辉煌表明了人向客观世界提问的多样性和各自提问的有效性。自公元前700年至公元前200年的轴心时代始，世界史是一部分散的世界史，各大文化以自己独特的实践方式创造了自己的符号世界。
17世纪现代社会在西方兴起并向全球扩张，把分散的世界史变成了一部统一的世界史，世界各文化间也开始了巨大的矛盾、冲撞、交流、融合……一切符号世界都是建立在客观世界之上的，正因为有客观世界的存在，人才能创造自己的符号世界，并根据客观世界修正自己的符号世界。
人类超越符号世界局限的努力不过两方面：一是修改固有的符号体系，使之完善；
二是放弃固有的符号体系，寻找一个新的符号体系来代替它。客观世界只有一个，古往今来，符号世界却很多很多。人学，即人的问题的哲学，是对人的现实生存及其意义的强烈关注与理论追求，

领会中国，对哲学而言，就是要领会中国的文化传统究竟怎样。哲学科学化的发展趋势使哲学不再注重思想内容方面的建树，而日益关注方法和形式问题。哲学是智慧之学，人类智慧的最初表现是人开始追寻人和外部世界是由何而来，以及人的精神现象的问题。
对人类自身发展的“终极关怀”是哲学的最高使命。在一定意义上，我们可以把哲学界定为“文化的文化”。所谓“文化的文化”，乃是指哲学具有统辖一切文化的功能。它是文化的基础，又是文化的代表和缩影。作为“文化的文化”，哲学并非独自生长。它牵制文化，有时也为文化所牵制。
哲学的任务就是帮助人们找到生活的目标、根据和意义，使人的心灵得到安顿，不致在吵吵嚷嚷的日常忙碌中迷失方向。金钱的魔力削弱了哲学的灵光，却复活和膨胀了原始的野性。金钱只有在理性的指导下合法地获得并被正当地消费和投入到有益的事业中，才能形成一个良性循环机制。

哲学之思的依据是人、人的存在本性、人的历史发展、人的生活世界、人的未来命运。哲学本身虽然不提供知识，要搞好这门学问却要求必须以人类创造的所有知识乃至文化的全部优秀成果作为基础。从事哲学的人还需要具有关怀人类生存命运的高度热情、责任感和敏锐的洞察力。
“哲学”似乎没有什么特殊的“对象”，而又好像拥有一切、全体的对象。哲学思考的兴趣，是人的兴趣；哲学的思考和反思活动是通过人的头脑进行的；哲学的概念、术语是人发明和使用的，并且能够为人类所理解。哲学能够满足人的最深切的精神需要，满足人类在终极意义上把握世界和人生的渴望。
哲学严格来说并不仅仅是知识，而是一种理想的、需要付出全部心力方能达到的理想境界。哲学能够满足人类了解存在之物的终极奥秘，寻找人类生存的终极意义和价值的精神需要。哲学意味着精神持续不断的自我超越，它使得人类不致于丧失精神信仰，并且有助于培养和塑造完善的人格。

后现代哲学作为后工业社会的文化思潮，是对现代化进程反思的产物。后现代哲学以反传统、反现代的面目出现，这就彻底割断了哲学与历史文化的渊源关系。实际上，作为浓缩着人类认识精华的哲学，应该有着发展的连续性。后现代哲学消极地顺应社会现实的负面，而舍弃了改造、超越现实的哲学使命。
全球化发展，含蕴着通过构建人类共同价值以维护人类整体利益的客观要求；而可持续性发展，则要求当代人类通过向未来人类的利益让渡，形成跨越时间的连续性发展。后现代哲学注重于形式上的标新立异，而缺乏内容上的创新性建构。后现代哲学对“现代性”只是偏重于否定和摧毁，
而缺乏以积极态度对哲学理论内容的建构，只是在否定中寻找理论的快感，而放弃了在建设中去激发理论创造的热情。后现代哲学没有或很少提供新的知识内容，却迎合标新立异的时尚，致使其刻意创新流为矫揉造作，一味否定、解构、怀疑和揭露已使其显露出单调、重复、贫乏、故弄玄虚的窘相。

宇宙意识是从宇宙的视角思考人生，以沉思宇宙法则为人生目的；自我意识是从人生的视角思考宇宙，确立人在宇宙中的主体地位。哲学的宇宙意识探索世界的终极存在，哲学的自我意识探究人生存在的终极意义，宇宙意识与自我意识的统一形成哲学的终极关怀。
帕斯卡：“对于人，没有什么比他自己的状态更为重要的了，没有什么比永恒更能使他惊心动魄的了。”个体的存在是有限的，人生短暂与宇宙永恒的矛盾，最能激发人内在心灵的不安与痛苦。人如何超越有限，使人生的价值具有永恒性，是每一个认真思考人生的人所无法回避的问题。
中国传统哲学对人的终极关怀，从一开始便植根于现实的人生，从精神的永恒性上强调“立德”、“立功”、“立言”的“三不朽”。个体生命的终结是生物学意义上的，而生命的历史绵延并不仅仅是生物学意义上的延续，还是文化生命的前后相承。

法国解构主义哲学家德里达（1930-2004）：“不能没有马克思，没有马克思，没有对马克思的记忆，没有马克思的遗产，也就没有将来；无论如何得有某个马克思，得有他的才华，至少得有他的某种精神。”德里达：“地球上所有的人，所有的男人和女人，不管他们愿意与否，知道与否，
他们今天在某种程度上都是马克思和马克思主义的继承人。”作为一级学科的哲学，目前分为马克思主义哲学、中国哲学、外国哲学、逻辑学、伦理学、美学、宗教学和科学技术哲学8个二级学科。目前哲学面临的最大问题是哲学与生活的分离，而造成哲学与生活脱节的最主要原因：一是庸俗主义，二是学术主义。
庸俗主义把哲学作为生存的手段或谋取功名利禄的工具；学术主义把哲学看作与现实生活无关的纯粹象牙塔里的学问。生活哲学把哲学首先看作一种活动，而不是知识；是对知识的爱，而不是知识本身。生活哲学把哲学看作是一种生活方式，首先是哲学家的存在方式和生活方式，
它不是工具，而就是目的本身，其目的不在活动之外，而就在活动之中。生活哲学把哲学看作是对幸福和美好生活的追求，是什么样的生活才值得过的问题、对人生价值和意义问题的追问。生活哲学把哲学的作用看作是治疗或引导，即把人引向哲学的生活。

西方近现代哲学则代表了一种异质文化的外来智慧，集中体现了近代工业化与现代社会化的科学成果与时代精神。马克思主义哲学主流，本质上是活生生的、富于创造性的、具有世界历史水平的活智慧。从胡塞尔等人开始，要求哲学关注点从玄而又玄的本体论、认识论，转向有血有肉的日常生活。
韦伯、爱因斯坦等人都呼唤哲学重心要从工具理性转向价值理性。从海德格尔、雅斯贝尔斯，到汤因比、李约瑟等人，都要求超越单一西方中心论，走向东西哲学、东西文化的融会贯通。全球化趋势与知识经济的提出，更推动了这种转向。后现代哲学反中心反对“人类中心主义”，主张重建人与自然的关系。
在他们看来，人与自然是融为一体的，不存在谁优谁劣的问题。温克勒认为，“人类就其本质来说优于其他物种这一观点是毫无根据的，这不过是人类为自己谋利益的一种荒谬的偏见”，应“予以摒弃。”海德格尔提出，人不是自然的主人，而是“托管人”、“守护者”。

辛苦

人以外的生命的自由和权利是在他们的视野之外的。后现代自由倡导生态自由，它所讲的自由涵盖着宇宙间其他生命的自由。康德认为，只有理性的生物值得人类的道德关怀。而非理性生物则不然，它们只能作为实现理性世界的工具。哲学具有艺术的灵性，还具有科学的理性。
哲学和科学都表现为理性思维，它们的思维及其活动都遵守一般的科学理性原则。不管是科学还是哲学，其命题、理论都要有一定的可证实性。不管是哲学理论还是科学理论的建立，都要有严格的逻辑内在一致性。科学思维是尽力排除主观性来坚持客观性，而哲学思维是联系主观性来追求客观性。
哲学和艺术都要用尽量少的语言，最大限度地概括最丰富的思想感情，最本质的特征和规律。如果把人类精神文化划分为艺术和科学两大群类，那么哲学便是介乎于艺术与科学之间的人类精神文化的灵魂。自启蒙运动以来，哲学在西方为一切科学提供真理标准，为一切文化提供观念和价值尺度。

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