[哲学] 《理解性哲学——实在主义和意义学》[第5页]

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[哲学]《理解性哲学——实在主义和意义学》[第5页]

作者:柳艺诚

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当证据与两种理论都相容，我们要以此为依据在两者之中选择一种而放弃另一种时，我们所选择的就是关于世界实际上是怎样独立于我们对理论的选择的一种论断。蒯因非常著名的论证说道，他对原子物理学的微粒的存在的承认，是和对荷马史诗中诸神的存在的承认具有同等价值的一种假设。尽管如此，但从中却不能得出这样的结论：是电子存在还是宙斯和雅典娜存在的问题由我们决定。由我们决定的问题是，我们接受还是拒绝论及这些东西存在的理论。理论是真还是假取决于它们是否不依赖于我们对理论的接受或拒绝而独立存在。

第四章：朝向“实在”本身——“实事求是”和“怀疑（论）主义”批判

胡塞尔说：“合理地或科学地判断事物，这意味朝向事物本身；也即从言谈和意见回到事物本身，追问它的自身‘显在’（显现的实在）并清除一切不合事理的先入之见。”

好贴，老柳加油。

现象学诉诸我们的意识或者生活之中直接的直观、体验，这对于每一个人来说都是切身的、某种意义上讲都是我们已经懂了的，它几乎是可实证的。现象学让我们穿透包围着我们的教条、偏见、盲信和不信，返回到原初的、本真的、“活态”的生命。
如果不从人与世界的实际性出发，就达不到对人与世界的理解。“朝向事情本身”这个现象学的口号，实际上意味着“外部实在的认识论”就是科学的实事求是。

胡塞尔说：“朝向事情本身”，海德格尔说：“要从事情本身出发处理前有，前见和前把握”，伽达默尔说：“理解的经常任务就是作出正确的符合于事情的筹划，这种筹划作为筹划就是预期，而预期应当是‘由事情本身’才得到证明”。何谓他们所说的“事情本身”呢？

“事情本身”这一概念，实际上在维特根斯坦的《逻辑哲学论》里已有端倪，当维特根斯说我们语言中凡是有意义的命题都与“实在（事实）”有一种逻辑图像的关系：“图像是实在的模型”、“命题是实在的图像”、“命题是实在的图像，因为只要我理解这个命题，则我就能够知道它所描述的事态”，这说明“实在的外部实质”就是“事情本身”。

所谓的“外部实质”就是“外在世界”，如何明确“外在世界”是要首先解决的问题！同样，我们也可以在《逻辑哲学论》中找到明证：
其一，世界就是所发生的一切事情，世界是事实的总和，而不是事物的总和，世界是由事实以及这些就是一切事实这个情况所决定的。世界里的事物决不是与其它事物不发生任何关系而孤立存在的事物，事物一定是处于与另一事物的一定的关系之中，事物和事物的关系就形成事实，因此世界最基本的单元是事实，而不是事物，事实说明了“外在世界”是加以肯定的现存世界。
其二，那发生的事情，即事实，是基本事态的存在，基本事态是“对象（事物）”的结合，“对象（事物）”包含一切事态的可能性，基本事态的存在或不存在就是“外在世界”（注意：在这里我们也把基本事态的存在称为肯定的事实，把基本事态的不存在称为否定的事实）。由此，我们先要诠释维特根斯坦所言及的词义：——“基本事态”、“事实”和“事态”。“基本事态”是指一种最基本的事情关系，意思是“事物（或事情）的相关性”，或“事物可能处于何种形态”，它不一定是实际存在或实际不存在的，它可能发生，也可能不发生，因此它是一种可能的事态或逻辑的事态，而不是实际存在或实际不存在的事实。反之，“事实”是指实际存在或实际不存在的事实，我们也可以说，当“基本事态”这种逻辑可能的存在变成了实际的存在或实际的不存在时，它就成了“事态”。“事态”的外延比“基本事态”广，它除了包括各个“基本事态”外，还包括“基本事态”组成的复杂事态，因此每一个“基本事态”都是“事态”，反之，却不一定。但“事态”也是指可能的事态、逻辑的事态，而不是指实际存在的或实际不存在的事实。按照维特根斯坦的看法，我们谈到世界是事实的总和、而不是事物的总和时，我们要想到还有不存在的事实和可能的事实，例如“今天下雨”是一个事实，然而也有可能“今天不下雨”，前一个是肯定的事实，后一个是否定的事实。如果说事实只是指实际存在的事实的话，那么“外在世界”还应有实际不存在或可能的基本事态，因此“外在世界”应当说是基本事态的存在和基本事态的不存在。

胡塞尔在他的《先验现象学》中写到如下这段话：
【以为每个人所看到的事物和世界都像它们展示给他的那样，这种单纯的自明性，如我们所认识到的那样，遮盖住了一个巨大的，特别的真理的视域，这些真理从未在它们的特性和系统联系中进入哲学的视野。“世界（我们所谈论的现存世界）”和主观被给予方式之间的相关性从未引起过哲学的惊异，尽管这个相关性在前苏格拉底的哲学中，在诡辩论中已经明确地显现出来，但它仅仅是作为“意见”（怀疑论）论证的动机而显示出来。这个相关性从未引起过特有的哲学兴趣，以致它从未成为一门特有的科学课题。人们始终停留在这种自明性上，即每个事物在每个人看来都是不同的。】

按照胡塞尔所提供这段论点，我会很清楚的告诉大家：
所有可谈论的有意义的东西都一定是在某种方式里成为“自我”可以得到其原本被给予性的东西，或者说，它们都是在为“外部实质”（外在）显现的能够被给予的方式而显现。凡以被给予方式向我们显现自身的“事物（对象）”，就是“现象（因为‘显现的东西’在常识上我们称之为现象）”。
显然，哲学中的“怀疑论”（意见）的论点总是具有相同的形式，对于“现象”你可能有尽可能充分的证据，但你仍然可能是根本错误的；对于他人的行为你可能有尽可能充分的证据，但你对他们的心理状态的看法仍然可能是错误的；你对于过去可能有尽可能充分的证据，但你对未来的看法仍然可能是错误的；你对于你自己的感知经验可能有尽可能充分的证据，但对于“外在世界”的看法仍然可能是错误的。之所以如此，是因为你可能在做梦，可能有幻觉，可能是“缸中之脑（普特南在主观意向性上做的实验假设）”，或者受到“恶魔的有计划的欺骗（笛卡儿‘启示录’中的主观性独断，外在世界无法在‘我思’中呈现）”。

更加彻底的“视角主义者”（怀疑论者）得出的看法更“极端”：
你不仅没有足够的证据，而且严格地讲，你根本没有任何证据，因为你所具有的证据是一个领域中的证据，而你所作的断言是关于另一个领域的断言；你具有关于行为的证据，但你所作的是关于意识的断言；你具有关于过去的证据，但你的断言是关于未来的断言；你具有关于你的感觉的证据，但你的断言是关于事物对象的断言。诸如此类的、彻底的“怀疑主义”可在休谟那里找到。

不懂的怎样在贴吧中上传歌曲，此刻很想听汪峰的《存在》，就此上传歌词吧：
多少人走着却困在原地
多少人活着却如同死去
多少人爱着却好似分离
多少人笑着却满含泪滴
谁知道我们该去向何处
谁明白生命已变为何物
是否找个借口继续苟活
或是展翅高飞保持愤怒
我该如何存在
多少次荣耀却感觉屈辱
多少次狂喜却倍受痛楚
多少次幸福却心如刀绞
多少次灿烂却失魂落魄
谁知道我们该梦归何处
谁明白尊严已沦为何物
是否找个理由随波逐流
或是勇敢前行挣脱牢笼
我该如何存在
谁知道我们该去向何处
谁明白生命已变为何物
是否找个借口继续苟活
或是展翅高飞保持愤怒
谁知道我们该梦归何处
谁明白尊严已沦为何物
是否找个理由随波逐流
或是勇敢前行挣脱牢笼
我该如何存在

显然，要指摘“怀疑（论）主义”，我们必然要从唯物世界观所提供的看法来明证，即以“实事求是”为目的，一切都要从实际出发来证明“外部实在论”如何成立：
关于我们对“实在世界（或有时应该称之为‘外在世界’）的存在之论证是必然性的。例如，任何人怎么会怀疑他或她在看书，坐在椅子上，或在看着外面的雨落在树上？怀疑论主义者所诉诸的不过是这样一个问题：严格地讲，当你在看着一棵树的时候，你所感知到的是什么？回答是，你并没有感知一个独立存在的物质对象，而是感知到你自己的知觉，你自己的意识经验。我们真的看到了诸如树木和房子这样的东西——这一常识观点被认为很容易受到驳斥。最著名的两个驳斥一是来自科学的论据，一是来自假象的论据。由于自然科学的威望，来自科学的论据在20世纪更有吸引力。这个论据是这样的：
如果用科学的方法来考察在你看到一棵树时发生的情况，那么在这里你就会发现：光子从树的表面反射出来，它们刺激视网膜上的感光细胞，产生一系列的神经冲动，后者通过网膜上的五层细胞膜，通过侧向膝状体核，又回到视觉皮层，最终这一系列神经冲动在大脑深处的某个地方产生视觉经验。我们真正直接地看到的一切，就是在我们的头脑中的视觉经验。这就是多种多样的、被称之为“感觉材料”、“知觉”或者更新的叫法“付诸于现象学”之类的东西，但基本的观念是认为感知者实际上并没有看到“外在世界（实在世界）”。

这种论据在我看来是错误的。我能够对我怎样看到实在世界的过程给出因果的说明，从这个事实并不能得出我没有看到实在世界的结论。这的确是原发性谬误推理的一个变种。我能够对我为什么相信“1+1＝2”给出因果性说明，这一事实并不表明“1+1≠2”。我对于我看到树的过程如何发生（光子刺激我的视网膜，产生一系列神经冲动从而最终产生视觉经验）能够作出因果性说明，这一事实并不表明我没有看到树。一方面断定“我直接地感知这棵树”，另一方面断定“有一系列物理的和神经生物学事件最终在我的身上产生被我描述为‘看到树’的经验”，这两个断定之间并没有什么矛盾。

哲学是关于世界观的一门学问，而世界观是人们对事物的总的认识和基本观点。

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加:2021-07-07 21:49:49 更:2021-09-12 14:12:23

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