[哲学] 问择原理——觉醒的正念[第7页]

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[哲学]问择原理——觉醒的正念[第7页]

作者:宇宙大梵

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@游戏尘世师兄，这个贴子，也许会让你大发解语！

“毕竟，自我只有在发问时才存在，问题回向问题，答案就在问题处，这才是真正的不二之境，真正的永恒之道。”……………一，这是楼主的中心思想认识。二，在人的需求体系中，如果思考到底，就会提出究竟性的需求。而永生需求的位置只在中间，无法站在人的需求的最高峰(也就是最低处)，因为究竟性意义需求与是什么需求是遍一切遍处处的，最后，必然因存在的意义需求而落在生活本身上。这样的问题如果不能明白，就是永生也没有意义。所以，在人的需求体系中，究竟性需求占在核心位置与全部范畴，它笼罩了其它包括永生等其它一切需求的可能价值。但是，虽然如此，人人对自己内心中的真正的究竟性需求，并不是都能够自知自察的。三，楼主的问择，把发某一问与当其时的自我完全对应等同起来，这个认识，只可借此休息，而无法真正解决。提出永生的心念，与当下提出此问的自我是一个内涵，自我当下是永生性的；提出美色需求的追求，与当下的自我，是同一性的，都是好色的；提出究竟性需求问题，所以当下的自我就是究竟性的；…………等等，楼主的认识逻辑便是这样的，楼主便是用这样的认识逻辑消解一切问题与念头的。这个有道理。但这个是小道理。因为，自我是假我，是非断非常的。提出各种问题时的自我就是那各个问题自身性质的，楼主的这个逻辑只具有片面的道理，这一部分道理体现了自我“非常”性的方面，对于自我的“非断”性质没有体现出来。一个人，当他的需求发现到了最彻底程度的时候，也就是到了究竟性需求的时候，此时，其它一切需求内容(如永生如金钱如权欲等等)并没有消失，而正在此究竟性的需求之中，究竟性需求，正是对包括它们在内的一切的究竟的意义与是什么的追求！只有解决这个问题了，美色才是真正的美色，才是真正有意义的，永生亦然，生活本身亦然，一切才恢复鲜活的意义。这样的需求状态，究竟性需求的内容中，已然包括了其它一切需求一切生活的内容。按照楼主的逻辑，此时的自我是最彻底性的，最自身性的。在没达到究竟性需求前，人在提出各个问题时相应的各个当时的自我之间是非断的，并不是截然分离、没有关系、本质不同的，是贯通一致的。这是缘起之自我的自由性。四，如果楼主认为，对此之自我如何来的再提出问题时，再以此提问与当其时之自我才产生，那么，这就违背了自我的非断性。只以自我的非常性来论断各种问题与提出各问题时的自我便是其问题的答案的消解与解决方式，便是违背了自我的非断性。而且，这样做，对自我与问题并没有真正的认识明白。这只是在绕圈子。转一个圈子，就说已经回答一个问题了。说实在的，这很好笑。自我是如何提出各个问题的？这个事实，并没有解答。当然，如果楼主对这个问题亦以此逻辑解答，那不过是又转了一个圈而已。佛法对于各个问题(包括究竟性需求的追求)及提出各个问题的自我的解答，便是缘起二字。缘起性空，性空缘起。上面这八个字解决了世界一切的问题。

人心有八识，提问一切问题的只是第六识。这是第六识的自由性的体现。第六识有五种情况是没有的。昏厥时，人的第六识，也就是通常说的意识，是没有的，此时，只有第六识的种子存在于第八阿赖耶识中。在熟睡无梦时，人的第六识也是没有的，此时，也是只有第六识种子存在于第八识中，当醒来时，第六识产生需要的五缘俱足，才又重新产生，所以，佛家认为，睡眠就是小死，与死亡时的自我被迫死亡只有习惯与被迫的区别，而没有本质的区别。在熟睡时，能提出各种问题的自我在世界上、在事实上是不存在的，因为此时产生自我的五缘不全。当外人喊熟睡的人时，能够对喊声回应并醒来的是第七识，末那识，它让人醒来。此时，末那识为引为导，而使五缘俱足，而清醒的自我意识重新产生。产生后，因其非断性，对昨日情景自然知道明了记得住，知道自己醒了。这些内容，是法相唯识学中的知识。希望楼主及有兴趣的朋友们了解一下。当然，如果你是求真性格的，你也可以深研入味。

缘起论博大精深，易入难懂。佛说法一生，不过是“缘起”二字。思之深之，方明一切。

(?ω?)hiahiahia (?ω?)hiahiahia (?ω?)hiahiahia we are legion
we do not forgive
except us
我们从哪儿来？要到哪里去？时间是什么？??(ˊωˋ*)??先行者的脚步决定了人类的未来，super attractor thory 已经解决了人类的终极问题，可以说，新的世界观已经建立，世界上没有什么问题是一个Super attractor theory解决不了的，如果有那就两个！什么是Super attractor theory？ Super attractor theory（超吸引子理论）：一个系统有朝某个稳态发展更多系统的趋势，这个稳态就叫做Super attractor
重要的不是我们的身份，而是我们所做过的事情。 ——by致力于开发取代清北的产品的伸手党
we are legion
we do not forgive
except us
?(?`н′?)?(?ω?)hiahiahia
本是同根生，相煎何太急，超吸引子理论即将改写哲学、数学、物理、社会学、计算机学等等你能够想象到的任意理论，包括其自身
except us
(?ω?)hiahiahia 超吸引子理论有什么用？
现阶段，限制你的只有想象力，除此之外别无他物
except us(?ω?)hiahiahia(?˙o˙)?(?ω?)hiahiahia

“类似“我为何是我”这样的问题就油然而生。在这个问题中，两个“我”是不同的概念，前者是“发问的我”，后者则是那个“投射的我”。”…………第六识之“我”，是第六识的自我觉知。婴儿在一周岁左右，建立了明确的自我意识，这时第六识在因缘俱足下才逐渐长成。明确的知道“我”是“我”，是自我意识建立的标志。然后婴儿慢慢由之而开始思想、分别、判断事情。成人发问：“我”为何是“我”？这两个“我”实际是同一个“我”，都是直指自我意识本身。这是自由的自我意识以自身为研究对象(即实践对象)的实践行为。能知与所知的关系是：所知包括能知。我为何是我，这个问题不过是能知对自身的研究！

“因为当且仅当“我”发问根本问题使得自我存在”……………人的任一个实践性的念头，都有主体自我与之同在。而且人的任何一个念头，都有自我与之同在。说只有思考根本问题才有自我存在是错误的。自我，只是第六识的自我觉知。第六识对自身展开各种研究时(如自我的究竟性，如自我的永生性)，都会当下切实的感受到自我的存在。若于对自我的感知当下一念中回光久照，自然灵光明明，自我无比清晰。但是，在这个时候，问题只是停止了，而不是解决了。问题依然存在，它仍然会在以后冒出来。

“这个“我为何是我”的答案只能是“发出此问的只能是我”。………………说的很对！

用问则原理，问题导致结果的多样性？每一个断言都包含着一种假定作为被断定的东西。自我能否永恒存在？先分析自我这俩个字的定义，自我也就一个人，能否？是疑问句？这是一个人问能否？永恒这个词定义：一直存在，不在时间尽头，也不在时间开始之前？从这里出发你定义永恒这俩个动词已经先于人存在。在来说存在？存在，存就是储存，然后在哪里。疑问开始出来了，人在时间中，永恒是无始无终。让一个活人回复一个永恒动词？人是不能用逻辑理解永恒的。所以这是理性所不具备的，理性开始之前是感觉跟直观反应。人能感知，但是被感知到的都给一个定义。这个定义是一个目标的定义行为。比如，你要吃，吃是在行为之前产生的要。这是能解释的。定义永恒这个动词他存在一个无限的定义，人知识有限，思想想象力无限。知识局限了人，所以人是不能认识动词永恒无限的，只能假定。每一个断言都包含着一种假定作为被断定的东西。

自我能否永恒存在？必然导致俩个结果，一个是，一个否？那这里定义了俩个问题，一个是人能永恒存在。另一个回答人不能永恒存在。从这里出发，分析这俩个回答《我把人是能永恒存在缩短定义为是》是，当我得出答案之前，我就已经认定，这个认定在语言表达之前，存在思想中。当我说是时，我的大脑感觉开始之前分析认定他是肯定的。大脑思想开始发生改变，逻辑思维也发生改变，然后我也认为他是，从这里开始自欺开始了。当我回答否定时，思想又开始转变，也就产生疑问。有疑问，理性思维就会开始寻求答案给个定义。自欺然后得到肯定的选择。一个是，一个否。当理性想定义他时是时，这个问题就会被推到被问题之前，他是什么？无法解答的问题，都是主观感知所不能给予的，客观上说：实践活动才是真理必走的道路，任总而道远。哲学只能解释，不能定位，一切都是猜想。自欺是人能解释问题所赋予的选择：人是被思想，被想象力所欺骗的产物。

本文盲看了几楼看不下去

1）当人们的发问是“xx为何是这个样子”时，“问择原理”的回答（即：假如xx不是这样，那就不会有此一问了）在外观上，具有最大的魅力。——因为，世上最具欺骗性的发问之一，就是追问“xx为什么是这样”。“存在者”，与“为什么”永远无关；追问“存在者”为何是如此这般存在，是人类思维上的荒谬：因为它本就是如此这般的存在，像铁块打在脸上一般结实。——没有所谓的解释！没有任何的废话！亦不可撤销！一切存在，不可能不是“如此这般”，因为若是不管别的何种样子，它就不是它了——而这是不可能的，因为它已经呈现为如此这般了：换而言之，存在者的存在本身，就已经把其他的一切所有可能性排除了。它一直是它，亘古是它，在它身上所发生的一切，不过只是它的”如此这般存在“的自然流露与展开——犹如萌芽、开花、结果，只不过是一粒种子的自然呈现与展开。它一直是它，所谓的”种子“、”苗芽“、”成熟果枝“，不过是它自己的不同时期的存在状态而已！它本就是”如此这般之存在“，从来都是”如此这般之存在“，亘古未变。变化是错觉。宇宙，便是一粒种子。它所呈现出的”种种存在状态“的相继迭变，这种外观上的”动“，实则诉说着它自身的”永恒的静“。——在这里，”动“与”静“合而为一了：它们统一于存在者的”如此这般的存在本身“。要打破诸如”xx为何是如此这般“的原因探究的迷信！求“存在者之存在为何如此这般”的冲动，诱骗人们深入到事物之存在的所谓“底层”、”最底层“，并把由此探究出的原因标榜为“此事物存在的根源”、“此事物的真正本源”，从而陷入无可救药的本源论中。
A：你为何如此这般？
B：因为——这就是我。
2）当人们追问”自我为何如此这般“、”宇宙为何如此这般“、”生命为何如此这般“……等等诸如”xx为何是如此这般“时，如上所述，这种追问的荒谬性，保证了”问择原理“在解答那些发问时，外观上的表现出的魅力。但是，对于不是”xx为何是如此这般”的发问，“问择原理“并不能给出好的解答。比如，对于”自我是否永恒”这样的发问。因为，在”xx为何如此这般”的发问句式中，“如此这般“一词已经暗含地表明了：发问者本人首先承认”xx是如此这般的”这一事实。而“xx是如此这般的“事实，就早已是对他的荒谬提问的回答了：此时，发问者只需要旁人的一个轻轻的纠正，以便恍然醒悟道：”哦！我的这一询问多么愚蠢！xx，——本来就是如此这般！难道要它变成别的什么吗？——那就不是它了！”因此，凡是在“xx为何如此这般”的发问中，这个发问本身就已经蕴含了对这个发问的解决。正是由于这个荒谬的发问，包含着可以破除这个荒谬发问的铁一般的事实（这事实就是：xx已经是如此这般的存在、而不可能是别的什么的存在了），“问择原理”才获得了能够消除此种发问的魔力。
但是，像“自我是否永恒”这样的发问，可就不同了。因为这个发问本身，并不含有“自我就是如此这般的永恒存在”这层意思；相反，它只是个单纯的疑问，就是：对于自我永恒的可能性的疑问。自我可能永恒，也可能不永恒，——谁晓得呢？生命固然希望它是永恒的，但是希望不等于事实。当且仅当“自我存在是永恒的“是事实时，运用”问择原理“去解答”自我存在为何是永恒的“这一发问才具有效用——因为这个时候，追问”自我存在为何是永恒的”（即追问存在为何是如此这般）本身就是一种荒谬的发问。
3）你的帖文说“当发问“我会死吗”的时候，“我”才存在。这个问题必然在每一个存在的人心中发出，这个问题的发出导致了“我”存在。不存在没有这个问题的情况，这个问题就是存在本身。”——这一观点，和我的观点殊途同归。在我看来，发问、自我、存在，这三者不可分割。但是，我的立足点和你不一样。我是站在“一切皆联系、存在即整体”的立场去观察的。当我发问时，这个发问离不开我的存在，而我的存在，离不开我周围的环境，而我的周围环境，离不开整个宇宙之存在。因此，就像抓起一块手帕的一角，可以连带地抓起整个手帕那样：无论我从哪里出发、起初的注意对象是什么，我都能顺着这个注意对象，而不断地往它的四周展开联系，最终都不可能不达到——对于“存在之全”的关注。因为世界是相互联系的。不是我的发问“先于自我”，而是我的发问本来就是活生生的“自我”本身、“存在”本身。我，是否是永恒的呢？这一问题已不再重要：因为所谓的“我”，在我看来不过是人们在“存在”的手帕上，专横地圈出一个狭隘的圆圈，把这个圆圈误解为是“自我”——仿佛“自我”原本就是一个隔离开周围他物的、自由独立的东西似的。而事实上，“我”，不过是“存在”之手帕上的某一部分，你可以把这手帕换成是大海，说万物之于存在，犹如浪花之于大海，这都无关紧要：重要的一点是，“存在”不可分割，无所谓原因与结果，在其状态的“不断迭变”与“它一直都只是如此这般的存在”的永恒宁静中，亘古而长存。

自认为懂点哲学，是崇尚科学的无神论者。可是我怎么不知道再说什么？！我本科毕业

4)“问择原理”在应对诸如“xx为何是如此这般”的发问时，避免了大量科学研究式的、概念逻辑上的繁琐的思辨论证（这些理性论证太分析式了、充满层出不穷的概念，本是为了追究根本，却殊不知离本趋末、舍近走远、支离破碎、散而不收），但是仍然留了个理论思辨的尾巴——“假如xx不是如此这般，那就没有你的当下一问了”：这里，需要聆听者绕一个理性思辨的脑筋，才能明白。但是，问题的答案既然原本就是如此简单明了、宛如在目，那我们就完全不必兜一个理性思辨的弯子：当我们听到一个人向我们追问“xx究竟为何是如此这般”时，这时，我们只需给他一个简单的微笑，回到：“我的朋友，因为——它本来就是如此这般！”
“存在”：没有废话，没有原因，只有——不可撤销的事实……
@梅格仁

@而今的风月 1）当人们的发问是“xx为何是这个样子”时，“问择原理”的回答（即：假如xx不是这样，那就不会有此一问了）在外观上，具有最大的魅力。——因为，世上最具欺骗性的发问之一，就是追问“xx为什么是这样”。“存在者”，与“为什么”永远无关；追问“存在者”为何是如此这般存在，是人类思维上的荒谬：因为它本就是如此这般的存在，像铁块打在脸上一般结实。——没有所谓的解释！没有任何的废话！亦不可撤销！一切存在，不可能不是“如此这般”，因为若是不管别的何种样子，它就不是它了——而这是不可能的，因为它已经呈现为如此这般了：换而言之，存在者的存在本身，就已经把其他的一切所有可能性排除了。它一直是它，亘古是它，在它身上所发生的一切，不过只是它的”如此这般存在“的自然流露与展开——犹如萌芽、开花、结果，只不过是一粒种子的自然呈现与展开。它一直是它，所谓的”种子“、”苗芽“、”成熟果枝“，不过是它自己的不同时期的存在状态而已！它本就是”如此这般之存在“，从来都是”如此这般之存在“，亘古未变。变化是错觉。宇宙，便是一粒种子。它所呈现出的”种种存在状态“的相继迭变，这种外观上的”动“，实则诉说着它自身的”永恒的静“。——在这里，”动“与”静“合而为一了：它们统一于存在者的”如此这般的存在本身“。要打破诸如”xx为何是如此这般“的原因探究的迷信！求“存在者之存在为何如此这般”的冲动，诱骗人们深入到事物之存在的所谓“底层”、”最底层“，并把由此探究出的原因标榜为“此事物存在的根源”、“此事物的真正本源”，从而陷入无可救药的本源论中。
A：你为何如此这般？
B：因为——这就是我。
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大赞这一段，风月兄理解人择理解得真心不错。

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加:2021-07-07 21:49:49 更:2021-09-12 15:01:14

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