[哲学] 中国人建立的第二个哲学体系 -- 认知体系现象学[第4页]

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[哲学]中国人建立的第二个哲学体系 -- 认知体系现象学[第4页]

作者:z_y_guo

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胡塞尔会认为我们首先看到的是一个在视域中的棕色切面，然后我们不断地变换角度，会看到不同的侧面（也许还有其它的感知），然后通过将诸多的感觉材料激活，并通过我们心理的统握将这些感性材料统一为一个空间物体，然后再通过立义将它看成讲台。

而海德格尔认为他不用这么麻烦，他走进教室，首先看到了讲台，也看到了讲台的周围环境或者周围世界。这个讲台对于他来说，充满了历史以及生活用具的意蕴。所以，他首先看到的是意义。
这两种看法究竟谁是正确的呢？郭知熠认为，这两者都不正确。

胡塞尔需要诸多的感觉材料并且通过“统握”这些感觉材料才能“看”到讲台，并且他不能一下子就看到讲台。这个确实太麻烦。而且与我们的实际认知过程也不太相符。

需要提醒一下，所有的经验主义者以及康德都是这样麻烦的。他们都有着同样的问题，因为他们都需要对这些感性材料进行整理，才能“看到”空间物。也就是说，他们不能通过一次“看”就能够看到空间物，这与实际的认识过程是不相符合的。

但海德格尔的“看”法为什么也不是正确的呢？这是因为其实我们首先看到的不是什么意义，而是视域中的平面物体。我们从看到平面物体到空间物体再到“看到”它的意义的过程是如此之短，以至于我们无法在有意识的范围内将这三者的先后次序分别开来，所以，我们就有了这个假象，以为我们首先看到了意义。

郭知熠的理论认为，我们最先看到的是视域中的该讲台的侧显面，这是一个平面的物体，然后也几乎在同时，我们的“先在的空间化能力”就将该平面物体看成空间中的物体，完成平面物体的空间化。然后又几乎在同时，我们的认知体系系统马上将该空间物体贴上“讲台”的标签。所以我们看到了“讲台”。从看到侧显面到“看到”讲台，在时间上是几乎同时的。

也许有人会问：“为什么你如此肯定先看到的不是意义呢？”
我们可以通过一个简单的例子来说明。假如一个人他从来就没有看见过苹果，当他看见一个苹果时，他会马上看到它的意义吗？他会认出这是苹果吗？绝对不会。他会在他的认知体系中寻找代替物。这充分说明了，我们看见任何东西都要经过我们的认知体系确证。只是如果这个东西我们的认知体系非常熟悉的话，我们马上就会认出这个东西。从看到这个东西，到认出这个东西可能就在同时。所以，海德格尔就误认为我们首先看到的是“意义”。

也许有人还问：“即使你首先看到的不是意义，你为什么一定认为你首先看到的是平面物体而不是空间物体呢？”
这个其实很好解答，因为你的视域是平面的，所以，你首先看到的只能是平面物体。但我们伟大的“先在的空间化能力”在同时将平面物体空间化，所以，你在同时就看见了空间物体。

如此，郭知熠的认知程序就是这样的：从平面物体到空间物体再到意义物体，但从平面物体到意义物体几乎在同时。从平面物到空间物体需要我们的“先在的空间化能力”，而从空间物体到意义物体需要我们的认知体系（主要是知识体系）。
这个程序和胡塞尔的体系，和海德格尔的体系都不一样。胡塞尔的体系从平面物不能马上到空间物，而海德格尔的体系一下就跳过认知体系到了意义物体。

从上面的讨论，我认为，郭知熠的体系最符合实际的情形。读者诸君怎么看？我个人是怎么看的，也就怎样说出来。如果你不这么认为，我们可以讨论。
（很可惜，我这人没有权威观念，也就是说，任何权威都是可批判的。康德也好，罗素也好，胡塞尔也好，海德格尔也好，我都认为是可以批判的。有些网友可能对这些批评不满，但郭知熠的批评总是有理由的，总是讲道理的。总是希望让读者心服口服的。这是一点题外的话，我们“悬置”起来，用胡塞尔的大刮号刮起来。）

无论是胡塞尔，还是海德格尔，他们的理论都与我们实际的认知过程不相符。当然，海德格尔是在表面上符合。
我认为，胡塞尔实质上是经过一个痛苦的过程的。他在后来发展的“对象构成理论”正体现了这个痛苦过程。这个“对象构成理论”，如果抛开细节不讲，从本质上是康德空间理论的翻版，只是胡塞尔没有假设“先天的空间直观形式”。我认为，胡塞尔一开始是想避开康德的理论的，他想让他的理论达到“明晰性”，但后来他放弃了，因为他需要“构造出对象”。所以，他就将康德的空间理论作了一下改装，改头换面地成了“对象构成理论”。

我们看到， “对象构成理论”要求我们对于诸多的感性材料进行“统握”，如何“统握”？“统握”之后如何保证“明晰性”？这些都是严重的问题。我认为胡塞尔本人是知道这些问题的。他只是迫不得已地发展了这个“对象构成理论”，因为他实在是需要构造出对象。好在是他不提这些严重的问题，后来居然没有人发现这是严重的问题。当然，这些都是我的猜测。也许除了郭知熠之外，早就有人指出这是非常严重的问题。

至于海德格尔的体系，一开始就假设我们能够看到意义，这是一种胡塞尔批评过的“自然态度”，也是与认识论自洛克以来的传统格格不入的。它与我们的认识过程的表面相符是因为它牺牲了“哲学的态度”。正如我在前面指出的，我们事实上不是首先看到意义，而是首先看到物体。

我们继续海德格尔的“讲台体验”。
海德格尔的“讲台体验”很容易陷入唯我主义的泥坑。为了避免这种危险，海德格尔也讨论了其他人的“讲台体验”，其他人的“讲台体验”可能与海德格尔的体验根本不同。海德格尔讨论了这两种人：一种是来自黑森林的农民，一种是塞内加尔黑人。

假设一位来自黑森林的农民看到这个讲台后，他会认为他看到了讲台吗？绝对不会，他可能会把他看作一个木箱子，或者是其它的什么东西；而一位来自塞内加尔的黑人也不会将它看作讲台，也许他看到的是巫师施魔法的场所，或者把它看成可以用来躲避飞矢或者石块的地方，但更有可能的是，他会认为不知道是什么东西，只是看到有一个物件在那里。

所以，这些人不会把这个“讲台”看成是讲台。但海德格尔认为，即使这些人不把它看成讲台，但总是把它看成某种有意义的东西，即使把它看成一个物件，也是有某种意义在里面。因此，海德格尔认为，尽管每个人的“讲台体验”不同，但在这个东西是有某种意义这个意义上，却是一致的。

我觉得这个讨论其实离“认知体系现象学”只有一步之遥了。为什么来自黑森林的农民以及来自塞尔加尔的黑人不把它看成“讲台”？海德格尔没有深究这个问题。海德格尔之后的哲学家也没有深究这个问题。

但这个问题却是明摆在那里，我们不加以考察都不可能。为什么他们不把它看成“讲台”？其本质的原因却是他们的认知体系与我们的认知体系的区别。我们的知识体系有“讲台”这个东西，有教室这个东西，有老师上课学生听讲这个事实，可是对于来自黑森林的农民以及塞尔加尔的黑人，他们的知识体系里没有这个东西，他们不知道这是为学生上课时用的。所以，他们在他们的认知体系（主要是知识体系）里寻找替代物，他们会认为也许是一个木头箱子，也许是巫师作法的地方，也许是躲避弓箭的地方，因为这些东西才是他们知识体系里的东西，才是他们所熟悉的东西。

所以，任何东西的意义与我们的知识体系有关。如果你的知识体系有讲台这个东西，那么，你就能够认出它来；假如你的知识体系里没有讲台这个东西，你就根本无法知道这是一个讲台。就如同一个古代人看见一架飞机，他恐怕永远不可能知道这是一个什么东西，说不定会认为是妖精所变。
所以，我们在前面宣称，海德格尔的“讲台体验”实质上预示着“认知体系现象学”。

实质上康德的体系也假设了一个知识体系，我们在前面说过，像判断句“这是一朵红色的花”，我们的知识体系里就必须预设这两个概念：一个是花，一个是红。不假设一个知识体系，康德不可能谈论任何判断句。康德也不可能认知任何一个事物。

同样，胡塞尔的体系也必须假设一个知识体系，当我们“立义”的时候，我们是利用知识体系来“立义”的。否则，你看到一朵红色的花，你根本就无法为它“立义”为红色的花。我在后面将进一步地发展胡塞尔的意向理论，将“立义”过程与我们的知识体系结合起来。

自然，海德格尔的理论更需要一个知识体系。因为任何意义都与一个人对它的认知有关，与一个人对它的知识有关。海德格尔的释义学或者解释学，这个释义也好，这个解释也好，都必须有一个知识体系预先存在的假定。如此，就必须有一个认知体系的假定。没有这个假定，你根本不可能知道任何事物的意义。而这个假定就是我们的“认知体系现象学”。

在这个“讲台体验”中，海德格尔还谈到，当他走向讲台时，会不经意地去推开一把挡道的椅子，但他绝不会不经意地去试图推开一堵挡道的墙壁。但为什么他会这样做？为什么他会不经意地去推开一把挡道的椅子，却不会试图推开一堵挡道的墙？海德格尔没有深究这个问题。

但其原因如果用认知体系现象学来解释，就非常简单了。他之所以这样，是因为他知道（尽管他不经意）他能够推开一把挡道的椅子，但他却推不开一堵挡道的墙。这是因为他的认知体系的原因。我们可以试着想，如果是一个三岁的小孩，他可能会试图推开一堵挡道的墙壁，因为他不知道他推不开。这个原因也在于他的认知体系。他的认知体系（最主要的是他的知识体系）还没有发展到成熟的地步，所以，他不能知道什么东西能够被推开，什么东西他推不开。

海德格尔的理论谈到三种意义，一种是内容意义，一种是关联意义，还有一种实行意义。不管哪一种意义，它们都与意义体验者的知识体系有关，进而与他的认知体系有关。我将在“认知体系现象学”中考察“存在意义”，这个意义与超存在主义有关。“存在意义”将包括内容意义，关联意义，实行意义，功能意义，价值意义，环境意义，历史意义等等等等，我们将海德格尔的意义理论作最大限度的扩展。

当然，这其中最重要的，是对于“我”的意义，也就是对于主体的意义。这个讲台对于海德格尔太高了，对于他非常不方便，因为海德格尔是一个矮个子。这就是对于主体的意义。是否我们可以就此而发展关于主体的现象学？我认为是完全可能的，这个名字也可以用：“主体现象学”。今后再来考虑这个问题。

显然，一个东西自然有客观的意义，但它对于不同的主体，却可能有着完全不同的意义。主人家的狗对于主人的意义和对于别人的意义也许是完全不同的。所以，我认为建立这个“主体现象学”本身是有意义的。
不过，这与我们当下的主题无关，郭知熠的思维也总是天马行空（哈哈），我们就一笔带过。

我们继续海德格尔的“讲台体验”。
在这里，讲台是作为教师给学生上课的讲台。就是这个讲台,教师在讲课，学生们在下面听课。学生们都坐在椅子上，有人趴在桌子上，似听似睡。这个讲台作为周围世界的一部分，我们可以看到黑板，还有课桌，还有椅子，有教师，有学生，有书包，还有笔记本。讲台立于地板和天花板之间，教室的周围是白色的墙壁，墙壁上面有一些字画。教室的外面是树木，是花草，还有碧蓝碧蓝的天空，天空上面悬挂着那永远不死的太阳，微风吹进教室里，使人感到非常惬意。

还有，讲台是木头做的，肯定与某个家具厂有关，那个家具厂在哪里？木头又是从哪里采伐出来的？那里又该是什么风景呢？如此等等。
海阔天空，海德格尔的这个“讲台体验”给我们无穷的联想。而这，正好说明了这个世界是处于互相联系之中的。讲台在这个联系中，讲台在这个生活的世界之中。

不过，郭知熠倒是觉得，这个“讲台体验”和我的超存在主义有着千丝万缕的联系。海德格尔所讲的这些东西，不就是关于这个“讲台”的某些存在吗？（我们后面再引进物体存在的概念，现在我们就先体验一下再说）。老师也好，学生也好，他们都可以被看成“讲台”的存在，黑板也自然是“讲台”的存在，教室也是，墙壁也是，甚至外面的风景也是。

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