[煮酒论史] 论文化复兴[第3页]

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[煮酒论史]论文化复兴[第3页]

作者:三辰书院572

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孔子认为，天上只有一个太阳，只有一个天伦，世上只有一个道，所以天下也只能有一个天子，只能有一种人伦。如果夷狄也弄出来个天子，天哪，那就等于是天上出了两个太阳。这太荒诞了，如果真出现了这种事，我岂不是要恶心的不想活了。

荀子说，天下无二道，圣人无二心。诗经里说，普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。为什么中国文化里会有这样的思想？我们从天无二日就可以把这一切都推导出来。老子说，万物莫不尊道而贵德，孔子说，夷狄之有君，不如华夏之亡也。万物有不出自于天地的吗，没有，所以没有例外。

天伦下降到人伦，同理，天下有不尊中国天子为天，不守华夏之礼的人吗？有，还真有例外的人，好吧，那么我宣布，他们都是夷狄。夷狄在儒家的思想里，和禽兽是同义词。如果有例外，就把他们开除出人类，这样就不再有例外。

道家重真伪之辨，认为不合于天伦的人，都是不善，都是伪人。儒家重华夷之辨，认为不自觉接受中国天子统治，并自觉准守华夏之礼仪的民族，都是觉悟太低不可救药的夷狄，因为他们不合人伦，都不善。

道家天运的最终结果，是要让万物复归于自然，天地把它们造成什么样，它们就保持自己本来的天性而生活，保持自己本来的样子，这就是自然。儒家礼运的最终结果，就是统一地球，天下为公，以夏变夷，止于至善。儒家的至善是什么，就是人伦之至，人尽尧舜。

天伦之善，通向天运玄同。人伦之善，通向礼运大同。但是实际上，人类被甩出了这两种美好的社会，吧唧掉在地上，天运和礼运，都戛然而止，这时候法家便应运而出。

    法家，新敝之辨，权变之善

    君子越来越少，小人越来越多，人越来越坏，天运之善和礼运之善，都被恶人突破，接下来怎么办？法家的回答是，通过以国家暴力机器为锚的强制性法律制度来约束人们。

    道家的至善，是天运玄同；儒家的至善，是礼运大同；法家的至善，则是权运循同。法家的核心精髓，并不是赏罚分明砍人脑袋那点事，而是通权达变，循名责实，选贤任能。法家认为，没有治不好的天下，只有不够贤能的人。

天下之所以会乱套，就是因为旧的一套不适应当前的社会现实了，所以就要变法，针对现实的情况，进行国家制度上的革新，用新方法，来解决当前的新问题。在法家来看，善，就是通权达变，不停的用新的方法来解决新的问题。如果抱残守缺，守着陈敝旧制，不能及时去敝出新，被现实摧毁，那么就是恶。

通权达变，这里的权，并不是我们通俗里所理解的权力之意，而是侧重于见万物之机，谋万物之宜。在法家来看，如果出现了问题，一个人找不到办法，而是乞求于超自然力量，求这个拜那个的，法家就会认为，这个人太愚蠢了。不仅蠢，而且恶；不仅恶，而且是毒虫。对待社会上的毒虫怎么办呢，法家的回答是，统统消灭掉。

道家讲真伪之辨，儒家讲华夷之辨，法家讲的则是贤愚之辨。在法家的中央集权大一统帝国中，它的核心就在于中央的效率上。韩非子说，事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效。在韩非的构想里，最完美的帝国，就是皇帝是个圣人，大臣都是贤能。这是法家帝国系统的关键，也是它的弱点，中国自从秦朝之后，历代中央集权大一统帝国的崩溃，几乎都是从中央的低效率而导致崩溃的。没有圣人执要了，四方不效中央，各自为政，国家也就要衰败了。

道家的天运玄同，运行到极致，就是万物复归于自然。儒家的礼运大同，运行到极致，就是要天下大同，人类极于人伦，归于华夏。那法家的权运循同，运行到极致，最终会导向什么呢？它导向的是，以武力去征服整个地球，然后实现全人类的人同伦，书同文，车同辙。

在韩非子的构想里，如果大秦帝国，每一代皇帝都像秦始皇这样，每一个文武大臣都能像李斯韩非白起蒙恬这样贤能，在这样的理想状态下，法家的帝国就是一个无所不能，无坚不摧的超级强权。

如果秦始皇能活两百岁的话，估计他能打到古埃及。因为在韩非的设定中，帝国的使命就是这样的。如果说韩非子设计的系统，有什么短板的话，那就是他无法控制秦始皇的寿命这个变量。所以说，再天才的设计师，也总有驾驭不了的变量。韩非和秦始皇，两个人都太可惜了。贾谊写《过秦论》，为秦感到惋惜，他还没看到这一层。

道儒法三家之善，构成了我们中国人思维里的深层意识。我们每一个人，都在有意无意的遵循它们。道家的善，是让我们做一个纯真素朴明白四达之人。儒家的善，是让我们做一个极于人伦止于至善之人。法家的善，是让我们做一个通权达变无所不能之人。这才是我们中国人应该遵循的善。

穷则变，变则通，通则久。苟日新，日日新，又日新。这些道理都体现在法家的思想里。法家所导向的通权达变的至善，就是一种永远进取，永远变革的精神。

因为世界是永恒变化的，旧的制度，总会危殆于新的问题，只有新的方法，才能解决新的问题。这是法家的新敝之辨。要通权达变，只有远见明察的贤能智术之人，才能胜任。所以在法家的眼里，他们会把人分为贤愚两种，一种是明察远见的智术之人，一种是短视愚蠢的当涂之人。

希望每个人都能牢记，道儒法三家，才是华夏文化柱石。一个优秀的中国人，之所以优秀，就在于他能够合于天伦，极于人伦，通于权变。道应天，儒应人，法应变，三家同源一体，缺一不可。华夏之善讲完了，接下来我们讲夷狄文化里的善恶观。

    蛮夷，兽魔之辨，规训之善

    站在华夏文化的立场上，以华夏视角，看待其他民族的文化，看他们奉为最高经典和最高智慧的书籍，阅读这些书籍的体验，类似于去逛了一趟动物园。

    以儒家思想看来，他们作为夷狄，这种等同于禽兽的人，应该是人类类型里的最不善最邪恶最野蛮的那一类了，已经没法更野蛮了。但是，万万没想到，这些在孟子看来，禽兽不如的人，居然想象出来了一种比禽兽更邪恶更野蛮的东西：魔鬼。

因为现实中，的确找不到比夷狄禽兽更邪恶野蛮的东西，所以他们也只能在想象里把魔鬼发明出来。夷狄文化，可以分为两大流派，一个是泛地中海文明的牧羊系，一个是印度文明的要饭系。

我们华夏文化，是天道-圣人-百姓这个结构。牧羊文化，则是牧羊人-牧羊犬-羊这种结构。把牧羊文化里的GOD一词，翻译成中国文化独有的昊天上帝，是很闹笑话的。一个牧羊人，怎么可以翻译成中国文化中的上帝呢，牧羊人在中国文化中对应的词，不是上帝，而是羊倌。帮羊倌放羊的牧羊犬，对应的词，也不应该是华夏文化中的圣人一词，而是牧羊犬。羊倌-牧羊犬-羊，这就是泛地中海文化的基本结构。

印度要饭文化的结构更有意思，上面是一个乞丐头子，乞丐头子下面，是一群要饭弟子，要饭弟子下面，则是一群供养要饭团伙的施舍奴。婆罗门，沙门和印度教，都是这种结构。这是一种动物园结构的文化，类似于大猩猩-小猩猩-饲养员结构。

在牧羊文化中，夷狄的善，就是指羊是不是信仰了牧羊人的鞭子，遵循了牧羊犬的号令。信羊倌的人，就是善的，不信羊倌的人，就是恶的。完全不讲任何道理，这就是规训之善。在夷狄文化的规训之善里，信羊倌的是羊，不信羊倌的是魔鬼，要么是禽兽，要么是魔鬼，这就是牧羊文化的兽魔之辨。

印度要饭文化，也是以规训之善，导向兽魔之辨，而且比牧羊文化更有趣。大猩猩躺在猩猩乐园里，养尊处优高高在上的等着饲养员每天来喂食。在印度文化里，善恶是这么规定的，施舍给大猩猩食物和钱财的人，就是善的，就是善男信女，饲养的多，就叫行善，行善的多，下辈子的福报也多，福报多了，下辈子升级会变成猩猩。不施舍食物和钱财给大猩猩的人，就是恶，就是魔鬼，下辈子就会下地狱。

在这两大类型的蛮夷文化里，都宣扬好人上天堂，坏人下地狱。但是他们关于好人坏人的善恶判准，太野蛮粗暴了。信羊倌的人，就是好人，不信羊倌的人，就是坏人，请问凭什么？施舍食物给大猩猩的人，就是好人，不施舍食物给大猩猩的人，就是坏人，请问凭什么？我好端端的一个人，没偷没抢没杀人放火没伤天害理，怎么就因为不信你的胡说八道，你要饭我不给你，我就成了魔鬼了呢，死后还要下地狱，请问凭什么？

    一个人如果连道理都不讲，那他和一只猩猩有什么区别呢。

    这么不讲理的文化，还能发展的这么繁荣庞大，其中的秘密是什么呢。它的秘密就在于不讲理，就在于建立在道德恐怖基础之上的规训。

    对于不遵守礼仪的人，不讲仁义的人，不好学向道的人，孔子最多就说这个人烂泥扶不上墙，朽木不可雕。或者再难听点，就说人家，天厌之，天厌之。意思是说，你这个不好好学习的蠢货，蠢的连老天爷都烦你。话说到这样，就到头了。

但是在夷狄文化里，对于不遵守羊倌和大猩猩训令的人，羊倌和大猩猩，则会直接恶毒的诅咒他们遭报应下地狱。对于信羊倌的人，饲养大猩猩的人，他们则有祭出死后世界说事，像做生意一样，说别人信了他们，饲养了他们，死后会有无数倍的回报。一边是天堂，一边是地狱，一边是贪鄙，一边是恐惧，羊倌和牧羊犬，大猩猩和小猩猩们，就是这样的对他们的羊和施舍奴，进行精神控制和奴役。

利用根本不存在的死后世界，杜撰出来天堂和地狱，通过让人们相信不可信的东西，以贪鄙和恐惧来控制人的精神。这就是精神毒品。

要饭文化和牧羊文化所谓的导人向善，是让人服从这种规训之善。华夏文化的道儒法三家的善，是让人导向明白四达止于至善通于权变，但是夷狄文化则不然，他们说的再怎么天花乱坠，都是把人导向信羊倌，饲养大猩猩。你信他就是善，你不信它就不善，你饲养他就是善，你不饲养他就是不善。看吧，所谓的导人向善，是多么的不讲理，全部都是智力讹诈和精神蒙惑。

这种规训之善的恶文化，后来入侵并污染了华夏文化。导致出现了一大批的劝善书，和教化人做奴才的文化糟粕书。这类书里的典型，以《了凡四训》和《弟子规》最为恶劣。在正统的华夏文化里，中国的圣人们，从无教化人去做奴才的思想，而都是让人去做伟大的人，做真正的人，做君子，做大丈夫。

现在还有一个很不好的社会风气，很多人，看上去光鲜体面的，但是张口闭口谈魔鬼，这样的言行太恶劣了。中国文化讲的是真伪之辨，华夷之辨，君子小人之辨，贤愚之辨，而从不讲夷狄们才说的兽魔之辨。在夷狄文化里的兽魔之辨中，说别人是魔就意味着自己是禽兽。只有夷狄禽兽才会讲魔鬼，中国人开始讲魔，说明我们里的很多人，已经退化变成羊和猩猩了。

中国的圣人们，从来都没说过魔这个字。魔鬼，是夷狄禽兽们，因为在现实中找不到比他们更野蛮更邪恶的人，所以才想象出来的一个比禽兽更等而下之的参照物，以更夸张的邪恶和野蛮，来衬托他们相对更烂的东西而言，好像还有点文明。

有些夷狄化的中国人，动不动就说，我们嘲笑他们所迷信的大猩猩和羊倌，是在伤害他们的迷信感情。迷信不可信的东西，这是吸食精神毒品。而有人嘲笑这种精神疾病，就等于是在帮他们戒毒，而他们所感受到的撕心裂肺的难受，所谓的伤害信仰感情，其实就是精神毒品的脱瘾反应。

精神毒品，和生理毒品，成瘾机制，脱瘾反应，都同出一辙。戒掉精神毒品，那种精神上的痛苦，比戒掉生理毒品，还要剧烈。人们为什么会相信不可信的东西，因为贪鄙的快感。在那个想象出来的根本不存在的世界里，简直是想什么有什么，跟生理毒品所带来的快感是一回事。

以中国文化来看，夷狄文化里的两种主要类型，牧羊文化和要饭文化的规训之善，其实都是禽兽不如的大妖大妄，大奸大恶，大伪大邪。它们所谓的善，其实就是让人从恶如流。有没有发现，身边凡是信了羊倌和猩猩的人，说话都有点精神不正常？那就对了，因为这些精神毒品，它的本质就是就是把人，从人降格为禽兽。

要饭文化和牧羊文化，为什么这么恶劣，还能在中国发展的如火如荼呢，因为从善如登，从恶如崩。很多时候，恶比善，更吸引人。真正的善，道儒法的善，那是让人如登山一般的自我升华，但是牧羊要饭两家，直接让人一失足就禽兽不如。

很多人为要饭文化和牧羊文化辩护，说起码他们的规训之善，恐惧之锁链，可以用来拴狗。如果这些狗链子都拿掉了，狗都变成疯狗到处咬人怎么办？这样想的人，都是根本不懂，什么是教养。真正的教养，从来都是把狗变成人，而不是把人变成狗。因为脖子上栓了狗链子，才不去咬人，那不是教养，而是恶犬，只要有一天主人手一指，它比谁都疯狂。

夷狄文化的善恶观和兽魔之辨讲完了。下面我们来讲，什么才是真正的良好的教养。

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    今日辰识人物：李冰

    李冰，号称陆海，战国时期著名水利学家。秦昭襄王时，李冰出任蜀郡太守，负责治理岷江。到任后，他历时多年，修筑了举世闻名的都江堰。都江堰由鱼嘴分水堰、飞沙堰溢洪道和宝瓶口进水口三大主体部分组成，成功解决了江水分流、控制进水量和自动排沙的问题。此后两千多年，都江堰一直发挥着灌溉、防洪和航行的作用，保障了当地的农业生产，为蜀地发展起到了重要作用，成为世界水利工程史上的奇迹。李冰也因其功绩，名垂青史。

    教养，高下之辨，人分三品

    华夏和夷狄之间，最根本的区别在哪里呢，谢灵运有句话总结的很精辟：华民易于见理，难于受教；夷民易于受教，难于见理。

    这句话是什么意思呢，中国人喜欢讲道理，不信邪。要教化中国人，必须得在道理上说服他才行。信你就上天堂，不信你就下地狱，这就是不讲理。如果真有这样的事，为什么不是你信我你才能上堂，你不信我你才会下地狱呢？你满嘴跑火车信口开河杜撰的那些天堂地狱场景，我用脚趾头夹根小棍子都能比你编的更好，你还有脸拿来唬我？人跟人都一样，凭啥你能邪乎，我不能邪乎？这样不讲理的迷信，就根本说服不了中国人。

对于夷狄之人来说，他们则不在乎这些。要教化夷狄之民，直接跟他们说天堂里有啥，地狱里有啥，他们一比划，天堂比地狱舒服点，觉得上天堂挺好，所以就信了。至于世界上是不是真的存在天堂和地狱，它们根本不会有丝毫的关心。为什么他们不跟羊倌和猩猩讲道理呢，不质疑呢？因为质疑和讲道理对智商要求太高，夷狄之人还不具备跟人讲道理的智商。

于是，地球上的人类，他们在教养上，存在高下之辨。如邵雍所说那样，可以分为三等：

上品之人，不教而善；中品之人，教后能善；下品之人，教而不善。

对于上品之人来说，他们可以明白四达，随顺人伦，通于权变，他们根本不需要谁来教化他，他就知道应该怎么法则天地，怎么跟人相处，怎么爱别人，怎么为全人类创造更美好的生活，因为他们明理。

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对于中品之人来说，他们受到教育之后，会变得通情达理，变成一个君子。这样的人，就是孔子说的孺子可教也的那种。一个人，不管起点怎么样，孔子认为只要他肯学，就可以塑造成一个君子。就怕不明理，还不学习，孔子会说这种人，困而不学，民斯为下矣。这样困而不学的人，老了之后，孔子还会追着数落他，说他老而不死是为贼。这人稀里糊涂的活着，还不去学道理，居然还好意思活这么大，唉，愁人啊，他为什么不去死呢。

对于下品之人，他们只能见教，不能见理。他们的教养，是一种家犬类依附于主人意志的教养。一言不合就骂人是魔鬼，一言不合就咒人下地狱，一言不合就砍人，一言不合就扔炸弹，这样的人，都是下品之人。他们有教化吗？当然有，成天祷告来祷告去的，但是一到伤天害理杀人放火的时候，比谁都野蛮残忍。这就是教而不善的下品之人。他们本来未必有这么邪恶，但是被规训之善驯化出来的恶狗，则变得比森林里的野狼还要更加的邪恶。

    文章有点长，最后，我们来做下总结。

    正：只有头顶的天，脚下的大地，才是文明之锚，才是天下唯一的判准，这个判准就是正。那些夷狄文化里的羊倌语录和猩猩语录，随便是个人，都可以写出来，凭什么这个人就正，那个人就不正呢，所以他们都不正，都是邪。

    天上挂个太阳，地上踩着大地，这需要有人信，或者不信，太阳和大地才存在吗？显然不需要。不管你信还是不信，太阳都在那里，大地都在那里，这就是道之理，天之常。那种要靠人信才存在，人不信就不存在的彼岸世界，都不为理，而为妖妄和迷信。

善：合于天伦，随顺人伦，通于权变，方为至善。中国文化里，关于善的教化，都是让人成为聪明人，成为一个好人，成为一个强者。

夷狄文化里，关于善的教化，都是让人变成羊和猩猩。他们所谓的导人向善既悖逆天伦，也忤逆人伦，更不通权变。这种精神毒品，除了让人上瘾后变得疯疯癫癫，一无是处。它们不仅不会让人变聪明，变的有教养，变成强者，反而只会让人变得更愚蠢，更歹毒，更疯狂。

教：只有通达天地之理的圣人，才可以为天下立教。所以，如果想成为一个聪明的人，有教养的人，强健有为的人，那就要学习圣人之道。中国文化里的圣人很多，这里主要推崇道儒法三家九圣。

道家圣人，黄帝，老子，庄子。儒家圣人，孔子，孟子，荀子。法家圣人，管子，商鞅，韩非子。

修：以圣人之道，修之于身，行于大道，这便是修和行的内涵。时下，世人们都在谈论修行二字，但是他们嘴里谈论的，身上披挂的，根本没什么圣人之道和天地之常理。多是一些鸡零狗碎的屑末邪僻之小术。

说他们是愚者佩之，都抬举他们了，愚者佩之，起码知道佩个好东西。但是他们佩的，很多都是不入流下三滥的印度大猩猩那一套。愚昧的印度人，他们连道都没有，哪里懂什么修行这么高级的东西，就更不要说，那些丢了自家的珠玉，却去捡别人的垃圾当宝贝的国产的精神印度人了。

养：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。这里的勤而行之，就是养。

真正的善从何而来，在于合天伦，合人伦，通权变。良好的教养从何而来，在于尊圣人之道，崇圣人之教化，以圣人之道，修之于身，勤而行之，理身，理家，理业，理国。明理养德，止于至善，把自己变成一个聪明强大的好人，这便是最极致的教养。

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    今日辰识人物：白起

    白起，白氏，名起，战国时期杰出军事家。白起自幼熟读兵书，受到秦昭襄王重用。其时秦国制定统一天下大计，白起助秦昭襄王攻克韩、赵、魏几十座城池，占领楚国大片领土，又在长平之战中歼灭赵国精锐部队，为秦国统一大业扫平障碍，立下了赫赫战功。白起一生征战沙场，指挥大小战役几十场，几乎未尝败绩。他的军事才能代表了战国时期的军事发展水平，长平一战更是开创了我国军事史上最早的包围歼敌战先例，白起也因此被誉为一代名将。

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    搞房地产的要跑都来不及了。。。整死这帮害人虫！

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    文化复兴的新征程

    民族复兴，是我们的国家和民族，当前最基本的任务。要完成这个目标，既有硬件上的任务，也有软件上的任务。硬件上，比如国防、工业、科技等等领域，完成对发达国家的追赶和超越。软件上，便是文化上的复兴。

    为什么在民族复兴的过程中，文化复兴至关重要呢？好比一台电脑，只有硬件它是无法运行的，必须得安装了操作系统，它才能成为一台真正的电脑，才能运行，才能按照程序的指令，去完成特定的任务和目标。对应在民族中，这个软件，便是文化。

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而且，对于中国人来说，持有这种普世观念的人，跟汉奸也没什么两样。因为我们骨子里厌恶这种走狗式的殖民地文化，所以它只有在美国持续不断的强力价值观输出的压力下才能维持。一旦美国无力再维持这种文化压力差，它很快地就会被中国人所抛弃。

未来的世界，即将迎来一片黑暗。接下来怎么办呢？这是一个令全世界人们无所适从的茫然状态。联想下我们生活中的现象，人在脆弱的时候，在茫然无措的时候，在恶梦醒来的时候，第一反应，就是想家，就是想爸爸妈妈。

一个民族，也是如此，当跨国资本主义所维系的普世价值灯塔熄灭后，所有的民族，都会本能地各回各家，各找各妈。特朗普回归基督教，埃苏丹回归伊斯兰教，欧洲回归纳粹，中国回归华夏，等等等。这是天下大势所趋，历史的进程完全无法阻挡。

前面我们讲了，文化是一个操作系统，普世价值系统停止服务之后，很多人就顿时处在了瘫痪和死机状态，他们变成了一群文化上的丧家犬。这群丧家犬因为卸载旧系统不彻底，留下了很多垃圾残余，影响了他们安装新系统，他们会很疯狂地抗拒新系统的安装。

这时候，就需要讲文化自信。就好比一个夜里梦魇的孩子，妈妈把他搂在怀里拍一拍，哄一哄，安抚一会，适应一阵子就好了。这些可怜的孩子，他们昏睡了太久，在恶梦里，在谎言里，迷失了太久，所以一旦唤醒他们，他们就会无比的惊惧和恐慌。以至于会下意识地憎恨唤醒他们的人。

一个民族的苏醒，有三重。第一重，是种族本能的苏醒，第二重，是文化本能的苏醒，第三重，是道德本能的苏醒。文化，是雄性力量的辐射物，是雄性特征的光辉。一个民族中，雄性特征强大的人，他们会先苏醒，雄性特征贫弱的人，他们会后苏醒。对于那些丧失雄性特征的人，他们自己醒不来，看见别人醒过来，反而觉得那是在冒犯和伤害他们。因为丧失雄性特征的人，他们和文化健全者是不共戴天的仇敌。因为他们只能活在黑暗里和垃圾里，而健全者却带来了光明和纯洁，毁灭了他们的黑暗与垃圾。

我们的文化复兴，即是种族本能、文化本能苏醒的结果。也是我们长期以来自强不息，发愤图强，水到渠成的结果。我们强大了，重新回到了我们以前的位置，那么显然，我们不可能未来还安装着别人的文化系统。如果一个民族，连自己的文化系统都没有，它是不足以领导世界的，因为领导世界，首先就得有能力对其他民族进行文化输出和价值观输出。这尤其是中国当前文化复兴大业的内在要求。

有些没文化的人，喜欢把华夏民族当前的文化复兴，和欧洲的文艺复兴相提并论。这种言论和观念，是在亵渎我们这个伟大的民族。所谓的欧洲文艺复兴不过就是一群猥琐的色情美术工作者，画一些伤风败俗的光屁股女人，来取悦一些低级趣味的商人罢了。能把我们的文化复兴，和欧洲人的这种低级趣味风俗联系起来瞎比划，这种人何其粗鄙。

这也反映出，我们对于文化复兴的认识是混乱的，是不清楚的，是有很多分歧和争议的。不同的团体，对于文化复兴，都有不同的认知和理解。这就会给未来的工作，造成困扰。如果没有一个标准，那就会陷入彻底的混乱和无序。

文化复兴，要复兴什么，摒弃什么，它的标准是什么呢？或者换个说法，什么才是正统的传统文化？只有确立了这个基本前提，我们才可以正本清源，弘扬真正的文化，而不是弘扬糟粕。

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生日安康！不负人民！

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    我们民族的传统文化和人文教育

    我们经常说传统文化这个词，那到底传统文化是什么呢？我们这里需要把它讲清楚。传统文化，传是指传承，统是指正统，文是指人文，化是指教化。下面我们再具体地分别论述下。

    传承，我们的民族，从一开始，在文化上，就是万世一系地传承下来的，这和其他的民族，完全不一样。我们是独一无二的。圣王是天下文化的创制者，也是一代代往下传的传承者。这个传统，是从羲皇开始的。我们的民族，就像一个大家庭，圣王如同这个大家庭的家长，把国之神器，传给下一代圣王，一代代地往下传。

    这种传承有两个很重要的特征，一是圣王一体，如果有人非以圣而王天下，那么他就会被推翻，因为他没资格给这个大家庭做家长。比如夏桀，比如周幽王等等，下场都是如此。

    二是血统与文化一体。认为华夏是文化概念，而非血统上的民族概念，并宣称认同华夏文化就是中国人的观点，都缺乏最基本的常识。日本人、朝鲜人、越南人，他们都认同华夏文化，但是他们是中国人吗？显然不是。这些观念，不过都是长期民族虚无主义的宣传导致的无知谬论。

    也就是说，华夷之辨，既是血统之防，也是文化之防。两者不可分割。

    正统，正统和非正统，判别标准就是要看文化是不是以天地为依据。因为我们的文化，自始至终都是以天地为锚的文化。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，达万物之理。我们的文化，便是这么来的。

文化，观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。圣人起到的作用，是以真人真言，来把天地之道，抽象成人文之理，进而教化天下。所以，人文的根源，都来自天文。在其他民族的文化里，他们不是这样的，他们的文化多数都是突然蹦出来一个所谓的先知，然后啊呜啊呜地满嘴跑火车一通，大家觉得它跑火车的姿势跟抽风了一样，怪好玩的，就都跟着他一起抽风去了。

    教育，先有天地，接着有圣人出，圣人以天文为依据，创造人文，进一步，创制立教王天下，以人文教化百姓，化育万物。让天下百姓，和天下万物，都自然而然地健康成长与生息，这是我们文化里的教育观。

    可见，教这个词，不是随便乱用的，必须得圣王得天道，然后才可以为天下立教，教化百姓。

    圣王一体，万世一系，这个传统，从春秋战国的时候，开始崩溃。王公无道而据有天下，圣人有德而不有天下。我们的文化，要薪火相传下去，在时代使命的召唤下，孔子应运而出。天下无道，圣人虽无天下，却不得不挺身而出代天弘道。

汉代秦之后，问题就更大了，因为在汉朝之前，所有的天子，王朝世系都是炎黄的王室后代。刘邦虽然也是炎黄之后，但是刘邦只是一个庶民，庶民怎么可以称天子呢？合法性是成问题的，汉朝必须得给自己找合法性。这个合法性的根源，在于否定秦朝统治的正当性，把秦朝歪曲成暴秦，汉推翻了暴秦，救天下百姓于水火之中，刘邦是天下百姓的大恩人，对天下百姓有功，所以刘家人有资格做天子。

汉代秦，和汤武革命、周代商性质是不一样的。因为商汤、周武王是王族，在血统上不存在合法性危机。但是，汉朝存在这个合法性的问题。

    这个漏洞，直到汉武帝才补好。汉武帝独尊儒术，庶人天子，和庶人圣人，结合了起来，王非圣也可以称王，圣非王，也可以成圣。圣王一体被打破，王以圣立教而统天下，圣以王为制而布其德，这种分工，终于把中国的历史，翻到了下一个篇章。

    圣与王的分离，对中国的贡献是，结束了长期政治上的战乱，和文化上长期的混乱，所谓百家争鸣，其实就是文化混乱，并不是什么好现象，它只是文化战场上的人头翻滚。但另一方面，圣与王的分离，也给中国的历史，埋下了新的祸患之源。

    汉代秦，合法性是秦朝暴政，刘邦解救百姓有功，所以可以做天子。但是曹操篡汉，这个窟窿怎么补呢？再歪曲出来一个暴汉给自己找合法性，也是站不住脚的，因为人家汉献帝根本一点都不残暴，更没有祸害老百姓。

    到了这个地步，就只能厚着脸皮说，我就是偷的刘家天下，我就是贼，你们有本事，也可以过来偷曹魏嘛。汉武帝和孔子的结合，庶民天子和庶民圣人的结合，这一个系统在魏晋就名存实亡了。稳定的文化系统崩溃，天下再次陷入大乱。

    谁能给这群不要脸的强盗天子发明一套新系统呢？嵇康觉得，他虽然有这种才能，但是他耻于做这种令人羞耻的事，他不愿意做新时代的孔子，哪怕是让他去死也不行。王弼，他虽然想做新时代的孔子，但是却缺乏这种才能。

    这种堕落，还没有到头。盗贼可以做天子，道德之防被突破，那华夷之防也被突破了，是不是夷狄也可以做天子呢？历史还真跟华夏民族开了个大玩笑，夷狄随后也开始走马灯一样地入主中国。

盗贼和夷狄，非圣非王，而据天下，这在合法性上存在严重的危机。怎么才能让天下人口服心服地顺从他们的统治呢？我们刚才说了，中国的正统文化，是按照天地-圣王-立教-教化-统一这个系统来传承和演化的。

盗贼和夷狄，要面临的最大问题是，非圣非王，如何立教的问题。他们为了更好地维护自己的统治，便割断了中国文化上的正统传承，引入夷狄文化，来给中国立教。

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    所以，在魏晋南北朝后，佛教大兴。因为按照中国正统文化，尤其是儒家文化的经义来说，这些盗贼夷狄统治者，不仅没资格做中国的天子，而且还是有罪之匹夫。为了给自己制造出来合法性，他们必须要压制儒家思想，抬高夷狄文化，并以夷狄文化来教化和蒙惑百姓。他们从偷，发展到了骗。

    孔子所弘扬的大道，讲的是拨乱世，反之正。在这些盗贼和夷狄那里，变成了拨正道，附奸邪。在这种无道无圣之世，阿猫阿狗的乱七八糟的人，都出来立教。到了满清，孔子的道，已经被彻底阉割和毁坏，只剩下孔子的声名，被当做一件漂亮的文化外衣，来给这些盗贼夷狄们的蝇营狗苟做掩饰和包装。清儒的朴学，并不是儒学，而是打着儒学旗号的彻头彻尾的异端邪说。它的根本目的不是为了教化百姓，而是彻底摧毁中国文化。

    随着西方殖民者的入侵，中国的文化，滑入了更低的低谷。从朴学的粪坑，噗通一声，跌入国学的粪坑里。国学这个粪坑，比朴学更深，更臭，更低劣。

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另一种意见认为，系统可以卸载，但是华夏文化的安装程序不可以删，如果你们实在看着碍眼，就把它先放回收站里吧，以后万一用得着的时候，再还原出来。于是，被德先生和赛先生打败的华夏文化，就被移除到了回收站里，并且还给它取了个新的文件名：国学。

从那之后，但凡和德先生、赛先生对不上号的东西，都会被扔到这个回收站里面。这个回收站里面的零零碎碎的东西，越堆越多，并且开始发酵。正统的华夏文化之道，圣王之学，根本不容于这种文化回收站，因为天下无道，大道就会自然而然地隐匿，并不会和一堆鸡零狗碎的垃圾拥挤在一起争风头。

国学这个回收站里面，它的主要内容，全是盗贼夷狄们污染过的华夏文化，以及民间的各种俗学、杂学，以及各种不入流的鸡零狗碎。最后，最丑最脏的糟粕——佛教统一了这堆叫做国学的糟粕。它高举着三教合一的大旗，其实是佛教通吃，贱儒和巫道跟着后面蹭吃蹭喝。

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