[煮酒论史] 使用《易经》注释《道德经》(转载)[第2页]

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[煮酒论史]使用《易经》注释《道德经》(转载)[第2页]

作者:梨花居士

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但梨花认为，庄子的解释已与时代不符。因为当代毕竟是个自然科学高度发达的文明社会，任何学说如果不能融入自然科学体系，只会落个牵强附会，惹人耻笑的可悲下场。

    因此梨花不得不对“天奠地庳”重新做出解释。

    所谓“天”指无形不可得见的自然规则。所谓“奠”指祭奠，既本章“刍狗”的具体用处。

    “刍狗”指草扎的狗，古人的祭奠之物。

    那么古人祭奠的主要目的是什么？是为了祈求风调雨顺。因此在发生天不下雨，或洪水泛滥成灾等两种人力无能为力的极端状况的时候，古时的百姓便会祭奠上苍，祈求风调雨顺。

因此，“天地不仁，以万物为刍狗”是说，天地不会仁爱偏私任何事物，只会以均衡为目的处置自然万物。类似现代科学重新定义的“生态平衡”等自然规则。

说到生态平衡，现代人都不陌生，大家也都清楚生态平衡遭到破坏的可怕后果。比如澳大利亚泛滥成灾的兔子。

虽然1788年，英国第一舰队便已将肉食兔带到澳大利亚，但生存能力一般的肉食家兔无法对澳大利亚的生态平衡造成破坏。真正使澳大利亚野兔泛滥成灾的罪魁祸首是英国庄园主托马斯·奥斯汀。

    1859年，托马斯·奥斯汀要求自己在英国的侄子寄12只灰家兔，5只野兔，72只鹧鸪和一些麻雀到澳大利亚，已以满足他狩猎的爱好。

    托马斯原本以为这么做没什么问题，因为当时的欧洲人还不了解“生态平衡”的意义。然而正是托马斯引进的欧洲野兔与灰家兔，造成了至今也没能结束的生态危机。

    托马斯引进这些兔子后，为了打猎的需要，便将这些兔子随意的放养在自己的庄园内，结果便产生了野兔和家兔的杂交品种，而正是这个杂交品种，彻底毁坏了奥大利亚的生态平衡。

    从1887年，新南威尔士州政府悬赏25000英镑，奖励成功消灭兔灾的方法起。至1950年，人类被迫对澳洲野兔发起生化战争，使用改良后的粘液瘤病毒成功的消灭了百分之九十的澳洲野兔后。这场生态平衡之争似乎是画上了完美的句号。但时至今日，残存下来的澳洲野兔不但又恢复了两亿只的庞大数量，而且体内还产生了粘液瘤病毒的抗体。

    也就是说，人类再也无法使用粘液瘤病毒作为生化武器对付澳洲野兔。除非人类能研究威力更加强大的生化武器，但之后，野兔的抗体也会同步提升。这就如同2019年爆发的新冠病毒危机，虽然人们很快就研制出了新冠疫苗，但也快不过新冠病毒的变异速度。

因此，只有上下一体的防治方针，才能快速且有效的遏制住病毒的蔓延。但世界是个整体，光靠少数国家的努力还远远不够。因此梨花断言通过这次新冠病毒危机后，将彻底改写人类文明史，同时中国传统文化也必将走向复兴。

    如果您相信梨花的话，就早在这方面做准备。因为梨花认为这是个堪比百家争鸣的大时代，能够生活在这个时代是每一名中国人的幸运。

    言归正传，生态平衡的道理，其实在《黄帝阴符经》中便已有阐述，便是“天生天杀，道之理也”。

    天地恩养万物，为何又生又杀？为了平衡。或是说，为了守恒。

    如果天与地，能量与物质真如华夏古者所言，是个此消彼长循环整体。那么两者的关系也必然庄子所言的“方生方死，方死方生”的循环关系。

    既是说，物质的消失必然会产生能量。而能量的消失，也最终会凝结为物质。

这便是庄子“方生方死，方死方生”之理。

上章，通过马王堆汉墓出的《系辞传》原文，对“刍狗”的误解做出了解释。梨花认为，老子提及刍狗并非是要贬低或轻贱任何人，而是为了阐明天地与效法天地的圣人，将万物与百姓，视做均衡自然的财与资。如《鬼谷子》中阐述的万物持枢之理“春生、夏长、秋收、冬藏”。

所谓“持枢”指把握事物生成的规律。故，《鬼谷子·持枢·全篇》曰：“持枢，谓春生、夏长、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，虽成必败。故人君亦有天枢，生养成藏，亦复不可干而逆之，逆之虽盛必衰。此天道、人君之大纲也。”

《荀子·天论》也说，无形的天拥有四季寒暑之分，有形的地拥有自然资源密布，灵秀的人则拥有调和天时地利的治理能力，这就叫做天地人相参配合。人若放弃了调和天时地利的灵秀之能，而去盲目羡慕天时、地财的各自功能，则是最大迷惑！（天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣！）。

    言下之意，人治要与天时、地利相参配合，不能颁布违反自然规则的政令，比如在春耕或秋收时节颁布发动战争的命令，耽误农时。

    这便是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的道理。言下之意，万物均是调和自然平衡的有形之财。万物丰茂，则财物富足；百姓是调和衡自然平衡的有无之资，人杰地灵，则治理得当。

    但《鬼谷子·持枢》与《荀子·天论》等先秦名篇阐述的道理，均出自《说卦传》：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”的天地人三才之理。故，《易经》有中华传统文化“群经之首”的美誉。

    而《系辞传》中记载的“天奠地庳”之理，阐述的同样是天、地相参配合的阴阳之理。同时也是后世明朝大儒王阳明总结的“知行合一”之理，既认知与行为需要统一的简单道理。

    因此，王阳明强调“知是行之始，行是之知之成”。

    既是说，“天奠”是均衡自然的无形宗旨，“地庳”则是均衡自然的有形财资。因此在《说文解字》中“庳”指“中伏舍”，宫殿下端的存放物资的房舍。

但梨花认为，天与地，无形与有形相亲比邻，不可分割的道理，还是通过寓言或比喻的方式讲述更加容易理解。

因为，假设有人询问什么是弹弓？我们总不能告诉他弹弓像弹弓……而是应该使用他能理解的比喻方式告诉他，弹弓的用处像弓箭，但外形却像树杈，并且使用皮筋相连。这便是惠子所说的“夫说者，固以其所知谕其所不知，而使人知之”的道理。既，说话的人，要使用他人所知的事物或道理进行比喻，从而使他人知道不所知的事物或道理。

    而梨花要讲述的，便是著名的佛家禅理故事“仁者心动”。

    说唐高宗乾封二年（公元667年），六祖慧能遁迹五年后决定外出弘法，落脚广州法性寺，正好碰上印宗法师在讲《涅盘经》。这时一阵风吹来，旌旗开始摇动，便有一位僧人说“是风在动”。而另一个位僧人却说“是幡在动”。两位僧人为此争论不休。

    这时六祖慧能上前，说了一句直指佛家禅理的至理名言：“不是风动，也不是幡动，而是仁者心动。”。

    您可能不相信，慧能的一句话，便得到了法性寺宗信法师的认可，也开启了慧能法师分外传奇的弘法生涯。

    那么慧能说的到底是什么意思？为什么能够得到宗信法师的认可？

    慧能说，风和幡是不可分论统一整体，如果没有风，没有无形不可视的推动力，则幡不会动；但如果没有幡，没有有形可视的展现力，又如何证明是风在动？

    因此慧能认为，风与幡是不可分开论述的一体关系，如庄子所言“非彼无我,非我无所取。”。

    亦如荀子所言，大理不可蔽于一曲偏见。

    故本章曰“天地不仁”。

    因为天地没有仁爱偏私，始终公平公正。

    那么何谓“道”？何谓“德”？何谓“仁”？何为“义”？何谓“礼”？

    梨花认为，讲到此章（第五章），“道”“德”“仁”“义”“礼”的含义与区别必须做个大概了解，否则之后章节很难解释的清楚。

    因此我们需要先看一看“德经”首章，《道德经·第三十八章》前半段是怎么说的：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。”。

    庄子·天运篇》曾以寓言的形式对“刍狗”的含义做出过解释。庄子说，孔子到卫国游说前他的弟子颜渊曾向“师金”询问此行的吉凶，师金毫不客气地说：“可惜啊，你们的老师恐怕还会陷入困境。”。

    颜渊不解地询问：“为什么？”

    师金解释道：“祭祀前，人们使用精美的竹篮盛放刍狗，使用刺有图案的布巾覆盖刍狗。可祭祀完毕，众人便会踩踏着刍狗身体而过，打柴的樵夫也将刍狗捡回家用于烧火做饭。而你们的老师渴望恢复的东周礼制（周礼），便是周公（周文王姬昌第四子，周武王姬发之弟，周武王病逝后辅佐武王之子周成王姬诵理政，实为东周礼制的制定与实施者，并创造了东周王朝早期的稳定社会局面，故被孔子推崇。后因孔子渴望恢复东周礼制，故有儒学奠基人之称）治理天下时使用过的刍狗（弦外之音，东周礼制已经不合时宜），但你们的老师却还固执地带着你等周游列国渴望恢复东周礼制，所以才会屡屡受困，才会在宋国遭受伐树的屈辱（孔子在宋国时曾在树下讲学，推行东周礼制，但宋司马桓魋欲杀孔子，故拔其树），在卫国被留居（孔子一生中曾数次前往卫国，均被卫灵公留居不用），在殷地和东周遭到困厄（周游列国期间，孔子与弟子曾经数次遭受困厄之险），在陈国与蔡国之间甚至被人围困了七天七夜，差点活活饿死（以上事件详情，可鉴《史记·孔子世家》等文献）……”。

这个寓言虽然只讲述到一半，但却可以肯定，它并没有真实发生过，而只是庄子或庄子的后学以后来者的视角，批判孔子师徒渴望恢复东周礼制，但却屡屡遭受失败的原因。

    《庄子·天运》的作者认为，东周礼制已经不合时宜，不适合在礼崩乐坏并渴望变革的西周时代使用。或是说，作者认为，随着时代的变迁，东周初年施行的“部落领主封建制度”已经不合时宜，势必会被更加符合时代的新兴制度所取代。所以在寓言的后半段，作者意味深长地指出：“水上通行莫过于用船，陆地上行走莫过于用车。如果把船推到陆地上使用，那恐怕一辈子也走不了多远。而古和今，就像是水面和陆地的区别；东周和鲁国，也如同是船和车的区别。如今，你等（孔子师徒）却试图将早已过时的东周礼制推行到鲁国，这就如同是在陆地上使用船只，不但劳而无功，还会危害自身。”。

    之后，文章的作者较为形象的继续阐述了自己的观点：“你等（孔子师徒）难道就不知道“无方之传，应变无穷”的道理吗？”。

    何谓“无方之传，应变无穷”？简单讲就是“法无定法，与时俱进”，任何方法的使用都要切合实际，任何法律制度施行也都要跟随时代变迁而改变。故称“无方之传，应变无穷”。

但作者依然恐怕读者不明白其中的道理，就又更为形象的举例道：“况且，你等你没有见过桔槔是如何取水吗（桔槔也叫吊杆，是中国传统的提水工具，一根横杆中间吊起，一端系水桶，另一端系石头，利用杠杆原理使提水）？那桔槔使用长绳牵引时，便会俯低身子（引之则俯）；放手不做牵引时，又会高高仰身（舍之则仰，实是在尾部石块的重力作用下仰高槔身）。

因此，你等要明白这样一个道理，桔槔是被人牵引的，而不是用来牵引人的（彼，人之所引，非引人者也）。因此，它无论俯低还是仰高身子，都不会危害任何人（所以或仰或俯均不得罪人）。而三皇五帝制定的礼法，重点也并不在于内容上的相同，哪怕是内容完全相反，也是可以使用的（故譬，三皇五帝之礼义法度，其犹梨橘柚邪！其味相反而皆可于口）。制定礼法的秘诀在于根据时代的变迁而改变（故礼义法度者，应时而变者也）。今日你等却想将周公制定礼仪制度运用到鲁国，这就如同是将周公的衣服穿在猿猴的身上，最终结果不但会被猿猴们将周公的衣服撕碎，还会扭曲周礼的真正含义（今取猿狙而衣以周公之服，彼必切啮挽裂，尽去而后慊）”。

之后作者又使用了“东施效颦”的寓言，再次指出做事重点并不在不折不扣地模仿，而在于运用的是否时宜。

《庄子·天运》的重点在于，它指明了圣人治理天下与天地统御万物的共同目的——均衡。

圣人治理天下的目的是天下太平，因此圣人需要无私无亲，站在绝对公平无私的立场上治理天下。如古圣唐尧，便任命虞舜做掌管土地和户籍的司徒，契做掌管军政赋税的司马，大禹做掌管水土工程的司空，后稷做掌管耕作的农官，夔做掌管礼乐教化的乐官，倕做能工巧匠的总管，伯夷做掌管宗庙祭祀的秩宗，皋陶做掌管刑狱的大理，益做掌管狩猎的官。但相传，唐尧生有九个儿子（嫡子丹朱，庶子监明、开明、启明、胤明、觉明、卧明、晦明、源明），如果唐尧任人唯亲，哪里轮得上虞舜与大禹这般德才兼备的有能之士身居高位？因此《说苑·君道篇》记载，唐尧虽然身单力薄，无法胜任三公九卿中任何一个职位，但他却熟知三公九卿的职责义务，并且了解担当这些职位所需要的能力与品德，因此唐尧任命的九个人，都顺利地完成了“六府三事”之功，唐尧也就顺利成就了圣贤明君的功业。

    那么，圣贤明君的功业是什么？《说苑·君道篇》记载：“知人者，主道；知事者，臣道。”

    《道德经》又为什么分为“道经”与“德经”？因为“道经”是留给无私无情的君王们看的，“德经”才是留给治世能臣们学习的。故“德经”为显，在前；“道经”为隐，在后。

    民间也常说“最是无情帝王家”。以汉武帝为例，汉武帝晚年，为了避免自己死后汉王朝再次落入“吕后之乱”的危机，便寻机将三子刘弗陵的母亲钩弋夫人赐死。因为汉武帝想把王位传给刘弗陵，可又担心刘弗陵的母亲钩弋夫人会效仿吕雉（刘邦夫人），再次引发外戚之乱。

    并且《说苑》中还记载，商朝始祖的商汤询问伊尹，如何任命三公九卿，伊尹回答说：“三公者，知通于大道，应变而不穷，辩于万物之情，通于天道者也。其言足以调阴阳，正四时，节风雨；如是者，举以为三公。故三公之事，常在于道也。

    九卿者，不失四时，通沟渠，修堤防，树五谷，通于地理者也；能通不能通，能利不能利；如此者，举以为九卿。故九卿之事，常在于德。”。

    翻译过来既是说：“位居三公的人，他的智慧通晓世间万物的运转共性，能够与时俱进地应付各种变化，能够分辨并把握事物发展的状况与节点，通晓天地自然的运行规律。因此，他的言论能够调和是非争执，并准确地预测四季与节气的改变，像这样的人，就可以推举为三公。因此，任命三公的标准在于，任命之人是否掌握了世间万物运行的共性法则，大道。

    而居九卿的人，不会错过四时节气，并能严格地履行自己的职责，疏通堵塞，修筑堤防，种植五谷。这样的人虽然并不通晓无形无状的天道，但却已熟练掌握了有形可塑的事物之理（地理），并能完成普通人不能完成的功绩，获得普通人无法获得利益。像这样的人便可以被任命为九卿。因此，任命九卿的标准在于所，任命之人的行为理念是否符合自然变化，是否有德。”。

    但为什么要有德？

    因为“德”取法于“道”。故，《道德经·第三十八章》记载“失道而后德”，失去了道的含义，便会失去德的执行标准。

    现代人都清楚具体情况要具体对待，但为什么还是找不到共性真理？因为缺乏共性标准。

    那么有全人类通行的共性标准吗？有！过去或许没有，但现代已经有了，那便是自然科学。

    下一章梨花便会带您重温第一章讲述过的天文现象，从自然科学最基本的运行现象时间与空间的运行规律入手，详解孔子“己欲立而立人，己欲达而达人”，庄子“天地虽大其化均”“天地一指，万物一马”，老子“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，伊尹“（有德之人）能通不能通，能利不能利”的自然科学依据。

    既，中华古者“取法天地“的科学依据。并详解有德之人通的是什么，利的是什么。

    我相信看完下一章，某些书友一定会对“道德”的概念产生全新的认识，并为中华传统文化深深自豪。

《道德经·第三十八章》阐述了这样一个彼此依存的文化关联，老子说丧失了对“道”的理解与把握，便会失去实施“德”的原则与标准；丧失了对“德”的理解与把握，也会失去实施“仁”的原则与标准。同理，丧失了对“仁”理解与把握，便会失去实施“义”的原则与标准；丧失了对“义”的理解与把握，也会失去实施“礼”的原则与标准。言下之意，贯穿中华传统文化的“道”“德”“仁”“义”“礼”等核心概念间，具有彼此依存的共生关联，而“道”其中的第一个也是最重要的一个环。后世之所以将《老子五千言》易名为《道德经》也正是因为，其中蕴含着古圣德行取法“天行之道”的效法关联。如本章所述圣人因何不仁？因为天地不仁，圣人效法天地均衡、对等的中正形态，故以无亲理政，以无私治世。

这个帖子限制更新了……

又如《象传》取法天行之道，阐述为理，用以激励中华民族自强不息，厚德载物的立身警言：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”

都只是些“效法自然”的简单关联，问题的关键在于如何证实古圣效法自然？要知道今时不同往日，世人也不再是通过“空拳救子”的神通把戏便能予以教化的凡夫俗子。故佛经预言当代将是个万象更新，旧法不得不灭的特殊时代。

言下之意，佛陀当年采取的“般若无象”“空拳救子”等说法方式已不合时宜，不得不应时而变，从而达到“恰如其分”“恰到好处”的“时中”。因此已故的著名国学大师南怀瑾老师预言，未来世界能够使人心继续向善的佛菩萨必然产生了现代科学领域。因为佛法亦有轮回，也需应时而变，涅槃重生。这便是中华道家所说应变无穷的变化规则。同时也是达尔文在《天演论》阐明的自然进化规则“物竞天择，最适者生存”。

说到传统，很多现代人首先想到的多半是保守、落后、愚昧、迷信等不良概念，比如佛教分支密宗宣扬的“神通”。道家分支道教秉持的“道术”真的存在吗？梨花可以很肯定地说，神通与道术是不存在的，但障眼法与戏法却存在。比如大卫.科波菲尔这样的杰出魔术师就可以通过障眼法与戏法达到令观众感到神乎其神的目的。

但“神通”与“道术”产生的最初目的，是为了劝人向善，都是迫不得已的无奈之法。比如释迦摩尼本人虽然极力反对说谎与使用神通，但《法华经》中却记载，有一小儿在崖边玩耍情况异常危险，佛陀见状连忙伸出空拳对那小儿道：“我这里有好东西给你”小儿闻言便跑了过来，不但离开了崖边，也远离了危险。所以释迦摩尼开示，一切劝人向善的法门其实都是“空拳诓小儿”“黄叶止儿啼”的把戏。

    小儿哭闹不止如何处理？带过孩子的人都清楚，最好办法并不是打骂，而是转移孩子的注意力。比如指着头顶金灿灿的黄色树叶劝慰哭泣的孩子：“宝贝，只要你不哭不闹，妈妈就给你摘一片”。

    总之是投其所好，劝人向善。这便是佛门普度众生的般若智慧，无相法门。

    何谓“般若无象”？

般若指智慧，无象指不执迷于形象的教化方式，如《观世音菩萨普门品》中阐述的普度众生的法门（传播正法的方法）：“众生应以佛身得度者，观世音菩萨现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，观世音菩萨即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，观世音菩萨即现声闻身而为说法；应以梵王身得度者，观世音菩萨观世音菩萨即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，观世音菩萨即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，观世音菩萨即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，观世音菩萨即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，观世音菩萨即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，观世音菩萨即现毗沙门身而为说法；应以小王身得度者，观世音菩萨即现小王身而为说法；应以长者身得度者，观世音菩萨即现长者身而为说法；应以居士身得度者，观世音菩萨即现居士身而为说法。应以宰官身得度者，观世音菩萨即现宰官身而为说法……”。

    即是说，如果某人，明白某个道理，需要通过特定的形象与之讲述才能奏效。那么“观世音菩萨”便会幻化为能够劝这人向善的特定形象与之说法（讲述道理）。因为只有投其所好，恰到好处的宣讲会才能有效。比如对孩子们而言，极为简单地勤奋道理，家长与老师苦口婆心的讲一千遍，也不如明星、偶像们讲一遍。

    还比如对渴望发财的很多现代人而言，自律诚信的简单道理老庄孔孟讲述了三千年，也不如巴菲克、比尔盖茨出本自传管用。

    这便是榜样的力量，因此梨花非常赞同监管公众人物的言行与举止，因为它关乎国民教育的根本。

世人这种偏见的行为便是“着象”，着迷于形象。但却并非是说明星与偶像，巴菲克或比尔盖茨讲述的道理，就一定与老庄孔孟讲述的道理有什么不同。而是说，同一个道理，从不同人口中说出的效果会不同。比如一位乞丐与一位富翁都对你说“天道酬勤”，你更愿意相信谁？

但“天道酬勤”这句话不管谁讲，只要能让听众明白并执行其中的道理，那么讲述之人便是此听众证得无上菩提的菩萨。因此慧能大师开示“凡夫即佛”，意为三人行必有我师，在人群内，生活中，必然有能让我们解开心结，放下执着，并获得解脱的那个人，那个理，那条道……

    那么佛陀为何要使用“空拳诓小儿”“黄叶止儿啼”的把戏教化世人？因为过去的人大多愚昧少知。孔子就曾告诫弟子“智慧中等以上的人，才可以告诉他们高深的学问。智慧中等以下的人，则不可以告诉他们高深的学问”。

    老子也曾感叹“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”。

    并且不止儒、释、道三家如此，墨家创始人墨翟同样如此。

    众所周知，“儒墨之争”是战国时期最为激烈中华文化碰撞，激烈到能让孟子口吐芬芳。但非常奇怪的是，儒家不信鬼神，却提倡厚葬。墨家信奉鬼神，却提倡薄葬……

    为什么？

    因为墨子认为，世道之所混乱，人心之所以难治，都是因为世人不相信鬼神的存在，不愿相信上天具有“赏善罚暴”的能力（皆以疑惑鬼神之有与无之别，不明乎鬼神之能赏贤而罚暴也）。

    若能让世人相信鬼神的存在，相信上天具有“赏善罚暴”的能力，天下能如此混乱吗（今若使天下之人偕若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉）？

    于是乎，儒家不信鬼神却提倡厚葬，并礼仪隆重的祭祀祖先。墨家相信鬼神却反对厚葬，并反对儒家礼仪隆重的祭祀祖先的行为。但其实，儒家礼仪隆重的祭祀祖先的目的是为了保存周公时期，社会大众遵守秩序与礼节的良好行为习惯。拿孔子对子贡的话说：“尔爱其羊，吾爱其礼。”。

    《论语·八佾》中记载，孔子的弟子子贡想要去掉每月初一日告祭祖庙用的活羊。孔子却说：“子贡啊，你爱惜那只羊，我却爱惜那种礼仪”并解释道：“我完完全全按照周礼的规定去侍奉君主，但别人却以为我这是诌媚。”（《论语·八佾》：子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”）。

    墨子明鬼的把戏，同样是“空拳诓小儿”“黄叶止儿啼”。

    还有辅佐齐景公的春秋名臣晏子，同样提倡因材施教，使用“空拳诓小儿”“黄叶止儿啼”的假神通把戏。

    《说苑·辨物》记载，齐景公迫不及待地建造了一座高台，但高台建成后却一连数日不愿登台。周史官柏常骞便询问为何如此？齐景公回答说，高台上只猫头鹰叫声非常可怕，所以不想上去。曾为东周史官的柏常骞精通“禳祭”等道术，便请命为齐景公除掉猫头鹰。之后柏常骞禳祭屋中的白矛，果真除掉了高台上的猫头鹰，童心未泯的齐景公见柏常骞的道术如此高明，便好奇的询问道术还能做什么。别有用心的柏常骞就说还可以延寿，天子可延寿九年，诸侯可延寿七年。齐景公虽童心未泯，但却不傻，便询问有什么方法可以证明延寿成功？柏常骞便信誓旦旦地说，如果延寿成功就会发生地震。齐景公这才答应了柏常骞为自己延寿的请求，并为柏常骞准备了祭祀所需的东西。柏常骞出宫祭祀，在路上却碰到了晏子。晏子询问此事，柏常骞如实回答。晏子却说“能为国君延寿是好事，但我听说施行德政可以为国君延寿，从未听说祭祀也可以为国君延寿的。”柏常骞闻言狡辩道：“可以的，延寿成功将会发生地震”言下之意，让晏子等着看好了。但晏子却拆穿他道：“昨天夜里我看见维星消失，北斗七星散乱，恐将地震，你是凭这个说的吧？”柏常骞闻言低头很久才仰头承认道“是的”。晏子劝告他道：“你做这样的事情毫无意义，不做也没任何损失。为什么不告诉国君减轻赋税，珍惜民力也可以延寿呢？”。

    这便是与老庄孔孟齐名，辅佐齐景公四十八年的晏婴、晏子。

    齐景公这个人可以说是“思想上的巨人，行动上的矮子”，心中既有安邦定国的雄心壮志，但却贪图享乐，言行不一。行为类似于童心未泯的孩童，比如齐鲁夹谷会盟时他便安排侏儒助兴，想借机羞辱鲁国。不想却惹怒了孔子。发怒的孔子不但将助兴的侏儒全部杀掉，还吓得齐景公不得不归还了侵占鲁国的土地。可谓偷鸡不成蚀把米。

    还有一次，齐景公在牛山的哭诉，人如果能够永远不死该有多好。那样他就可以永生永世的统治齐国的大好河山了。结果晏婴告诉他，如果贤德的人可以永远不死，长期统治齐国，那么齐太公与齐桓公就该永远统治齐国。如果勇武的人可以永远不死，长期统治齐国，那么齐灵公与齐庄公就该永远统治齐国。怎么会轮到您统治齐国呢？您之所能够统治齐国正是因为先王都遵循生死更迭的自然规律更迭而去，只有您在为不能长期统治齐国而哭泣，这是不自然，不仁道的行为。

    由此可知，晏子教化齐景公可谓用心良苦，而且同样使用着因材施教的教化法门。像齐景公这样的人，对他讲“天生天杀，道之理也”的大道理是完全行不通的，因为他只关心自己的个人利益。所以晏子将他本人的个人利益引入了讲述，马上就让齐景公明白了“生死更迭”的自然规律。

    同时晏子还指出，齐景公因为不能长期统治齐国而哭泣，是不尊重自然，不仁的行为（而独为之流涕，是不仁也。）。

    这说明，与孔子打过交道的晏子，同样清楚中华传统文化的核心概念“道”“德”“仁”“义”“礼”取法天地，道法自然的逻辑关键。

言归正传，之上的讲述，是为之后讲述进行的不得已的铺垫。因为之后的讲述，将涉及现代人很难理解的史前文明话题，将最少涉及伏羲画卦，甚至要比伏羲画卦更早的史前话题。因为在传说中伏羲并非是最早建立易学体系的第一人，伏羲的“河图”，源自今洛阳东北孟津县境内的黄河中出土的上古石龟背部。因此之后梨花讲述的内容中，如果出现超现代的科学话题，请大家理性对待，也千万不要把梨花视作普通民科。梨花讲传统，谈科学可是非常严肃的，否则更文速度也不会如此缓慢。因为梨花引用的每一个典故，每一种解释都有史料可证。

同时，之上的讲述也是让大家能够清楚，传统宗教为什么会有那么多迷信的地方。总之真诚地希望大家能够稍安勿躁。

上一章介绍了中华诸子百家与佛教禅宗一脉，迫不得已采取的“因材施教”“应变无穷”等教化法门。其中的道理又可归纳为“任何问题，都有恰如其分的解决方法”。这便是儒学完美解决各类问题的原则“时中”。亦是禅学“不离两边，不即两边”的统摄法门“中谛”。同时也是道学达成“无为”需要均衡把握的两种相成法则中的“守中”原则（另一种原则是“抱一”）；同时也是古希腊哲学奠基人亚里士多德理论中的核心概念——“中道为贵”。

因此，梨花认为这个世界从来不缺少真理，但却缺少使人们笃信真理，领悟真理，践行真理的正确方法。但今时不同往日，随着“文艺复兴”以来近六百年的不懈探索与努力，人类文明不但对世界的本质产生了全新的认识，并且还建立了认识形象规则的几何学，与认识数字规则的数学。已然具备了解读上古“象数”文化的基础。

为何如此说？因为鲁国史书《春秋》中记载：“龟，象也；筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”。

    既是说，“龟”指形象或景象，“筮”指数量或数字。并且古者认为，事物产生之后便会产生相应的形象或景象（物生而后有象）。产生相应的形象或景象后，又会滋生出变化（象而后有滋）。滋生出变化后，又会产生出可供运算的数量或数字规律（滋而后有数）。比如某人，一秒钟之前展现出的景象是站在大树的左侧，而一秒钟之后展现出的景象又是站在树的右侧。那人们便可以通过分析比较两幅景象的不同，得出这人在过去去的一秒钟内，从大树左侧，运动到了大树右侧的事实结论。再通过不同比例的尺，换算出本次物理现象的“运动时间”与“运动距离”等数据。

    梨花认为，这才是古学象数文化的真相，说白了就是以数字的变化规律，表达事物景象变化原理的规律。类似于现代的物理学。

    但或许是因为无法抵御的自然灾害的侵袭，文明不止一次出现过毁灭又重建，周而复始的再造过程。因此生活在殷商时期的古代中国人，错误地将上古象数文化误解为“使用龟甲记数占卜”。

    殷商人认为，“龟”指龟甲，“筮”指草筮（用以计数的草棍）。于是将意在表达“象数”的“龟筮”，误解为使用龟甲记数占卜。此类误解，便属于着相的一种，着名之象。因为名称存在的意义是为了符实，不可因附会其名，而失其意。梨花认为，古圣以“龟”为例，是为了表达大千事物的形象或景象。以“筮”为例，则是为了表达形象或景象下可以记述的数字变化规律。

并且《春秋》中也得说非常明白“龟指象，筮指数”（龟，象也；筮，数也）。但世人为何还是会产生如此巨大的误解？因为人性的通病是急于求成，渴望前识先知，奢望不经历过程便能预知结果。因此，在《道德经》中老子告诫世人：“前识者，道之华，愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。”意在提醒世人，顺应自然的发展变化，脚踏实地，厚道做人。

如此为“象数”为正名之后，我们还需要为“天地”正名。因为“正名”的概念对明辨是非具有非常重要的意义。所谓名不正言不顺，如果名称的意义模棱两可，讨论此名称下涵盖的内容不但毫无意义，还会适得其反。比如儒学提倡的忠君思想，自古以来的君王有千奇百种，有贤明的，有昏聩的，那么每一位君王都值得效忠吗？孔子又为什么肯定“武王伐纣”的逆君行为？

    在《论语》中，孔子虽然没有明确指出这个问题，但《孟子》中却说得非常明白。孟子说，武王伐纣并不能算是弑君，因为周武王杀的并不是自己的君主，而是个只重个人私利，丧失了天下大义的“残贼独夫”。

    孟子认为，百姓推举君主的目的是为大众牟利、造福。君主的行为一旦违背此原则，便失去了身为君主的实际意义，便已不能再算是君主。故孟子认为，武王伐纣不能算是弑君。

    但其实，孟子为“君王”正名的行为，源于孔子“君君、臣臣、父父、子子”的教诲。

    同理，“天地”的概念如果不能明确，我们又如何证实道法自然，古圣“取法天地”的理论源头？

    长话短说，注释第一章时古者“取法天地”的问题已经做过详细阐述。具体内容是，天指上下四方，指宇。地指古往今来，指宙。

    既是说，天指空间，地指时间。古者取象效法的天地，既是现代人所说的宇宙时空。

    那么庄子说天与地虽然广大，但它们的互化形态却是均衡、对等的（《庄子·天地》：天地虽大其化均）。

    《易经》也说，天地的运转形态是对等、相称统一整体（天行健，地势坤）。

    （《说文解字》：健，伉也。伉，对等、相称之象。）

    （《说卦传》：坤也者，地也。萬物皆致养焉（寓意万物一体。）

    但想以现代的科学语言方式，证明空间与时间对等、相称的观点却并不容易，因为两者的物理单位不同。

    解决此问题的办法（统一空间与时间的物理单位）第一章也进行过阐述，大体过程是模仿风水学中“飞星通关”的化煞解法，将描述空间距离的物理学长度单位，与描述时间流逝过程的物理学时间单位，集中的某一事物，如某一天体之上。再通过各天体间的简单换算，完成时间单位与空间单位的纯数字化的统一。

    以人举例，众所周知每一个人身上都有两种基本的物理属性“体重”与“身高”，那么如何才能准确无误地将“身高”与“体重”去单位化，演变为纯粹的数字表达形式？简单，再找另外一个人，使用这人身高与体重作为尺进行换算即可。

    如甲的身高为170厘米，体重为70公斤。乙的身高则为160厘米，体重为60公斤。如此便可换算得出，甲的身高，是乙身高的1.0625倍（170÷160=1.0625）。甲的体重，是乙体重的1.16666……（70÷60=1.16666……）的纯数字结论。

    但要牢记，这个两个结论都相对乙而言的。

    如此通过这个看似简单的方法，便可以巧妙地绕开“天体物理学“中涉及复杂参照系问题。再也不用费心地去计算某颗天体的运动速度，是相对那一颗天体而言的运动速度。从而揭晓运动的本质。

    简单的讲，我们以地球相对太阳的平均空间距离（1.49597亿公里）与公转周期(356.25天）作为尺。换算其他绕心点同为太阳的天体的平均空间距离与公转周期。如换算火星平均日距（2.2793亿公里），与公转周期（686.97天）。可重新得出火星日距单位2.2793亿公里，相对地球日距单位1.49597亿公里的比值1.52362……（2.2793÷1.49597=1.52362……），与公转周期比值1.88082……（686.97÷356.25=1.88082……）。

    如此，见证奇迹的时刻到了（1.52362×1.52362×1.52362）÷（1.88075×1.88075）≈1！

    这便是《说卦传》中记载的，证实天地对等、相称形态的方法——参天两地而倚数。既，倚数换算之后，三个空间单位的乘积与两个时间单位的乘积，比值相等。

    亦是行星运动定律（开普勒第三定律）中阐明的天体运行规则——绕以太阳为焦点的椭圆轨道运行的所有行星，其各自椭圆轨道半长轴的立方（空间单位的三次方）与周期的平方（时间单位的两次方）之比（比值）是一个常量（相等）。

    您一定想不明白，为什么换算之后的天体空间参数连续乘积三次，时间参数连续乘积两次的比较结果会是1？因为空间与时间均衡、对等。还因为古者说过计算天地要按照“天圆地方”的规则（《周脾算经》）。

    那么何谓“天圆地方”？

    天者空间，圆者上下、左右、前后三面六极的球体；方者时间，古往今来，一体两面的平面。

    言下之意，空间是三维的，因此称圆。时间是二维的，因此为方。时空或许并没有人们想的那么复杂，不过是三维体与二维面的交错。

    不信您按照梨花讲述的方法，试一试其他天体的平均日距与公转周期的对比值是否相等便知。但这只是天地双重特性中均衡对等的“中”的一面，下一章我们将揭晓如何计算和谐共存的时空统一特性——“和”！

    《中庸》又为何强调：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”！

    解读《道德经》的窍门在于辩证文章的逻辑关系。如本章开篇，老子提出了“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的逻辑宗旨。

    既是说，圣人因何不仁？因为圣人效法自然，取法天地以均衡作为宗旨处置万物的运行规则。故《黄帝阴符经》中记载“天生天杀，道之理也。”言明，天地不会因为偏爱生，而厌弃杀；也不会因为偏执杀戮，而不生养万物。这便是“天生天杀，道之理也”的自然均衡运行法则。言下之意，只要自然能够平衡，生与杀对天地而言不存在任何区别，都不过是用以平衡自然的方法。亦如《道德经》后文对天道规则的总结“天之道，其犹张弓欤。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”。

    老子告诫世人，天道其实就是一种平衡运行的法则。因此强调天道的运行好比张弓射箭（天之道，

老子告诫世人，天道其实就是一种平衡运行的法则。因此强调天道的运行好比张弓射箭（天之道，其犹张弓欤）。当弓箭瞄的太高时，就向下抑止（高者抑之）；当瞄的太低时，也需要向上补救（下者举之）。总而言之，超出部分需要平衡（有余者损之），不足的部分也需要平衡（不足者补之）。上古易学宗旨“阴阳平衡”“大道至简”概括的便是这种极为简单的自然规则。因此，这种规则本身并不难以阐述理解，难在如何让世人笃信奉行。也因此，在上一章中梨花讲述了中华诸子百家与东方儒释道文化为了使世人效法自然，遵循天理，不得已而采取的一些“手段”。如墨子认为，世人之所以不愿笃信“非攻”“兼爱”等有利于自然发展的良好信条，是因为世人并不清楚上天具有“赏善罚暴”的能力。因此，极力反对祭祀厚葬行为的墨翟，极力宣扬鬼神的存在，并在《墨子》一书中毫不避讳地写下《明鬼》《天志》等诓人手段的使用原因。

春秋名士晏子也如同哄小孩一般，哄骗齐景公向善爱民。就连最为忠厚的孔子也认为“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

    那么如何界定“中人以上”？什么样的人属于“中人以上”？

    同样的问题，老子在《道德经》中如此阐述：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”。

    俗话讲天道酬勤，厚载包容。《易经》认为人的品德决定着人生的高度，只有品德与天道相合的人，才能称得上是圣人。故有“圣人与天地合其德”的古老说法。

那么个天地的品德具体指什么？

《象传》有云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。

故，老子强调：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”。

言下之意，真正的聪明人，具有智慧的人，从不会怀疑“天道酬勤”等自然法则，只会奋力执行；时而执行，时而待惰的人只能算是时而清醒，时而糊涂的智慧中等之人；而智慧最下等的人，非但不相信天道酬勤等自然法则，还会耻笑诋毁。故曰“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”。

也就是说，中华民族祖先告诫中华儿女，只有遵循自然规则，以勤奋、包容作为理念与自然相处，才能得到自然的厚报。这就如同在汪洋中航行，只有顺其自然，懂得按照水文地理环境调整航行方向与航速的船舶，才能在自然中畅行无阻。也因此，证明天地，空间与时间的运行规则中具有勤奋与包容的人文理念，是证实中华传统文化的重中之重。

那么如何证实空间与时间的运行规则，具有《易经·彖传·恒卦》中记载的“终则有始”的循环机制，既永动不息的勤奋表象呢？

    之前说过，每个时代有每个时代的弘扬真理的特定方法。而现代弘扬真理的方法是实践，以实践的方式验证“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出”阐述的天地之理。

    首先，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”之后，为何衔接“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出”？

    因为“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”提出了圣人言行理念，取法天地的易学宗旨。如上文所述，圣人因何不仁？因为圣人效法自然，取法天地以均衡作为宗旨处置万物的运行规则。所以之后衔接了天地运转的具体形象“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出”，以供效法。

    也就是说，既然老子在本章（第五章）开篇提出了“天行人效”的学术宗旨，就需要让读者明确取法事物（天地）的具体形象，以模型举例的方式，形象化的阐述天地的运转规则。所以老子举例，天与地的运转，就好像是人们日常使用炊具橐龠（天地之间，其犹橐龠乎）。空虚但不会枯竭（虚而不屈），有所鼓动就会有所产出（动而俞出）。

故，理解的难点在于古时吹具“橐龠“为何具有“虚而不屈，动而俞出”的能力？因为在橐龠身上，“有形”与“无形”彼此相成，配合紧密。但这种解释方法并非梨花首创，元代理学家吴澄就曾如此解释过老子在本章使用“橐龠”举例的原因，说：“橐龠，冶铸所以吹风炽火之器也。为函以周罩於外者，橐也；为辖以鼓扁於内者，籥也。“天地间其犹橐龠乎”者，“橐”象大虚，包含周边之体。“龠”象元气，氤氲流行之用。”。

    吴澄认为“橐”是中空虚无的实体外囊，“龠”则是外囊内不可见的元气。虚实两者协调互用，所以才能达成“虚而不屈，动而俞出”的作用。

    也就是说，只要人拉动“橐龠”的有形外囊，外囊内的元气“龠”便会源源不断的产出。

    明末清初的著名思想家王夫之在吴澄理论的基础上，进一步论述了此章老子引用“橐龠”的问题道：“老氏以天地如橐籥，动而生风，是虚能于无生有，变幻无穷；而气不鼓动则无，是有限矣。然则孰鼓其橐籥令生气乎？”进一步阐明天地有无相生，虚无与实体一体互用的运作原理。

如果您对中华传统文化了解的并不多，无法从梨花的讲述中准确地把握空间与时间的运行规律，还可以从现代科学的角度了解它。

老子试图阐述的个天地运行原理，类似十九世纪中叶焦耳等现代科学家总结的“能量守恒定律”：能量既不会凭空产生，也不会凭空消失，它只会从一种形式转化为另一种形式，或者从一个物体转移到其它物体，而能量的总量保持不变。

    空间与时间的规则便是如此，两者总量维一，保持不变。

    既是说，若使用乘积的方式，连接空间与时间参数，结果会维持一。但却要遵守古学“阴阳反背”的原则，既空间与时间的运行方向要始终保持相反。因为古者认为，空间与时间是一个此消彼长的统一体，因此在彼此循环的过程中，两者的运动方向始终相反。

    闲言少叙，看计算。

    如第一章所述，通过颠倒分子与分母的形式，将火星原有的公转周期参数1.88082……，颠倒为0.53168……（方法：改用火星公转周期686.97/天作为分母，地球公转周期365.25/天作为分子，进行换算：365.25÷686.97=0.531682……）。

    再颠倒链接时空两者的数学符号除算为乘积，使数学表达形式由验证对立，改为验证统一。

    如此可达成，火星轨道三维空间与火星轨道二维时间的统一性验证结论：（1.52362×1.52362×1.52362）×（0.53168×0.53168）≈1。

    这便是《说卦传》中记载古学运算方法“参天两地”。

    参者三也，天者空间。

    两者二也，地者时间。

    如此，三个空间参数与两个时间参数相成（相乘），便可验证天地一体的时空统一形态。

    或，颠倒火星原有空间参数1.52362……为0.6563……（方法，改用火星轨道平均日距2.2793……/亿公里作为分母，地球轨道平均日距1.4959……/亿公里为分子，换算得出：1.4959÷2.2793=0.65632……）。但要保持火星原有的时间参数1.88082……的换算方向不变，从而维持“阴阳反背”的运算原则，验证的结论依然是：（0.65632×0.65632×0.65632）×（1.88082×1.88082）≈1。

    既是说，只要颠倒空间或时间参数中的任意一个，便可在数学形态上达成“阴阳反背”的时空形态。

    现在明白空间与时间的运行机制了吗？不明白了就再仔细看看第一章。

总而言之，以上的时空运算，便是《中庸》强调的万物生成并运转的规则：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

    《中庸》强调“中也者，天下之大本也”均衡对等，公平公正，是万事万物得以存续的根本；“和也者，天下之达道也”一体共生，彼此依存则是万物亨通的共性规则；并预言，事物只有平顺的运用了对立与统一并存的自然规则，达成各得其位，各尽其职，矛盾无有的中和形态，万物才能和谐发展，顺利孕育（致中和，天地位焉，万物育焉。）。

    信不信由您，这便梨花理解的华夏易学。梨花之所以不余遗力的推崇它，是因为梨花根据流传下来的易学计算发现，未来的三百余年人类社会可能会面临一场异常严峻，且耗时长久的自然危机。如果不能产生适合自然变化发展的人文理念，万众一心，共度时艰。不需要自然毁灭人类文明，人类文明自己就难度过本次自然危机。

    好好地看一看，也想一想身边在发生的事情吧。一场疫情就差不多让不知变通的人类社会体系形将崩溃，还来用得着山呼海啸，天塌地陷的世界末日吗？四千四百余年前，人类社会就已经经历过可怕的大洪水时代，但人类灭亡了吗？

    纵观地球历史，至少经历过“奥陶纪”“泥盆纪”“二叠纪”“三叠纪”“白垩纪”五次物种大灭绝，大大小小上百次磁极翻转与冰河时期，但生物灭绝了吗？

    因此，可怕永远不是自然，而是人心、人性。

    有没有想过，如果当前的社会体系受到不可避免的自然变化规律的影响，引发经济奔溃或粮食危机等一系列不良反应。人类文明还有没有可能延续下去？

    有没有想过，为什么中华民族能够如此克服本次疫情危机？因为中国人不但懂得万众一心，和谐相处的浅显道理。我们的知识分子更加懂得“天下为公”“任贤选能”“讲信修睦”的大道之行法则。
    所以拯救中国人并不是运气，而是我们的祖先与我们的传承！

梨花不想危言耸听，也不能多说什么。因为从2015年开始梨花就反复在说，反复再算。但说的越多，算的越仔细文章也消失的越快。但请您相信，通过易学梨花能够算出的东西比大家想象的要多得多，比如通过简单的“河图口诀”，梨花就能算太阳系八行星与地球的质量比值；通过“伏羲方阵”，梨花还能重塑周期元素表；通过简单的天文运算，梨花可以笃定火星的时间流逝速率比地球慢，金星的时间流逝速率比地球快。这就好比相对论通过地球引力计算得出，海平面与珠峰峰顶与国际空间站的时间流逝速率都不同。而我们的运算原理，是以太阳引力展开的计算。

如果本章能够顺利发出，下一章梨花为您详解为什么火星的时间流逝速率会比地球慢。并且给出计算“时空扭曲”的简易方法。

前秦古者认为，万物均如同本章举例的炊具“橐龠”，外表背负着有形的实体外壳（阴），内里却包裹着无形的元气（阳）。阴阳两者革新变化，调和互用（万物负阴而抱阳，沖气以为和）。

这种古老的说法，即便放在一百年前怕是也很少有人赞同，但随着微观量子力学的问世，大千事物内里的精妙之处，早已被科学家一览无余。细心的科学家们发现，物体由原子构成，而原子内部百分之九十九的空间都如同包裹着地球等天体的太阳系，虚空无物。因此某些人偏执的认为物质并不存在。但梨花认为，这种极端的认识并不可取，因为世上本就不存在绝对的事物，不存在绝对的阴，也不存在绝对的阳。不存在绝对的虚无，更不存在绝对的实体。如看似虚无的宇宙时空，却充斥着不可记数的微观粒子。

科学家研究发现，太阳内部存在弱相互作用参与的核反应，每秒会产生10的38次方个中微子，畅通无阻的从太阳流向太空。每秒钟都会有1000万亿个来自太阳的中微子穿过每个人的身体，甚至在夜晚，太阳位于地球另一边时也一样。因为原子与中微子的比例，远比太阳系与地球的要大。中微子在原子内部通行，也远比流星在太阳系内部通行还要畅通。因此，中微子也有“宇宙隐身人”之称。

    那么您说，宇宙是虚无，还是实体？

    同理，空间与时间也是此种调和共存的关系。如同某样事物不是阴就是阳，假设阳的一面居多，阴的一面则必然减少，从而保持总量不变。这便是“此消彼长”的通俗道理。

    因此，人们通过天文观测可以发现，无论天体的空间或时间参数如何变化，两者的比值与反背乘积均保持为一（保持对立统一）。比如木星平均日距，与地球平均日距的比值约等于5.203比1，那么，木星公转周期与地球公转周期的比值，就约等于11.86比1。

    既是说，木星的公转周期约等于11.86/年。

但您一定奇怪，梨花是怎么算出来的，其实不难，只需换算木星与地球的空间日距比5.203的二分之三次方即可。不信您打开手机中的数学计算器算一算，5.203的二分之三次方是不是11.86……？

同理，以“Au”为单位的土星平均日距“9.55/Au”的二分之三次方，是不是约等于，以“年”为单位的土星公转周期“29.5/年”？

以“Au”为单位的天王星平均日距“19.18/Au”的二分之三次方，是不是约等于，以“年”为单位的天王星公转周期“84/年”？

以“Au”为单位的海王星平均日距“30.07/Au”的二分之三次方，是不是约等于，以“年”为单位的海王星公转周期“164/年”？

反之，以“年”为单位的木星公转周期“11.86/年”的三分之二次方，是不是约等于，以“Au”为单位的木星平均日距“5.2/Au”?

    以“年”为单位的土星公转周期“29.5/年”的三分之二次方，是不是约等于，以“Au”为单位的土星平均日距“9.55/Au”?

    以“年”为单位的天王星公转周期“84/年”的三分之二次方，是不是约等于，以“Au”为单位的天王星平均日距“19.18/Au”?

    （注：以上换算均取近似值，故称约等于）。

    如果您看明白了以上的换算，是不是觉得非常神奇？这便是华夏古学之美，《说卦传》中记载的上古易学的基础规则“参天两地而倚数”！

风水奇书《青囊奥语》便是按照此规律，总结出“分金定穴”，测量地理变化的口诀：“颠颠倒，二十四山有珠宝；顺逆行，二十四山有火坑”言明了“颠倒”与“顺逆”行为的本质区别。

在数学层面，颠倒指分母与分子的颠倒互用。而在现实层面，颠倒则指相对而言的辩证逻辑关系。如某人或某事，在另外一人的观察与理解中具有善的含义，被定性为善。但在其他人的观察与理解中，则有可能产生截然相反的结论。因此，在“齐物论”中庄子反复强调，如果每个人都拿自己的标准衡量是非，那谁又没个标准呢？

曾几何时，人们固执地认为，公序良俗来自于祖先哲人们日以继夜的反思与总结，但失佚的象数文化却又告诉我们，哲学源于科学，源于对自然现象的观察与效法。因此，通过《易经》流传下来的口诀如“参天两地而倚数”，梨花可以轻易地完成天文学空间参数与时间参数的相互转化。这无疑说明，阴与阳，时间与空间确实如古者所言具有“一体共生”的特性，宇宙时空也不过是三维空间与二维时间的交错而已。因此，梨花才可以按照上古易学的指引，使用空间为根，作为分母，并运用“三分之二次方”的数学比例，将时间参数颠倒为空间参数。也可以使用时间为根，作为分母，运用“二分之三次方”的数学比例，将空间参数颠倒回时间参数。

甚至在此基础上，还可以轻易地换算出各天体轨道转速。如火星轨道平均转速为什么是24.13公里/秒？因为火星与地球空间日距比约等于1.5236Au……，而1.5236的二分之一次方约等于1.2343……。如此，使用地球轨道平均转速29.783公里/秒除算1.2343……，结果便约等于火星轨道平均转速24.13公里/秒。

还比如，木星轨道平均转速为什么是13.07公里/秒？因为木星与地球空间日距比约等于5.203Au……，而5.203的二分之一次方约等于2.281……，如此使用地球轨道平均转速29.783公里/秒除算2.281……，结果便约等于木星轨道平均转速13.07公里/秒。

而以上换算说明，漫天星斗不过是一座座随波逐流的时空浮标，如同时空长河中漂浮的点点泥沙，又如同“风帆之动”中争论的“有形之帆”与“无形之气”。而推动运动的并不是两者之一，而是两者全部，彼此往复的整体，有形与无形。因此，只需按照易经早已总结好的简单时空互化规则“阴阳互根”“参天两地”“天圆地方”等，便可以准确的预测出天体的运动行为与未来趋势。亦如“拉普拉斯妖”对经典力学的狂妄预言，只要您能告诉“拉普拉斯妖”宇宙中每个原子确切的位置和动量，“拉普拉斯妖”不但能够使用经典力学展现出宇宙事件的整个过程，还能反塑过去，预测未来。

    但具体的讲述梨花在第一章已经进行过，甚至讲述到如何预测任意天体，在任意时空位置时的轨道转速。如哈雷彗星在太阳引力的作用下的加速与减速原理。因此不再重复。此时您只需要记住，计算“时空扭曲”的方法是，直接换算对应天体平均日距与地球平均日距比值的二分之一次方即可。如火星平均日距，与地球平均日距比是1.5236比1，那么火星时间流逝速率与地球时间流逝速率的比值就是1.2343比1。言下之意，火星时间流逝速率要比地球慢，每过去一个火星秒，地球将相应过去1.2343的地球秒。所以火星平均公转速度，也要比地球平均公转速度慢1.2343倍。

    而快与慢的比较结论，同样相对而言，如火星时间流逝速率相对地球而言才是慢，相对木星而言则是快。

    这便是爱因斯坦试图以现代科学体系阐述清楚的复杂时空现象——时空扭曲。

不知道如此讲述您是否能够理解？但相对论通过“原子钟实验”已经证实，在地球引力的作用下，海平面的时间流逝速率，要比珠峰峰顶的快。而国际空间站的时间流逝速率，则要比珠峰峰顶的慢。

那么，快与慢的对比结论，便取决于各测量点距离引力源头，既绕心点空间直线距离的长度。距离绕心点越近，引力越大，时间流逝速率也越快。因此在天体力学中普遍存在着“近快远慢”的天文现象。如地球轨道近日点公转速度，就要比远日点公转速度快。

    但梨花为什么不余遗力的讲述即将消失的易学象数文化？因为自然科学也好，易学象数也罢，都是环环相扣，用以预测自然变化规律的严密学科。而《尚书》与《周脾算经》等古籍中记载，四千四百余年前发生大洪水之后，天以更元做纪历，原有的预测自然变化的方法也随之发生了变化。因此，帝尧命令掌握上古象数文化的羲氏与和氏，重新观测天文地理，重新总结耕作节令，并传授于民。

    而梨花为诸位讲述的，正是这套方法的基础，阴与阳，时间与空间的变化规则。

    也不怕大家笑话，梨花这辈子最大的愿望就是进入紫金山天文台，仰观天文，俯察地理。探索微观世界与宏观世界的无穷奥秘。

    因此，有些问题梨花一直想不通，为什么现代科学可以预测、研究，甚至讨论全球气候变暖，厄尔尼诺现象等一系列自然变化现象，但传统易学却不行？

    难道“弘扬中华传统文化”是一句空泛无力的口号？

    说实话，写这篇文章非常累。每一天梨花都想过放弃，但又不忍放弃。因为依稀之间梨花似乎能够看到未来将要发生什么，人类也将要面对什么。还是那句话，自然的变化并不可怕，可怕的是不知变通的人性与愚昧。

    大航海时代是需要弘扬自由，激励人们勇于探索。但时过境迁，当人们将要面对无法避免的自然变迁时，从前与自然相处，并行之有效的方法，就不得不做出改变。

    本章结尾，老子同样紧扣效法主题，言简意赅的指出“多闻数穷，不若守于中”告诫世人不能应时而变的效法行为，必将遭受失败，不如持守中道。

    而不是被人们误解的“多言数穷，不若守中”。

    两者区别在于，闻则从之，从之则效法。如古圣尧、舜禅让，使得天下太平，燕王哙闻之效法，禅让子之。结果却是截然相反，这便是“尧舜禅让则兴，子之禅让则亡”的历史典故。

    又如马谡听闻兵法有云“居高临下，势如破竹”，便以书读兵法为由，拒绝了偏将王平的劝阻，结果遭致街亭之败。

    以上种种，便都是不知变通，抱残守缺的愚昧下场。而梨花要做的，不过是想提醒大家，顺应自然变化，谨记老子“执大象，天下往，往而不害，安平太”的金玉良言。

    《帛书老子·第六章》：谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。

    王弼本《老子注·第六章》：谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

    因为本章的篇幅有限，所以采用的两个古本间差异极少，仅在两个助词方面存在细微差异。如《帛书老子》记载“是谓天地之根”，王弼本《老子注》则将助词“之”字去掉，记为“是谓天地根”；如“绵绵呵若存”，将语气助词“呵”字去掉，记为“绵绵若存”。

即便其他古本，本章的改动之处依然有限，如“景龙”“易玄”“遂州”三本，仅后两句未记“是谓”与“之”三字，记作“玄牝门，天地根”。故，诸多古本注释内容大同小异，大多认为“谷”指虚空，“神”指不测，“不死”指不绝、不灭。“谷神不死”指，虚空的变化难测不绝。

因此，老子将谷神变化的多样性，比作孕育万物的母性“玄牝”，并指出，玄牝孕育的最初环节是孕育天地，即空间与时间。而老子的这种说法，与“盘古开天辟地”的上古传说不谋而合，因为在传说中，万物确实是由天与地，即古者所言的“上下四方”空间，与“古往今来”时间共同孕育而生。比如《黄帝内经》认为，人是形与神的统一体，形体来源于地的阴气，精神来源于天的阳气，阴阳二者结合化生为人，二者的分离便是人的死亡。

但通过第一章与第五章的坑长讲述，梨花发现大多数读者对此类话题并不感兴趣。虽然随着“时空大爆炸理论”的出现，物质与能量可能产生于时空的理论假设，已被提上科学探索的日程，但受众依然稀少。故通过分析后台数据，梨花决定改变之前的讲述方式，遵循古学“格物致知”的思路，主讲事理，次讲物理。

如此一来，《道德经》全文的逻辑关联就不得不讲清楚，否则无法系统成章，难称哲学。比如第一章为什么连接第二章？第二章又为什么衔接第三章？第三章如何引申出第四章？第四章与第五章，第五章与第六章间的逻辑关联在哪里？因为诸子百家的著作失佚甚多，尤其是名家著作的缺失，中国历史上还没有哪位哲学家可以像《工具论》的作者亚里士多德，《新工具》的作者培根，《数学原理》的作者罗素与怀海德，《逻辑学》的作者黑格尔那般逻辑紧密，条理清晰地将《道德经》各章节间的逻辑关系讲述清楚。梨花不才，愿以前五章为例，勉强讲一讲其中的逻辑关联，如有不妥与不足之处敬请谅解并予以指出，不胜感激。

首先，梨花认为第一章是全书的宗旨与引言，为《道德经》奠定下“对立与统一并存，适中而取”的辩证逻辑。因此第一章开篇便提出了“道可道，非恒道；名可名，非恒名”的辩证宗旨，告诫读者，任何道理都相对而言，任何名称也都相对而言。既庄子在“齐物论”辩证的“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之”的简单道理。

“物无非彼，物无非是”是说，任何事物从对方的角度而言，都可以称作“彼”，称作“他”。而从自身的角度而言，又都可以被称作“此”，称作“我”。

如此简单的辩证关系我相信大家都能理解，但能推而广之，熟练运用的人肯定不多。庄子其实是想告诫世人，不要目光短浅，陷于偏见。如塞翁失马，焉知非福？边塞的老翁走失了马匹，从眼前的短期效应分析无疑是件坏事，因为财物受到了损失。但从往后的长期角度而言，又未必不是好事，因为据《淮南子·人间训》记载，几个月之后，老翁走失的马匹带着胡人的骏马一同返回。

    即便抛开这种微乎其微可能性，单说老翁的儿子因骑马摔断腿，落下终生残疾。这无疑也是一件非常悲哀的事情。但万物利弊皆存，所谓的好坏也需应时而论，辩证而言。“塞翁失马”的出处《淮南子·人间训》中记载，边塞多战乱，转过年胡人入侵，身体健康的成年男子均被征召入伍，大多战死沙场。但老翁却因年老，老翁的儿子因为残疾得以活命。如此一来，原本的坏事，又在特定的环境背景下演变成了好事儿，这便是辩证分析事物善恶好坏的中华传统文化，自然辩证逻辑。

    香瓜可口不假，但吃多了也上火不是？因此老子强调，能够讲述清楚的道理，都不是对立与统一并存的恒久之理。我们认为的好，未尝不是他人认为的不好。比如从健康角度而言，某些人认为糖分是人体必不可少的养分之一。但对糖尿病患者而言，糖分却是毒药。因此老子紧接着便提出了至关重要的命名话题，因为老子讲述的命名话题，揭示出人类如何探索并运用自然的逻辑关系——无名，万物之始；有名，万物之母。

    老子说，人类探索自然的最初阶段懵懂无知，故万物无名。但随着人类对自然事物了解的越来越多，尤其是对事物性状与用处了解的越来越清楚，便开始逐一命名。这便是伏羲类分万物之情，神农尝百草，黄帝为万物命名等古圣典故的由来。

    之所以称“母”是因为，以母代天，因为人只有对自然万物的性质与性状足够了解后，才有能力参同天地之化育，才能根据自身需求合理适度的处置万物。既老子在《道德经》中提及的长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之等不同处置手段。

    因此之后，老子继续以对立与统一并存的辩证逻辑关系，讲述了人类如何了解自然，并根据自身需求，对自然事物进行合理合适的取舍利用——故恒无欲也，以观其妙。恒有欲也，以观其所徼。

    “恒无欲也，以观其妙”是说，在没有欲望、目的、偏见的情况下，观察分析事物的种种奥妙，及诸多用处。比如横亘在道路上的树木，在工匠眼中是精美绝伦木器。在农妇眼中，是烧火煮饭的柴火。在游子眼中，却是拦路阻行的无用之物。故老子认为，人只有在无欲无求的思想状态下才能心思沉静，不存偏见的分析清楚事物的种种利弊关系。比如某一件事的发生，对哪些人而言是好事，对哪些人而言又是坏事。

    “恒有欲也，以观其所徼”则是说，在有了欲望、目的、偏见的情况下，观察分析行为的合适程度。比如在婚庆场合，要根据自身情况握好愉悦的程度；还比如在丧葬场合，也要根据自身情况把握好哀伤的程度。

    此句的理解重点在“徼”，因为“徼”指边界，巡视。实指，效法通过巡查确定边界的行为方法。

    但如果我们因为明白了其中的道理而沾沾自喜，那便是“得小理，而失大道”，如同眼见垂钓长者钓上一尾金光灿灿的鲤鱼，长者毫不吝啬的对我们说“拿去吧，拿去吧”，我们便满心欢喜的怀抱鲤鱼而归，却丢失了看似毫不起眼的鱼钩与鱼线。所谓“授人以鱼，不如授人以渔”，老子通过讲述古圣如何探索、运用自然的方法，是想告诉我们，如何正确地运用对立与统一的自然规则，故强调“两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门”。

此处说得“两者”，并非单指“无、有”，因为“无、有”只是自然诸多对立关系中的一个片面。自然关系中还有善与恶，丑与美，彼与此，难与易，高与低，长与短，先与后等一系列，变化而生的，对立与统一并存的矛盾关系。对立只是可见的表现，但在不可见的是对立之下，还隐藏着相互依存的统一关系。因此庄子强调“非彼无我”，没有事物的对立面，就没有事物的本身。如同没有高，定义低的标准是什么？没有难，定义易的依据又是什么？

因此老子强调，对立二者共同产生不能分离。言下之意，对立与统一必须相互依存并的共生关系。并且指出，对立与统一的矛盾规律，是自然万物的变化法门（方法与门径）。因此第二章承接此了论点，围绕万物中普遍存在的，对立与统一并存的诸多现象展开讨论（天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。恒也），并将话题辩证到了“无为”层面，即古圣均衡治世的方法上——是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗持也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

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