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[煮酒论史]《世界信仰百科》(26—4)2019年02月22日,耿家强1煮酒论史[第3页]

作者:耿家强1
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    世界信仰百科(工具书)(26-4)2019。03。11。星期一,耿家强1煮酒论史已更新,请回复
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    11吃喝嫖赌一律不来,连上厕所都堂堂正正,
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    日本信仰和武士道,上古世界信仰简说《世界信仰百科》(26—4)2019年03月12日星期二,耿家强1煮酒论史已更新,请回复
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    5日本神道教和武士道精神46

    实事求是地说,日本人是一个伟大的民族,日本民族有其优秀的一面,热爱自然、虔诚、勤劳、单纯、顺从、忠实、不信来世,但他们缺乏理论思维,从属性强,派阀影响重,岛国根性,易走极端,对本民族以外缺乏同情心。这是日本神道教和武士道精神作用的结果。家强在本章分7节叙述:(1)日本神道教,武士道精神和军国主义. (2)日本神道教与武士道精神及相互联系. (3)武士道精神. (4)武士精神究竟是什么?(5)武士家训《叶隐》. (6)日本神道教与武士道精神及相互联系。(7)日本神道教与武士道精神的关系.



    (1)日本神道教,武士道精神和军国主义
    日本在明治维新之初的国家政策,是谋求国家的统一和发展,具有一定的积极意义。但不久便发生了畸变,走上了疯狂侵略扩张的道路。1874年入侵中国台湾,1875年侵略朝鲜,1879年吞并琉球。19世纪提出了臭名昭著的“大陆政策”。究其政治和文化上的原因,日本贵族领导的目上而下的改革,很容易把统治集团的扩张政策通过御用文化变为社会思潮;加之日本缺乏深厚的哲学文化传统,只有比较原始的神道教是日本民族固有的宗教。明治维新进行了资本主义改革,然而却是在“王政复古”、“尊王讨幕”的口号下进行的,确立并强化了日本近代专制主义的天皇制和神道教的国教地位。
    天皇是日本现代国家神道的核心。“国家神道”把崇拜天皇与奉行军国主义结合成一体,这是近代天皇制国家权力的宗教文化基础。它极力鼓吹“皇国精神”和“皇国之道”,说日本民族是“天照大神”的后裔,应当统治世界,并使这种充满宗教迷信的理论,成为支配日本民众的思想武器,并为军国主义、法西斯主义对外侵略政策所利用。日本明治时期战略文化的代表是福泽谕吉。他和普鲁士的特赖奇克有异曲同工之处,被称为“日本的伏尔泰”。日本近代文化的缔造者的福泽谕吉,晚年却成了一个狂热的军国主义者,主张侵略朝鲜,进攻中国。他说,“自己去压迫他人,可以说是人生最大的愉快”,要“直陷北京城”,“蹂躏支那帝国四百余州”。当时日本的有识之士就指出福泽谕吉的主张是“企图变日本为强盗国”,“必将为将来遗留不可挽回的灾祸”。
    后来的发展果真如此。体现福泽谕吉后期政治、哲学的便是武士道精神。它深印在许多日本人的头脑之中,达到其权力和影响所及的社会各个层面。武士道起源于日本镰仓幕府,后经江户时代吸收儒家和佛家的思想而形成。最初,武士道还是倡导忠诚、信义、尚武和名誉的。但作为封建幕府时代政治的产物,它吸收的是儒教和佛教的某些表面的东西而不是它的真谛,儒教和佛教所不能满足武士道的那些东西,都由神道教充分提供了。
    中国的儒学传人日本后,儒学中固有的民本等进步因素发生了畸变,代之以对“万世一系”天皇的绝对无条件的忠诚。森岛通夫说,“如果说中国的儒教是以‘仁’为中心的儒教,那么日本的儒教就是以‘忠’为中心的儒教”。“仁”是有道德标准的,而“忠”是设有道德标准的。日本神道教是多神教,不论好人坏人死后都可以成神,其信念基础就是不分是非的。因而武士道在人格上容易导致极端的两重性:自狂而又自卑;信佛而又嗜杀;注重礼仪而又野蛮残暴;追求科学而又坚持迷信;欺压弱者而又顺从强者等等。
    [ 转自铁血社区 http://bbs.tiexue.net/ ]
    家永三郎评论武士道精神时说,“他们缺乏尊重人的生命的心情,满不在乎地残害生灵,具有强烈的非人性的一面。”欧洲进入资本主义社会以后,中世纪留下骑士阶层便投入到教会门下,从此销声匿迹。明治维新后,日本走上资本主义道路,作为封建制度的宠儿的武士道,在日本法西斯军队中得到安身立命之地,成为帝国主义侵略的忠实工具。武士文化是一种虚荣的、暴虐的幼稚文化。武士道本来就是武士争雄天下,崇尚杀戮的非人道伦理观,把军刀当作勇敢与地位的象征。特别是“武士道就是对死的觉悟”,这种思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合,就把非人性和反人道发挥到极端,变为虐杀狂和自虐狂。虐杀狂的表现就是对别国人民的侵略与屠杀;自虐狂则表现为失败时剖腹自杀并逼迫伤兵和民众自尽。而这正适应了日本统治集团实行军国主义政策的需要。日本侵略军在中国使用最原始、最野蛮、最残暴的方式虐杀中国人包括老弱妇孺达2000万人之多,另有1500万人受伤,尤其是对中国妇女和儿童的残杀更是令人发指。崇尚武士道的日本侵略军在这种虐杀中体味到“人生的快感”。所有读过日本侵华暴行录的人,都不免要发问:他们为什么如此残忍、如此灭绝人性?根本的答案只能从国家政策和战略文化中去找。
    日本这种疯狂的侵略扩张和残暴的战略文化并没有外部逼迫的条件,“完全是自我培育的民族意识的怪胎”。从旧武士阶级分化出来的资产阶级化的“士族”,成为日本政治、经济、军事和思想文化上层领域的主导力量,发动对外侵略战争的战犯,大都出自这一阶层。他们是实行军国主义的主要社会力量。日本学者指出,“像这样没有间断地从战争走向战争的国家,近代世界历史上,除日本而外,找不到第二国。””美国学者也指出, “日本从来不是令人信服的和平主义。作为一个国家,它从来言行不一。”用这两段话概括日本的近现代史并不为过。
    日本的大陆政策的思想根源,可以追溯到16世纪后半期丰臣秀吉统治日本的时期。这时,丰臣秀吉处心积虑地要以武力在亚洲建立以日本为中心的大帝国。为此,他曾制定征服朝鲜、占领中国,进而夺取印度的侵略蓝图,并于1592年和1597年两次发动侵略朝鲜的战争,但均未得逞。然而他制定的政策却是日本近现代战略文化的根源。 1823年佐藤信渊写了《宇内混同秘策》,明确把侵略中国的东北作为第一目标。明治维新后,每发动一次侵略战争,日本军方就把佐藤信渊的书重印散发,作为军人必读教材。
    1927年的《田中奏折》就是《宇内混同秘策》的具体化。此后日本的战略文化更是非理性主义、法西斯思想横行,出现了被称为军部喉舌的“皇道哲学”和“世界史派”,把侵略行径说成是“世界历史的当为”,虚构“神国不败”的神话,肆无忌惮地侵略扩张,直到日本法西斯灭亡。
    日本不像德国那样,有众多的哲学家、历史学家甚至诗人为它的战略文化效力。对于当时哲学文化相对贫乏的日本来说,“皇道哲学”加上侵略扩张的军事战略和武士道精神就等于战略文化。标榜信奉中国佛教禅宗的日本武士道信徒们在南京大屠杀中对寺庙的僧人也丝毫不放过,正说明武士道精神对禅宗教义的扭曲和背叛。美国学者克里瑞说,“大家虽然公认禅宗对于日本文化和人格的影响,但认真研究禅宗对现代日本的影响却几乎没有”,“武士道在精神上和实用上都跟佛教不同……在历史上一向庄严的佛教里掩饰着武士道的某些跟佛教相反的或不属于佛教的因素。”
    中国原有的儒教、道教和后来传人的佛教思想,在中国所产生的影响是仁爱、中庸、平和,而在日本却畸变为好战、虐杀、轻生。一棵古老的东方智慧之树结出两种截然不同的果实。这便是战略文化的分野,而这分野是有深刻的历史和哲学原因的。日本近代启蒙思想家中江兆民说过:“日本没有哲学”,“没有哲学的人民,不论做什么事情,都没有深沉和远大的抱负,而不免流于浅薄;没有独创的哲学就降低了一个国家的品格和地位。”正是由于哲学思想的存在,中国的军事理论始终没有脱离它的哲学基础。而日本武士道却始终没有脱离它的神道。日本神道教是摈弃一切永恒的道德观念的原始宗教,它只能使武士道的残暴无所顾忌。连热情歌颂武士道精神的日本思想家新渡户稻造都承认:“对于我国国民的缺点、短处,也要公允地承认武士道有着很大的责任。我国国民所以缺乏深邃的哲学的原因……应溯之于武士道的教育”。

    日本信仰和武士道,上古世界信仰简说《世界信仰百科》(26—4)2019年03月12日星期二,耿家强1煮酒论史已更新,请回复
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    5日本神道教和武士道精神
    世界信仰百科(工具书)(26-4)2019。03。12。星期二,耿家强1煮酒论史已更新,请回复
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    12一二三走上前,四五六握在手,七八九抖一抖。
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    日本信仰和武士道,上古世界信仰简说《世界信仰百科》(26—4)2019年03月13日星期三,耿家强1煮酒论史已更新,请回复
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    (2)一论日本神道教与武士道精神及相互联系
    神道教是日本的本土宗教,武士道是日本特殊阶层的信仰,在这二者之间又具有某些潜移默化的联系,在日本民族发展进程中扮演着特殊的角色。日本的神道教与武士道精神构成了极具日本民族传统特点的文化,其二者都深植于整个日本民主的精神血液之中,对整个日本民族产生着巨大的影响。
    (1日本的神道教及其传承
    何为神道教?探其本源,可以究至日本的原始宗教,现代所说的神道教由日本的原始宗教发展而来,最初以自然精灵崇拜、祖先崇拜和天皇崇拜为主要内容,属于泛灵多神信仰(精灵崇拜),视自然界各种动植物为神祇,也赋予各代日本天皇神性。公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后,渐渐形成较为完整的体系。一般说来,作为神道概念所应包括的主要构成因素,可以举出五个领域。那就是神社神道、皇室神道(宫廷祭祀)、学派神道、(理论神道)、教派神道、民间神道(民俗神道)。这些神道并不是同时并存的,而是在神道的历史上,亦即在日本民族宗教的发展过程中,陆续产生,相互结合、融合而达到现代的。
    “神道”一词最早出现在《日本书记》,书中记载“天皇信佛法,尊神道”。“神道”二字虽然源自中国汉字,但实际上中国与日本对此词的概念不同,日本人称一切神明为Kami,汉字传入日本后,“神”字被用来表示Kami。日本人称皇室﹑氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami,亦将认为值得敬拜的山岳﹑树木﹑狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。不仅单称优秀者﹑善良者﹑有功者,凡凶恶者﹑奇怪者﹑极可怕者亦都称为神。”也就是说:神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神祇,也包括一些令人骇闻的凶神恶煞。神道教是多神教﹐信仰多神,号称有八十万神、八百万神或一千五百万神,自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物(狐﹑蛇)、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象,因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神,尤其崇拜作为太阳神的皇祖神——天照大神。日本民族称作是是“天孙民族”,天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表,皇统就是神统。
    在明治维新(1868)以前,佛教盛行,神道教处于依附地位,二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。
    德川幕府时期(1603~1867),一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与中国宋代朱熹理学相结合,强调尊皇忠君,主张神道独立,德川后期,复古神道鼓吹以日本为中心,建立以神道教为统治思想的世界秩序明治维新后,为了巩固皇权,实行神佛分离,以神社神道作为国家神道。神社神道神道教的主体。因以神社为主要祭祀场所和宗教活动中心而得名。崇信皇祖神天照大神,主张神皇一体、政祭一致。
    九世纪初至明治维新以前,日本佛教极为盛行,神道教由于没有严格的教义体系和完备的组织,一时成为佛教的附庸。明治维新以后居于国教地位,被称为国家神道。在行政和教育上与国家密切结合,进行敬神爱国、崇祖尊皇教育。
    第二次世界大战后,据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。
    (2武士道精神及其传承
    武士道的来源,从制度上来讲是封建制度的产物,因为武士基本上是战功显赫的特权阶级。日本武士是一个特殊的阶层,在日本历史上扮演了很重要的角色。最早的武士的产生是在平安时代,九世纪中期开始,一些地方领主开始建立保卫自己的私人武装,武士作为封建贵族庄园的护从而出现,并利用其扩张势力。这种武装逐渐成熟为一种制度化的专业军事组织,其基础是宗族和主从关系。到了十世纪,朝廷无力镇压地方势力的叛乱,不得不借助各地武士的力量,武士更进一步得到了中央的承认,成为日本的特权统治阶级。后来武士不断壮大,开始介入政治。它本身分化出将军、大名、家臣、足轻、乡士等20多个等级,成为日本政治舞台上举足轻重的势力。所谓武士道精神是一种不成文之法,是历代的武士们口耳相传下来的,或是由知名的武家人士记录下来,成为后来武士们的人生格言,它是封建武士的道德规范。

    第一部武士的道德规范《贞永式目》是于1232年出现的。封建时代的武士,以“忠孝”和“武勇”为最高信条,随时准备去为他们的主人赴汤蹈火,为了表示他们的忠诚,维护他们的荣誉,他们会切腹自杀来结束自己的生命。
    武士道作为一种思想已达到了宗教的高度,它起源于中世纪对领主,藩主的绝对忠诚。对上级无限的忠诚,绝对服从。注重信,义,勇三条准则,崇尚武力和冒险,大无畏的献身精神,集体观念高度深化。
    武士道从其发端之初起,统治了日本1000多年,其代表作是《地陶闻书》,它的主题十分明确:荣誉、慷慨赴死、对藩主的忠诚和修身。赴死的思想贯串全书。武士道也被称为“战士之道”。
    在江户时代武士道的“理论依据”;提倡“忠节”、“武勇”、“义理”等儒家伦理道德,表现出了“尽忠死难”的所谓“武士精神”。并由此形成了日本民族独特的“耻”文化,所谓“耻”就是不可做出丢脸的事。这就对武士的行为提出了一个道德规范,要求武士承担起对主人的忠和对家族的孝,哪怕是在无法完成的任务前剖腹自杀,也要保全住自己的名声。这成为日本民族性的要求,如果一个武士背叛了这样的要求,那么整个社会也会抛弃他。
    武士制度的完备象征是德川幕藩制,整个日本社会的统治阶级由以将军、大名为代表的高级武士到最低级的足轻(步卒)低级武士组成,而从丰臣秀吉的时代起,就实行了兵农分离制度。到了十九世纪的九十年代,日本以官方的正式名义促使武士文化成为日本国民的精神支柱和灵魂的皈依,这时的武士道精神已经掺入了许多血腥的因素。武士道是日本军国主义思想的精神渊源,近代日本军国主义渊源于日本封建军国主义,它对内实行 统治和统制经济,对外实行武力扩张,力图建立所谓“大东亚共荣圈”。军国主义是以“军事立国”并进行统治的反动政治思想和政治制度。日本军国主义的思想渊源则是日本武士道。
    日本武士道对日本社会也有很大贡献:从小,日本国民就在男孩七~九岁时挂鲤鱼旗、武器模型来教育男孩“崇文”的同时,也要“尚武”,从小立志长大后为国尽忠; “武士道精神”教育大家要学会忍,“小不忍则乱大谋”武士道的一特点,是无条件效忠主君。武士道要求对主君的忠诚观念凌驾与其他所有伦理之上,将无私献身作为武士的最高义务和最终行为。因而,武士道既是“忠”的宗教,同时也是死的宗教,从军事意义上说惟有“忠”和“死”最能体现彻底精神。
    日本有“武士道”传统,武士是生来的勇士,他为“荣誉”可以牺牲一切包括自己的生命。武士以光荣战死为荣,以屈辱地投降为最大的耻辱。为了不受“辱”自杀会被视为是真正的“勇士”!这些都是武士道精神的组成,本质就在于捍卫“荣誉”,武士道誓死效忠天皇的实质就是誓死效忠国家和民族,就是国家和民族的利益视为最高利益,这是一种爱国主义精神。所以“国家荣誉”和“牺牲精神”是它的实质。不只是军人认同这一点,而且所有日本人都认同这一点,因为它是一种文化传统。武士道整个架构的三架马车知、神灵、勇,相对应的意思为智慧、仁慈以及勇气。
    (3日本神道教与武士道精神的关系
    在日本的文化中,武士道精神准则与神道教有着千丝万缕的关系。神道教所推崇的精神对武士道的传统有很大的影响,而武士道又是日本神道教的主要内容。神道教的原则包括两个主要特征:爱国和忠诚,武士道精神的本质在于“国家荣誉”和“牺牲精神”。爱国要维护国家荣誉,爱国要求武士为了国家荣誉放弃一切,国家荣誉观念使武士更加爱国;神道的忠诚到了武士道精神中就成为为了君主为了国家牺牲的精神。
    神道教的历史发展过程中,其所信奉的很多教义都与武士道中所提倡的精神有众多相似之处:神道教的众多发展时期中在江户时期(1603~1867)吉川神道强调君臣之道,谓人伦之道以君臣之道为最高,敬义一体,此为人伦道德的根本垂加神道,鼓吹尊皇忠君,大义名分,宣传以日本为世界中心的神国思想;从江户时期元禄年间(1688~1703)到明治维新时期的复古神道的学说体系认为伦理纲常中孝道最重要,广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇,鼓吹日本民族是天照大神的后裔,当统治世界,其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响,也是近代神社神道的主要理论依据。几乎每一神道教的教派都会提出“忠”,为国尽忠,要求敬神爱国,为君尽忠义。这些都与武士道精神中的“忠节”极其相似。神道的忠节对于武士道精神的形成起到重要的作用,由于神道教的早期影响,在武士形成中特权统治阶级注重对武士的“忠”要求,并逐渐成为武士们坚守的准则,成为武士道精神。
    神道教是泛灵多神信仰,其这种多神信仰的特征,也体现在早期的武士道,其开始要求武士分别效忠各自主君,直到明治时代的武士道对江户时代的武士道进行扬弃转化之后,武士道才转而强调全体日本人只效忠天皇一个人,即将效忠对象由多元转化为一元。
    随着武士逐步得到了中央的承认,成为日本的特权统治阶级并且其后来不断壮大,开始介入政治。日本武士精神对日本社会的影响逐步加深,神道教中的许多教义也在接受武士道精神的影响。在日本进入镰仓幕府时期以后,确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。神道教这时随之出现了反对神道教依附佛教的神道学派,如其中的伊势神道强调神皇一体思想,注重封建道德的宣传;吉田神道认为神道是安人心、防鬼神之道;人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能,人身有生、长、病、老、死五种机能,而要使这些机能表现正常,就应作“内外清净”的修行。由于武士的忠诚原则以及其“国家荣誉”和“牺牲精神”也使得以后的神道教更加注重对于“忠”的解释和要求,鼓吹敬神爱国,认为信、忠、孝三者共谓一体,在第二次世界大战期间,转而用国家神道解释教义,说大宇宙即天御中主神,千差万别的现象是天皇生命的显现,一切宗教,皆从天皇发源,宣称日本“皇军”是天皇创造宇宙,当永远存在;按照天照大神的旨意,日本当统治全世界。以天皇为中心的政教合一体制符合神意;宣称应上报皇室国家,下尽臣民本分。

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    (2)一论日本神道教与武士道精神及相互联系
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    (2)一论日本神道教与武士道精神及相互联系
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    13莺啼鹂鸣、俯仰成趣
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    《叶隐》所表现的武士道精神,是果断地死、毫不留恋地死、毫不犹豫地死。一般人对生命执著,武士道则持否定的态度,认为只有死是真诚的,其他的功名利禄都是梦幻。当一个人舍弃名利,以“死身”来义勇奉公时,就可以看到这世间的真实。武士标榜的是精神上的优越,就是心理上先能战胜自己,才能战胜别人。先能“不要自己的命”,才能“要他人的命”。这是日本武士强人一等的道德律。“不要命”与“要人命”是息息相关的,《叶隐》的教训真是非常残酷的武士论语。
    例如佐贺锅岛藩祖直茂,向其子胜茂说:“要使斩首习以为常,得先对处刑者斩首”,于是在其西方衙门内,排列十人让他尝试斩首,胜茂连续斩首了九人,看第十人是强壮的年轻人,就说“已经斩够了,那家伙让他活吧,这人才免斩得救” 。日本军人侵略中国时的“百人斩”残酷典型,在此可以窥见。
    ‘叶隐’的著述者山本常朝一家的典故,也是令人发指。
    山本常朝的异母兄山本吉左卫门,依父亲山本神右卫门的指示,5岁时就得斩杀狗,15岁时斩杀死罪者。武士大众,14、15岁开始实习斩首 。如此武士从小带刀成长,养成斩杀人不在乎的精神。武士道的本义,如日本战前教育敕语所教谕,以“义勇奉公”为最高原则,这是武士为“奉公人”的心里准备,说来非常残酷不人道。举例说,佐贺锅岛藩第四代吉茂,年轻时非常粗暴,他的家臣中有不讨其喜欢的,即将此人之妻的坏话写在扇上,交给近侍说“你把此扇让他看,再将那家伙做何反应呈报”。此家臣看了扇之后,并不知道是谁写的,即把此扇撕破。近侍即将此呈报。吉茂公曰“将主人书写的东西撕裂,乃是无礼者。令他切腹。 ”在武士道的世界,“切腹是武士道最忠义的表现”。山本常朝也说,武士应尽的忠义,是以殉死为最高。

    有一个令人起鸡皮疙瘩的故事。江户屋敷的看守仓库者堀江三右卫门,偷了库存的金银,被逮捕逼出口供之后,即下令“大罪人,折磨死”。于是先将他身体中的体毛烧光,剥他的指甲,切断他的脚筋,用锥磨等工具给他种种折磨,但他不哀声大叫,连脸色都不改变。最后就斩开他的脊背,用热烫的酱油浇洒其上,他即躯体折弯而死。
    武士道相传也讲究义、忍、勇、礼、诚、名誉、忠义等德目,但实际上是残酷无情,惨不忍睹。中世纪的镰仓时代,源氏家族亲兄弟(源义朝、源为义、源为朝),骨肉相克杀戮,而断了源氏的正嗣。又如因北条氏的策谋,功臣们也就断了命脉。日本战国时代的无情,都有血淋淋的杀戮史为佐证。有杀主君的,松永弹正叛逆弑君即将军义辉;有杀父亲的,斋藤义龙杀其父斋藤道三;有杀兄长的,今川义元为了继承家主地位,在长兄死后,杀戮次兄以及其一切支持家臣;有杀亲子的,江户幕府第一代将军德川家康听织田信长的话,命其亲生长子德川信康自害死亡。日本武士的残酷不人道,比比皆是,从此也可以看出武士道精神的另一真实面。
    (6)二论日本神道教与武士道精神及相互联系
    神道教是日本的本土宗教,武士道是日本特殊阶层的信仰,在这二者之间又具有某些潜移默化的联系,在日本民族发展进程中扮演着特殊的角色。日本的神道教与武士道精神构成了极具日本民族传统特点的文化,其二者都深植于整个日本民主的精神血液之中,对整个日本民族产生着巨大的影响。
    武士道的来源,从制度上来讲是封建制度的产物,因为武士基本上是战功显赫的特权阶级。日本武士是一个特殊的阶层,在日本历史上扮演了很重要的角色。最早的武士的产生是在平安时代,九世纪中期开始,一些地方领主开始建立保卫自己的私人武装,武士作为封建贵族庄园的护从而出现,并利用其扩张势力。这种武装逐渐成熟为一种制度化的专业军事组织,其基础是宗族和主从关系。到了十世纪,朝廷无力镇压地方势力的叛乱,不得不借助各地武士的力量,武士更进一步得到了中央的承认,成为日本的特权统治阶级。后来武士不断壮大,开始介入政治。它本身分化出将军、大名、家臣、足轻、乡士等20多个等级,成为日本政治舞台上举足轻重的势力。所谓武士道精神是一种不成文之法,是历代的武士们口耳相传下来的,或是由知名的武家人士记录下来,成为后来武士们的人生格言,它是封建武士的道德规范。
    日本信仰和武士道,上古世界信仰简说《世界信仰百科》(26—4)2019年03月14日星期四,耿家强1煮酒论史已更新,请回复
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    (3)武士道精神
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    14一等姿色夜夜洞房,二等姿色供在庙堂,
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    日本信仰和武士道,上古世界信仰简说《世界信仰百科》(26—4)2019年03月15日星期五,耿家强1煮酒论史已更新,请回复
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    (7)三论日本神道教与武士道精神的关系
    在日本的文化中,武士道精神准则与神道教有着千丝万缕的关系。神道教所推崇的精神对武士道的传统有很大的影响,而武士道又是日本神道教的主要内容。神道教的原则包括两个主要特征:爱国和忠诚,武士道精神的本质在于“国家荣誉”和“牺牲精神”。爱国要维护国家荣誉,爱国要求武士为了国家荣誉放弃一切,国家荣誉观念使武士更加爱国;神道的忠诚到了武士道精神中就成为为了君主为了国家牺牲的精神。
    神道教的历史发展过程中,其所信奉的很多教义都与武士道中所提倡的精神有众多相似之处:神道教的众多发展时期中在江户时期(1603~1867)吉川神道强调君臣之道,谓人伦之道以君臣之道为最高,敬义一体,此为人伦道德的根本垂加神道,鼓吹尊皇忠君,大义名分,宣传以日本为世界中心的神国思想;从江户时期元禄年间(1688~1703)到明治维新时期的复古神道的学说体系认为伦理纲常中孝道最重要,广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇,鼓吹日本民族是天照大神的后裔,当统治世界,其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响,也是近代神社神道的主要理论依据。几乎每一神道教的教派都会提出“忠”,为国尽忠,要求敬神爱国,为君尽忠义。这些都与武士道精神中的“忠节”极其相似。神道的忠节对于武士道精神的形成起到重要的作用,由于神道教的早期影响,在武士形成中特权统治阶级注重对武士的“忠”要求,并逐渐成为武士们坚守的准则,成为武士道精神。
    神道教是泛灵多神信仰,其这种多神信仰的特征,也体现在早期的武士道,其开始要求武士分别效忠各自主君,直到明治时代的武士道对江户时代的武士道进行扬弃转化之后,武士道才转而强调全体日本人只效忠天皇一个人,即将效忠对象由多元转化为一元。
    随着武士逐步得到了中央的承认,成为日本的特权统治阶级并且其后来不断壮大,开始介入政治。日本武士精神对日本社会的影响逐步加深,神道教中的许多教义也在接受武士道精神的影响。在日本进入镰仓幕府时期以后,确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。神道教这时随之出现了反对神道教依附佛教的神道学派,如其中的伊势神道强调神皇一体思想,注重封建道德的宣传;吉田神道认为神道是安人心、防鬼神之道;人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能,人身有生、长、病、老、死五种机能,而要使这些机能表现正常,就应作“内外清净”的修行。由于武士的忠诚原则以及其“国家荣誉”和“牺牲精神”也使得以后的神道教更加注重对于“忠”的解释和要求,鼓吹敬神爱国,认为信、忠、孝三者共谓一体,在第二次世界大战期间,转而用国家神道解释教义,说大宇宙即天御中主神,千差万别的现象是天皇生命的显现,一切宗教,皆从天皇发源,宣称日本“皇军”是天皇创造宇宙,当永远存在;按照天照大神的旨意,日本当统治全世界。以天皇为中心的政教合一体制符合神意;宣称应上报皇室国家,下尽臣民本分。






    6日本神道教和基伊等的关系55

    影响到世界局面的宗教,分别是:马克思主义、伊斯兰、日本神道教、佛教、基督教和犹太教。犹太教是反耶稣的,被天主教徒希特勒集体惩罚之后一蹶不振。日本神道教是为我独尊、称霸世界的,两颗原子弹几乎使神道教日沉沧海。马克思主义阵营应为苏联和华约解体而树倒猢狲散。佛教超然物外这里不谈。伊斯兰教义也是要求其拥趸要统一世界,他们没有正规作战能力,恐怖事件在各国蔓延 中国的富人和官二代都争前恐后地往西方移民,他们为什么不呆在中国?为什么不移民到朝鲜和伊朗去?
    家强还是讲讲日本神道教和基督教伊斯兰教等的关系吧。本章分6节:(1)日本国民宗教信仰的现状、特点及其影响。(2)日本国民宗教信仰的现状。(3)日本国民宗教信仰的特点. (4)国民宗教信仰的影响。(5)日本,一个没有穆斯林的世界. (6)谁说日本没有穆斯林?咱们谈谈人生。

    人以类聚,物以群分,人的价值观、世界观也往往因时因地而异。邪教的害处固然需要全力予以根除,但宗教作为一部分人解决个人终极关怀的唯一手段和实践体系,它在使人们保持心理和谐方面的积极作用是不容忽视的。构建和谐社会,是一个多种要素相互配合相互统一的系统工程,不仅需要从经济、政治等方面去努力,更需要从社会文化发展和社会心理角度,去关注人们的心理状况对于构建和谐社会的影响。在市场经济高度发达、生活等各方面竞争异常激烈的日本,无论是在日本社会向工业化和现代化飞速进展的过程中,还是在日本社会经济发展舒缓、“格差”问题日益凸现的今天,宗教在稳定社会、安定人心方面都发挥了并且正在发挥着非常重要的作用。了解日本国民宗教信仰的现状、特点及其影响,不仅对认识日本社会文化的特点大有裨益,而且对我国的社会主义文化建设亦具有重要的参考意义。

    (2)日本国民宗教信仰的现状
    在狭长的日本岛上,不但到处散落着各种从属于佛教、基督教、天主教等宗教系统的庙宇寺堂,而且无论是喧嚣繁华的大城市,还是人迹罕至的穷乡僻壤,几乎每个市町村都会有其独自奉祭的大大小小的神社。仅从种类繁多的宗教设施也可以直观地判断出日本人是笃信宗教的,但出乎意料的是,关于日本国民宗教观的舆论调查却显示,大多数的日本人是没有任何宗教信仰的。例如,早在 20世纪 80年代,NHK广播舆论调查所曾就日本人的宗教观进行过舆论调查。调查结果显示,当时就已经有 65%的人称自己不信仰任何宗教了。
    2001年 12月 15日、16日,《读卖新闻 》又连续两天实施了关于日本国民宗教观的全国舆论调查。其中,第一个问题就是“你信仰什么宗教吗 ?”针对这个问题,回答有宗教信仰的,只占接受调查者总数的 21. 5%,而回答没有宗教信仰的,则达到了 77. 3%。针对第二个问题“现在,你认为过幸福的生活宗教重要吗 ?”回答重要的占接受调查者总数的 33. 6%,而回答不重要的则为 61. 7%。2005年 8月 6日、7日,《读卖新闻 》又实施了同样的关于宗教观的全国舆论调查,针对设问的回答情况几乎没有多大变动。如针对第一个问题“你信仰什么宗教吗 ?”回答有宗教信仰的,只占接受调查者总数的 23%,而回答没有宗教信仰的占了 75%。针对第二个问题“现在,你认为过幸福的生活宗教重要吗 ?”回答重要的为 35%,而回答不重要的为 60%。从以上的调查统计数据来看,与 20世纪 80年代的数字相比,近些年来,回答自己不信仰任何宗教者是有增无减。因此,很多欧美人、甚至很多日本人自己,也往往根据这一统计结果,判断日本人是没有宗教信仰的民族。的确,如果仅凭上述这些统计数字来做判断的话,因为 4个日本人中几乎就有 3个人称自己没有任何宗教信仰,所以由此认为日本人是个没有宗教信仰的民族似乎不无道理。但是,日本人事实上究竟是不是一个没有宗教信仰的民族呢 ?

    一般而言,如果一个人说其不信仰任何宗教的话,我们会把他理解成一个不信神佛等的无神论者。但是,在上述 2005年 8月《读卖新闻 》实施的关于宗教观的全国舆论调查中,还设定了“痛苦的时候你是否想过求助于神佛 ?”这样一个问题,回答想过求助于神佛的占接受调查者总数的 54%,回答没想过的占 44%。而且,在针对“你信仰什么宗教吗 ?”这个问题作了否定回答的人中,也有 47%的人回答想过求助神佛。此外,其他有关宗教设问的调查数据也显示,在将近 80%的日本人家中,都设有祭祀神佛的神棚、佛龛、祭坛之类的场所,有 50%乃至近 80%的日本人,平素一直坚持祭神、供佛、奉祖。并且,很多人为了身家安康、消灾除厄、生意兴隆、考试合格、婚姻如意等,都在做着各种各样的求助神佛之事。

    这些都充分表明 ,虽然很多日本人口头上表示不信仰任何宗教,但他们心里还是相信神佛的存在,遇到困苦时还是想求助神佛,实质上也还是信仰宗教的,只不过是他们没有或者不愿意过那种清规戒律约束下的教徒生活而已。也就是说,很多日本人在对待宗教的言与行上,显然是存在着很大矛盾的。那么,为什么会出现这样的矛盾现象呢 ? 笔者以为 ,这恐怕还是受狭义的宗教观影响过深所致。大多数的日本人,在回答有没有宗教信仰时,条件反射性地仅把拥有教祖、教义、教仪、教团组织的佛教、基督教、伊斯兰教或战后兴起的一些被称为新宗教或新新宗教团体理解为宗教,所以才会毫不犹豫地回答自己不信仰任何宗教。在日本,自明治维新以来,无论是对知识精英还是普通民众,狭义“宗教”观的影响一直都是非常大的。所谓狭义的“宗教”观,即认为真正的宗教应该至少包括如下四个层面 :其一要有教祖,其二要有教义,即宗教的思想观念及感情体验;其三要有教仪,即宗教的崇拜行为及礼仪规范;其四要有宗教的教职制度及社会组织 (教团 )。按照这一标准,很多知识精英认为,能够真正称得上是宗教的主要是佛教、基督教、伊斯兰教等,日本根本不存在独自的真正的宗教。所以,对于既没有创始人、教义,亦没有神的教导和严格戒律的神道,也就不能被称之为宗教,而只能看作是日本的“固有信仰”、“民间信仰”,或者充其量也只能说是一种“原始宗教”了。而“原始宗教”一词,原本具有“低级”、“原初”和“落伍”等多种负面含意,它实际上是在以“西方中心主义”为背景的古典进化理论的文脉中对民族和宗教的形态进行了高低排序,其中隐藏着对“原始宗教”之属于“前宗教”或“非宗教”(异教 )。“原始宗教”的信仰者之不属于“文明”或其处于“野蛮”状态的价值判断。

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    15三等姿色赶去厨房,四等姿色发配工厂
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    如今,研究日本
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    如今,研究日本宗教的论著可谓是汗牛充栋,既有鸿篇巨制的通史、断代史性的研究,亦不乏分门别类精雕细刻的专题研究。在诸多先行研究的论著中,也都程度不同地提及到了日本的宗教意识、国民宗教信仰的一些特点,并留下了很多优秀的研究成果。对于诸先学的研究业绩早有定评,无需我等后学再妄加赘言评述。不过,通过研读诸先学之研究成果不难发现,在 20世纪 80年代以前,很多日本学者特别是宗教研究者都是基于对“宗教”一词的狭义理解来从事研究的,因而神道信仰行为自然不能被其作为宗教信仰看待,神道也就很难成为他们的研究对象。最初把神道信仰作为研究对象的,大多是一些日本民俗学者,而非宗教学者。一般的日本思想文化研究者,即使研究神道,也仅是将其作为民间信仰,而不是作为宗教来研究。由于受狭义宗教观的影响,再加之神道与日本民众的日常生活联系过于密切,举凡衣食住行、生老病死、年头年尾,民众生活中处处都可以观察到神道信仰的点点滴滴,所以致使包含日本的知识精英们在内,大多数的日本国民都没有把神道当作“宗教”来认知。二战前,日本政府之所以敢于公然宣称,神道不是宗教,而是国民必须信仰遵奉的“国家宗祀”,并规定“敬神忠皇”和参拜神社是国民的义务,从而一举将神道成功地奉为高居于各种宗教之上的国教,与这种社会思想背景也是不无关系的。

    1945年日本投降,以麦克阿瑟为首的占领军最高总司令部进驻日本后,于当年 12月15日发布《关于废除国家对国家神道、神社神道之保证、支援、保全、监督及公布的指令 》,废除了政府对国家神道、神社神道的一切保护扶持措施,实施真正的政教分离。而且,该神道指令还特别强调 :作为一般国民,有不参加神社祭仪的自由。相反,作为政府官员没有以官员身份参拜神社的自由。1947年 5月 3日 ,盟军占领下的日本颁布了《日本国宪法 》。该宪法第二十条规定 :“信教自由,对任何人均予保障。任何宗教团体均不得接受国家授予的特权,或行使政治上的权力。任何人均不得强制他人参加宗教之行为、祝典、仪式或活动。国家及其机关均不得进行宗教教育及其他任何宗教活动。”通过《神道指令》、《日本国宪法》的颁布实施以及 1951年 4月《宗教法人法 》等法律政策的制定实施,从名义上打破了神道独尊于各种宗教之上的地位,使神道成为与佛教、基督教、伊斯兰教等宗教的地位平等的宗教。另外,自二战以后,至少在学术界已经开始把神道作为宗教之一来研究,特别是作为日本的民俗宗教,越来越多地被纳入到宗教学者们的研究视野,相关著述也开始不断增加。但是,尽管如此,从前文所举的至今为止关于日本国民宗教观的舆论调查数据来看,狭义“宗教”观,对日本国民的影响依旧是很深的,在大部分日本人心目中并没有把神道视为宗教,所以他们才会做出没有宗教信仰的回答,才会给人造成一种日本人缺乏宗教信仰的假象。如果他们把信奉神道能理解成是宗教信仰的话,那么说日本是全民信教也不为过了。据 20世纪 80年代以来的宗教统计数字显示,与佛教、基督教等其他教派相比,无论在宗教法人团体数量、教师数量上,还是在信徒数量方面,日本神道一直都是独居榜首的。

    1980年日本总人口为 1亿 1 706万人,神道教的信教人数为 9 584万多人,次居第二位的佛教的信教人数为 8 774万多人,基督教的信教人数仅为 119万人,这三教之外的所有宗教信教人数合计为 1 578万余人。到 1985年 ,神道教的信教人数增加为 1亿 1 560万人,仅是神道信教人口就已经与当年的日本总人口 1亿 2 104万人相差无几了。同年,佛教的信教人数为 9 265万人,基督教的信教人数为 168万余人,其他所有宗教信教人数合计为 1 444万余人。自 1990年至 2004年 ,日本总人口分别为 1亿 2 361万人 (1990年 )、1亿 2 526万 (1995年 )、1亿 2 692万 (2000年 )、1亿 2 748万 (2002年 )、1亿 2 768万 (2003年 )、1亿 2 777万人 (2004年 ) 相应的神道教的信教人数分别为 1 亿 900 万 (1990 年 )、1 亿 1 692 万(1995年 )、1 亿 795 万 (2000 年 )、1 亿 777 万(2002年 )、1 亿 755 万 (2003 年 )、1 亿 858 万(2004年 ),神道教的信教人数连续多年总是维持在与日本总人口数大体相近的水平。这一系列的统计数字表明,在战后至今的日本人心目中 神道的独尊地位并没有被动摇。而且,这也充分表明,虽然有些自称没有任何宗教信仰的日本人并没有认识到其平素的祭神供佛奉祖的行为是一种不折不扣的宗教信仰的体现,但因此就称日本人是没有宗教信仰的民族,这显然是不妥的。

    (3)日本国民宗教信仰的特点

    通过分析关于日本国民宗教信仰的多年的统计数据,可以得出近现代日本人宗教信仰的两个极为显著的特点 :第一,尊崇神道亦兼信他教,可谓是见神诚奉祭,遇佛勤烧香;第二,注重现世,敬神礼佛奔教堂,熙熙攘攘皆为利往。
    首先,关于近现代日本国民宗教信仰的第一个特点,据日本总务省统计研修所编辑的《第 56次日本统计年鉴 2007》的统计数字显示,截至2004年的宗教团体 (包含宗教法人 ) 有 22 万4 540家,共有信教人数约为 2亿 1 383万人,与之相对,2004年日本的总人口为 1亿 2 778万人,2005年日本总人口数为 1亿 2 776万人,日本的信教人数竟然比日本总人口数还要多 ,而且多出将近一倍,这至少说明每个日本人大概平均兼信着近两种宗教。而且,自 1980年以来,20多年来的日本总人口数和信教人总数几乎一直都保持着这种比例。日本统计年鉴连续 20多年的统计数据,有力地例证了日本国民宗教信仰多元化的特点。

    事实上,日本人在信仰上也的确是没有什么严格限制的,他们除了信奉神道以外,还可能同时在信奉着佛教、基督教、伊斯兰教等,而且他们往往是宁愿祈求所有神灵都保佑他,也不愿笃信其中一种。如现代日本政治家麻生太郎本身是个虔诚的基督信徒,但他同时又是一个日本神道的信奉者。日本人就是这样将佛教、神道、基督教及新兴宗教相互交织成一个信仰网络,尽管各种宗教教义大相径庭,他们却可以根据现实目的随时随地、随心所欲地予以变通,将多种宗教的神灵容纳于自己的信仰体系之中,使其彼此共存却“井水不犯河水”相安无事。如果能到日本实地生活上一段时间,可能对日本人那种见神奉祭、遇佛烧香的多元信仰特征会有更切身的体会。而且,如前所述,其中,神道的信教人数,自 1985年以来至今,每年的统计数据与日本总人口数都相差无几,这也就是说,虽然日本国民信仰呈现多元化的现象,但神道的独尊地位还是没有丝毫改变的。其次,近现代日本国民宗教信仰的第二个特点是,日本人非常注重现世人生,对虚无缥渺的来世人生则兴趣索然。日本人对宗教的真正要求不在于高深的哲理体系、玄妙的彼岸世界和缜密的逻辑思维,大家熙熙攘攘地敬神礼佛奔教堂,目的是为了追求自身安全、商业繁荣、事业发达、生活如意、婚姻幸福等现世的利益。在日本的每个市町村落,大多都会有一个供奉氏族神的神社或保护一方安宁的地藏,但日本人无论是对待神佛还是对待基督都是很实际的,供奉他们为的是祈求风调雨顺,为的是免灾消祸。如日本人的神道祭祀仪礼,在祈愿之前,要先由相应级别的专职人员向神敬奉备好的新鲜洁净的山珍海味,而且还要敬献币帛之类的物品,并诵读赞誉神德的“祝词”,以此来祈求神的保佑。整个祭祀仪式看起来有点儿像请客、疏通、贿赂、吹捧、哀乞。神对日本人来说,是可以带来佳肴、美色、功利、安逸的权力,而不是什么高迈的人生理想。俗语说“人生不如意事常十之八九”,一个人的一生中可能会遇到太多太多的困苦和无奈,当其难于自力更生又无助时,便会自然求助于灵验之神圣。就如同有病乱求医一般,日本人之所以会同时祭拜几种宗教的神,也正是为了确保切身利益的迫切心情所致。除了一些爱咬文嚼字的酸腐学者外,恐怕很少有哪个日本人会去认真地考虑各种宗教的教义是否矛盾,各种神是何派别,是否对立等等,更不可能去在意什么信仰的虔诚和纯洁。日本人新年祈福不但要去神社,还会去寺院,而且在日常生活中遇到红、白之事,也常常是各种宗教兼用。比如,祝贺小孩生日大多会到神社去,而结婚仪式则可能选择基督教堂,举行丧礼则又会选择佛教寺院。这种现象,对西方虔诚的基督徒、东方的佛教徒、伊斯兰教的穆斯林这些信奉一神教的人来说,是非常不可思议、难以理解的,但日本人对此却是不屑一顾的。
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    如今,研究日本
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    16大一按兵不动,大二蠢蠢欲动,
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    (4)国民宗教信仰的影响
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加:2021-07-13 13:30:42  更:2021-07-13 13:41:58 
 
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