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[煮酒论史]《世界信仰百科》(26—4)2019年02月22日,耿家强1煮酒论史[第13页]

作者:耿家强1
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    日本信仰和武士道,上古世界信仰简说《世界信仰百科》(26—4)2019年04月29日星期一,耿家强1煮酒论史已更新,请回复
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    出现于十世纪初的《延喜式》卷八载有祈愿天皇长寿的祝词,用于在宫廷中举行大祓时宣读。祝词曰:“谨请皇天上帝、三极大君、日月星辰、八方诸神、司命司籍、左东王公、右西王母、五方五帝、四时四气,捧以银人,请除祸灾,捧以金刀,请延帝祚。咒曰:东至扶桑,西至虞渊,南至延光,北至弱水,千城百国,精治万岁,万岁,万万岁。”祝词中东王公、西王母等神,显然来自道教。整个内容均属道教。这一祝词中的咒语表明了祝词传入日本的路径。据考,该咒语原系,古代从百济移居日本的东西文部举行道教仪式所用。隋唐时道教已传入朝鲜半岛诸国,出现了道士、道观。东西文氏信奉道教不足为奇怪。编制于八世纪初年的日本古代法律《大宝令》和《养老令》中记载:“东西文部,上祓刀,读祓词。”上田正昭在《古代信仰和道教》一文中指出,通过《延喜式》中所载东西文部的祓词,可以粗略地得知大祓时东西文部诵读的祓词。此外,庚申信仰和泰山府君信仰都于平安时期传入日本。    
    有的学者尤为激进,认为古代日本曾存在过道士、道观或道教教团。《养老令》曰:“凡僧尼卜相吉凶,及小道巫术疗病者,皆还俗。其依佛法持咒救病,不在制限。“空海《三教指归》记载有“神符咒禁之族,以防外难”之说。《六典》十四《太常章》记载“山居方术之士”等。日本学者经考证指出,“小道巫术”及“神符咒禁”等记载,表明奈良、平安时期,道教方术已经传入日本,并有专职道教方术者。黑板胜美在《我国古代的道家思想及道教》一文中,根据《日本书纪》的《齐明纪》的记载,认为田身岭的两槻宫,不仅是宫殿或离宫,也是道观。《齐明纪》中描写的象唐朝人似地穿着青衣的人,在空中从葛城山飞向住吉,那正是道士。这就是说,古代曾有一个时期,以大和的田身岭和葛城山为中心,在围绕着大和盆地的群峰上筑有道观群。另外,《东大寺要录》卷二《缘起章》记载辛园行者与金钟行者争灵验斗法之事。黑板昌夫在《试论奈良时代的道教》一文中,对这一记载进行考证,指出辛园行者行道教法术,是道教方面的代表,金钟行者是佛教方面的代表。这一记载反映了奈良时期道教教团和佛教教团在日本争夺势力的史实。    有的学者指出,中国道教思想的传入,曾促使日本几乎形成原始道教组织。七世纪中叶,骏河(静冈县中部)富士川流域农民之间,发生过一次宗教活动,这就是所谓“大生部多事件”。事件的情况是664年(皇极三年),“秋七月,东国不尽河(即富士川)边人大生部多,劝祭虫于村里之人曰:‘此者常世神也。祭此神者,致富与寿。’巫觋遂乍托神语曰:‘祭常世神者,贫人致富,老人还少。’由是加劝,舍民家财宝,陈酒、陈菜及六畜于路侧。而使呼曰:‘新富入来!’……葛野秦造(地方官)河胜,恶民所惑,打大生部多”(《日本书纪?皇极天皇记》)。这里所说的“常世”,据日本学者们考证,正是道教的长生不老信仰。从这一记载可以看出,这一宗教运动以大生部多为核心人物,以各地巫觋为骨干,以农民为基本群众,以道教信仰为基础,掺杂着日本的巫术成分和原始信仰,以还少长寿和致富等现实利益为奋斗目标。一时间,声势浩大,波及广阔地域。其发展趋势必然是最终形成以大生部多为教祖、以常世神为信仰对象的教团。故下出积舆在笠原一男编《日本宗教史》中说,这次事件是在日本形成原始道教教团的萌芽,但被镇压了下去,萌芽亦遭彻底摧毁。    
    日本学者提出的关于道教传入日本的考古证据有:(一)神兽镜。镜上铸有东王公、西王母二神名,以及“延年益寿”、“寿如金石”等道教语言。神兽镜的出土处为河内松冈山王后古坟和大和葛城郡新山古坟等。王后系王仁的子孙。王仁仕于推古、舒明两朝,颇有名。(二)静罔县伊场遗迹和宫城县多贺城遗址出土木简。木简书有道教符咒。(三)藤原宫遗址出土木简。木简文字内容为陶弘景《本草集注》上卷。(四)伊予的汤之冈碑文。碑文含有道教内容。此外尚有,不一一赘述。这类文物具有很高的研究价值。    
    《太上感应篇》等道教“善书”很早即传入日本,使得以功过寿算、善恶感应为神学外衣的道教劝善思想在日本广为流传,影响颇深。道教思想对许多著名学者亦产生了影响。日本阳明学鼻祖中江藤树,以及贝原益轩、荻生徂徕、天野信景、三浦梅园、平田笃胤、广濑淡窗、青木北海、多纪元、长谷川延年等江户时代各方面学者的著作,均涉及道教。这些,均是道教传入日本的证据,亦是道教产生影响的种种表现。    道教传入了日本,并对日本文化诸方面均产生了深刻影响,而唯独作为日本文化组成部分的神道教却能拒而不纳,这是难以置信的。其实,神道教也为道教传入日本说提供了证据。在繁多的神道派别中,分别有以儒教、佛教、基督教、阴阳五行、本土信仰为主的派别,亦有以道教思想为主的派别,更多的是两种或几种思想混合为主的派别。道教对神道教的形成和发展起过重大作用。作为教团形式的道教已融合到神道组织之中。
    三    
    一些日本学者指出道教的宗教宇宙观,对神道哲学影响颇大。《神道五部书》即很好一例。《神道五部书》是伊势神道的基本神学著作。伊势神道,又名度会神道、外宫神道、社家神道,是日本中世纪著名的理论神道之一。《神道五部书》由《宝基本纪》、《御镇座传记》、《御镇座次第记》、《御镇座本记》和《倭姬命世记》五部书组成。《神道五部书》记伊势两宫的本源,其中多有所谓天照大神之神敕、倭姬命之示教等,又述所谓国常立尊的神德,这些都表现出它是所谓神道的教义,同时还包含着宗教哲学。日本神道哲学即始自《神道五部书》。它对以后不断发展的神道说及种种神道派别,如吉田神道、垂加神道等产生了很大影响。也就是说,《神道五部书》的宗教哲学是后起的许多神道的基础。    
    《宝基本纪》的神谕称,神垂以祈祷为先,冥加以正直为本。“神垂”即神垂降恩惠之意,“冥加”即神在冥冥中加护之意。神谕又称,如能任其誓得大道,则天下和顺,日月精明,风雨以时,国丰民安,故神人守混沌之始。“任其誓”即受神垂以祈祷为先之语,赖神以守正直。“天下和顺”以下十六字取自佛教《无量寿经》。特别值得注意的是神谕中“大道”、“神人”、“守混沌之始”诸语。清原贞雄在《神道史》中分析认为,“大道”即《老子》所谓“大道废,有仁义”之大道,“守混沌”亦来自《老子》。同时,结合《日本书纪》来看,“混沌”亦指天地未剖,混沌如鸡子之时。以《老子》之道为宗教信仰,以混沌之初为宗教天地说之始,这正是道教宇宙观的基本理论。《宝基本纪》将大道、混沌作为宗教世界中的理想时代,正是吸收了道教的学说。同时,“神人”即象神那样杰出,并带有神性的人之意。这同中国所谓的圣人,道教所谓的真人是相同的。此外,神谕称祭神之礼以清净为先,以真信为宗,也是根据“大道”、“混沌”之说而来。《御镇座次第记》称,天地阴阳未剖以前名混沌,封万物之灵名虚空神,又称大元神,亦称国常立尊。此神以虚为灵,一而无体。由混沌之始而为神,亦与道教相通。

    吉田神道是另一例。日本室町时代(1336-1573)晚期,吉田兼俱完成了吉田神道。吉田兼俱既是神道理论家,又是手腕高超的政客。他乘当时伊势神道趋向没落的机会,遂利用儒、佛、道的教义充实了神道的教义,而最主要的是利用道教。在教仪方面也采纳了神道护摩、神道灌顶、神道加持等方式。因此,吉田神道很快地取伊势神道的优势而代之,大约在后来的三百年之间成为日本神道教的首领,全国的神社,半数以上都处于它的管辖之下。    
    吉田神道也以道教的道为依据,但将道称为大元、神道,主张大元尊神——国常立尊为宇宙的本源,说神是万物之灵,人类之心,常住恒存,无始无终。说神道是安定人心,防止鬼神为祟的道。心有喜怒哀乐爱恶欲七情,肉体有生长病老死五苦,端正这些行为的是内外清净的修行。《唯一神道名法要集》系吉田神道的理论书。其中一段话说:“吾神道者,在万物不留一物。所谓风波、云雾、动静、进退、昼夜、隐显、冷寒、温热、善恶之极,邪正之差,统而莫非吾神明之所为者也。故天地之心,神也。诸佛心,是神也。鬼畜心,是神也。草木心,是神也。何况于人伦哉?以意成理,以意成言,以意成手足,皆是心神之所为也。一切含灵,莫非神者也。故云成佛,不云成神。物而无不含藏神灵矣。故神经云:天无神道则无有三光,亦无四时;地无神道则无有五行,亦无万物;人无神道则无有一命,亦无万法。易日:观天之神道,而四时不忒,圣人以神道设教而天下服矣。道教云:道生一,一生二,二生三,三生万物,皆是神也。内教中,密经云:神变加持经,并诸经论中,神变、神通、神力,多以在之,非是神道哉?儒教云:太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物,是则圣人神道也。故颂曰:唯一神道,诸法根本,不行滥觞,毕竟宗源。”这段话引《易》经、道教、佛教、儒教诸说,但以神道为最根本的信仰。可以看出,这里所说的神道吸收了诸教学说,但以道教学说为其核心。    《古事记》和《日本书纪》是日本最早的两部历史书,也是最早的两部文学书。《古事记》写成于712年(和铜五年),《日本书纪》写成于720年(养老四年)。这两部书对日本神道的形成和发展有着深远而巨大的影响。日本借用“神道”一词,就是最早见于《日本书纪》。日本学者指出《记》、《纪》中留下了中国神仙道教的深刻痕迹。特别是《古事记》的序文和《日本书纪》开头部分,完全是以中国神仙道教的哲学为基础写成的。《古事记》序文提到“混元”,《日本书纪》引《淮南子》“元气”说,将这些作为世界之始。一些学者推测,《记》、《纪》的写成,与当时从中国、朝鲜移居日本的所谓“归化人”有密切关系,而许多“归化人”正是信仰道教的。    



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    出现于十世纪初的《延喜式》
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    29世上并无尊卑,如果有不平等,那也只是价格上的不平等。
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    《古事记》上卷记载了著名的出云神话。神话说:大国主命(创世神)有意创造国土,在出云美保岬处遇到少彦名神(亦创世神)来自海上,二神合作成功。事成之后,少彦名神又回归海上的常世国去了。《日本书纪》卷六记载了著名的田道间守神话。神话说:“(垂仁天皇)九十年春二月庚子朔,天皇命田道间守,遣常世国,令求非时香果,今谓桔是也。”又说:“明年春三月辛未朔壬午,田道间守,至自常世国,则斋物也。非时香果八竿八缦(把桔串起来的形状)焉。田道间守于是泣悲之曰:‘受命天朝,远往绝域,万里蹈浪,遥度弱水。常世国,则神仙秘区,俗非所臻。是以往来之间,自经十年。岂期独凌峻澜,更向本土乎?然赖圣帝之神灵,仅得还来。今天皇既崩,不得复命,臣虽生之,亦何益也。’乃向天皇之陵,叫哭而自死之,群臣闻皆流泪也。”常世国即蓬莱山,这在《日本书纪》中,把蓬莱山注为“tocoyou nokuni”(常世国的读音)可以证明。该书还载有浦岛子神话等,均很著名。    
    日本学者指出,《记》、《纪》的记载表明,以不老不死为中心的乐土观和神仙信仰对日本产生了重大影响。它与日本原有的祖先崇拜、神灵崇拜等相结合,不仅影响了古代贵族的世界观,而且在民众信仰中打下了基础。这种信仰破吸收到神道中,并成为其重要内容。    
    部分学者还指出,一些神道重视祈求现实的利益,如长寿富贵等,重视对山的信仰等,都受到道教神学的影响,或与之有惊人的相似。
    四     
    根据大化革新时颁布的《律令》,古代日本国中央政府分成神祇官和太政官两个机构。其中神祇官负责祭祀天皇祖神和其他各种神以及管理神社。自那时以来,天皇在法律上被看作是国家的化身,在神道信仰中被当作神(直到1945年)。祭祀天皇祖神天照皇土神的伊势神宫,从奈良、平安时代至江户时代,不断地阐发祭祀天皇祖神的神学理论,并特别称这套理论为神道学。从伊势神宫的神学活动,遂衍生出各种流派的神道学,如两部神道学,伊势神道学、垂加神道学、吉田神道学、平田神道学等。这些神道学的共同点是,强调日本国是神国,天皇是天神的子孙,称为明御神、现人神,即以凡人身份降世之神。因此,天皇崇拜是一些神道的重要信仰。    
    日本学者很早就注意到天皇制和道教的关系。发表于1898年(明治三十一年)的黑川真道的论文《日本皇朝年号中的长生之神的意义》(《史学杂志》第9篇第12期),被看作是日本近代最早联系到道教而引人注目的文章,被当作“日本的道教”研究的不自觉的开端。这篇论文在客观上已经接触到天皇制和道教的关系。即使对道教的影响估价不高的津田左右吉也指出:“天皇御号之所以被我国所采用,是因为它包含着宗教的意义。它的直接出处在道教,根据上述考察,殆无可疑”(《天皇考》,《津田左右吉全集》卷三)。日本学者考证指出,不仅天皇称号,连天王、神道、惟神、神宫、神社等词语皆来自道教。    
    福永光司的论文《日本古代史和中国道教》,副标题为《以天皇思想和信仰为中心》。该论文是1981年10月日中学者会议研究报告,现收入《道教和日本文化》一书。该论文可以说是研究天皇信仰和道教关系的小结。当然其中也有作者不少创见。由于该文研究的是天皇思想和信仰,所以与神道也有密切关系。该论文将道教神学对作为日本古代宗教思想核心的天皇思想及信仰的影响总结为七个方面:(一)天皇一语与真人一语关系密切。《日本书纪》中天武帝谥号为“天渟中原瀛真人”。又记载684年(天武帝十三年)将原豪族划为“八色姓”,即(1)真人、(2)朝臣、(3)宿弥、(4)忌寸、(5)道师、(6)臣、(7)连、(8)稻置。其中置于首位的“真人”姓,只授予天皇家族。在中国,天皇概念原是将北极星神格化,是宇宙最高神,也称天皇大帝。东汉以来,天皇成了居住紫宫的神仙之帝,而真人是仙界里仕于紫宫的高级官僚。(二)作为天皇之位象征的二种神器——镜和剑来自道教。关于紫宫天皇大帝神圣权威象征的二种神器镜和剑的记述,最早见于道教天师陶弘景的著作中。唐道士司马承祯在《含象剑鉴图》中详细论述了二种神器具有的宗教哲学的重要意义。(三)天皇及皇重室紫色,这与天皇大帝居紫宫是一致的。(四)皇室的祖先自天降临,天皇是现人神的说法,受到中国道教关于“神人”的宗教哲学的显著影响。如道教中的干吉、张道陵、太上老君等都是天上降临的“天神”、“天师”、“神人”、“真人”、“真君”等。(五)祈愿天皇长寿的祝词中有东王公、西王母,无疑问是采用了道教的祝文。(六)元旦时在宫中,天皇举行四方拜的仪式,是原封不动地将道教仪式引入日本宫廷。其中拜本命星的理论及仪式在道教经典《北斗本命延生真经》、《北斗二十八章经》、《七星移度经》中有具体记载。(七)一方面日本神道或神道学与中国道教神学有密切关系,另一方面《日本书纪》中最早使用“神道”一词,并与现人神天皇相关联,而与外来的“佛法”一词相对立,可以断定“神道”一语是极有意识地从道教采入的。福永光司最后结论认为,从“神道”一词的采用和天皇思想、信仰的形式来看,日本神道哲学在发展过程中,全面引进中国道教的教理学是必然的。    
    另外,在《道教和古代天皇制》一书中,上田正昭认为天武天皇的谥号“天渟中原瀛真人天皇”中,“瀛”指东方三神山之一瀛州山,“真人”即道教神仙。所以,天武天皇时代八色姓的头一位是“真人”,不是偶然的。他的这一观点还可详见1972年的论文《和风谥号和神代史》。在《道教和古代天皇制》一书中,他还考察了天皇神观和神仙之神的关系。他根据《古事记》关于雄略天皇游吉野的记载,以及《万叶集》、《怀风藻》等集中的诗歌考证,指出天皇神观中含有神仙之神的意识。    
    在《道教和古代天皇制》一书中,上山春平详细分析了伊势神宫的祭祀活动。在《伊势的仪式和道教》一节中,他着重介绍了古代迁宫时的山口祭和与之有关的地镇祭。在地镇祭中要用四十个铁人和四十面镜子,山口祭中要用二只鸡和十只鸡蛋,他推测这些仪式可能与道教有关。
    五    
    日本学者指出中国道教的符箓、神仙、方术等对不少神道影响很大。    
    从符箓来看,苏民将来是古老的、著名的护符之一。《备后风土记》载苏民将来的故事,大意是:此事发生于疫隅神社。昔日供于北海的武塔神(即牛头天王)召南海女神同坐到日暮。彼地有两个名叫将来的。其兄苏民将来甚穷,其弟将来甚富。武塔神乞宿,其弟将来惜而不允,其兄苏民将来不仅留宿,且饷以食。后武塔神为报苏民将来留宿之恩,在大难降临彼地之前,嘱苏民将来及二女以茅围腰,乃得免。后演变为苏民将来护符。苏民将来护符的背面都写有“急急如律令”字样,显然是受道教符箓影响的。发行苏民将来的神社很多,其中以京都的祇园社最为有名。另外,与牛头天王有关的尾张津岛社、与疫神有关的石清水八幡宫疫尽堂等亦很有名。苏民将来护符上往往还画有纵四画横五画的字,这出自《抱朴子》。    守庚申来自道教的三尸说。三尸信仰和守庚申的习俗也传到了日本,发展成实行庚申祭的神社庚申堂、庚申冢等。    
    日本原来有无灶神,说法不一。但后世一般所祭的灶神称为荒神或三宝荒神。平安时代末叶,佛教、道教和阴阳五行说等已逐步渗透到日本的风习之中。到镰仓时代之后,形成了所谓俗神道,灶神为其祭祀之神中的一个,即内容比较复杂的荒神。日本祭祀荒神,起初为春秋各一次。吸收佛教内容后,改为正月、五月、九月祭祀,称为三长月。后改为每月晦日祭祀,反映出道教的影响。《抱朴子?微旨篇》曰:“月晦之夜,灶鬼亦上天白人罪状。大者夺纪,纪者三百日也。小者夺算,算者三日也(或作一日)。”    
    在众多的神道派别中,修验道大概是道教特征最明显的一个,重视道教和神道关系的日本学者研究修验道的成果大概也最多,宇野空在《修验道》一书中指出,修验道是融合密教、神道、民族的宗教观念和山岳信仰、巫和咒术信仰、以及以道教为中心的中国信仰和习俗等内容而形成的宗教。小柳司气太在《论道教和真言密教之关系及修验道》一文中举出修验道所吸收的三种道教内容,即镜、护符和九守快。修验道,也称山伏,在日本宗教史上占据重要地位。一般认为修验道为役小角(643-701)所创建。修验道的教旨是本人入山修行成仙得道,并以符箓等方术为人治病驱邪,所以在日本宗教里很有势力。主要道场都在山里,信徒很多。修验道在1872年(明治五年)奉令停止活动,信仰者划归佛教的真言、天台二宗管辖。第二次世界大战后各分派多半各成一派。属天台宗的有修验宗(在京都)、修验道(在冈山)、天台修验宗(在大阪)、验乘宗(在广岛)、石土宗(在爱媛)、羽黑山修验本宗(在山形)、大峰修验宗(在奈良);属真言宗的有真言修验宗(在德岛);属于神道系统的是修验道教,设在东京。至于在新兴宗教中还有由修验道转变而成的,如石槌教、解脱会、真如苑等。    


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    《古事记》上卷记载了著名的出云神话。
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    30偶像,从清纯玉.女到三级肉弹,谁值多少钱标得清清楚楚,
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    窪德忠在其著《对中国宗教的吸收、变化和传播》一书中,设《道教和修验道》一章,集中论述了二者的关系。《羽黑派修验道提要》所收《开祖略传》称,能除“现身飞升,冲天而去”。《元亨释书》卷十八“神仙释窥仙条”称,窥仙“一旦乘云而去”。他指出,“现身飞升”和“乘云而去”都是道士死去之时在传记中常用的公式化语言,也就是成仙之意。《元亨释书》描写役小角、久米仙、阳胜等飞行空中。不用说,飞行空中是神仙的重大特性之一。《修验道便蒙》记载文武天皇迎役小角,以之为国师,朝廷视之为“真人”。“真人”是授予或赠予德高道士的尊号,原是神仙之意。《拾槐集》描写修验者餐霞食雾,长生不死。《庆长见闻书》记载浦和玉藏院看海僧正的话说: 山伏虽然是役小角行者的传人,但他们近来修行仙道难成气候。“山伏”指修验道修行者。可见古修验道确实吸收了以道教为中心的神仙思想,故被后人视为神仙术。    
    修验道的许多护符的末尾有“急急如律令”一句,与道教符咒相同。至今仍可看到修验道行入火不烧的方术。江户时代以来修验者们施行的祝咒、占卜、祈禳、预言、驱邪、掐诀、定方位、看风水等,大概也不能说与道教方术无关。《修验行者传记》记载泰澄驱役鬼神、使令鸟兽。关于役小角的许多传记中也描写他善天文,晓遁甲,役使鬼神。这些都是中国一般道士所行的法术。    
    《元亨释书》卷十八提到,阳胜(人名)行辟谷法,释窥仙(人名)也行辟谷法和服饵法以求长生。这一传统一直继续到现在,现今修验者中仍有修行辟谷法的人。据家住大阪的天台修验者北村英隆向窪德忠介绍,在天台修验道中,至今仍有实行与道教所说相同的调息法的。宝田正道在《修验道产生的风土背景》(《日本佛教史学》二至四)和《金峰山信仰的传说及其思想的展开》(《佛教文化研究》一)二文中指出,金峰山自古成为修验道的中心,是由于可在那里采集多种草药,施行炼丹术的结果。松田寿男在《续丹生考》(《古代学》八之一、二号)一文中指出,修验者具有探矿的特殊技能,也懂医疗,修验道是与药物密切结合在一起的。窪德忠综合上述材料结论说,修验道与道教的医学医术部门有亲密的关系。    
    窪德忠在其著《道教史》中还提出这样一个论断:修验道就是日本的道教。他并根据道教传入朝鲜、日本、东南亚各国的现象,对道教是中国的民族宗教的传统认识,提出了质疑,认为似乎应将道教视为世界宗教。这一看法也应受到重视。    不少学者指出道教对日本阴阳道影响颇大,认为阴阳道的各类博士及阴阳师,就是司道教方术者。    在道教和神道关系这一课题中,日本学者已取得了相当成绩,但他们并不满足。一些学者指出,需要深入研究的有关问题很多,而过去在这方面所花的力量是不多的。不少日本学者把研究中日文化交流史,看作促进中日友好事业的一部分,贯注全力。由于道教和神道分别被看作中日两国的民族宗教,所以,研究道教和神道的密切关系,尤其可以反映出中日两大民族在历史上的友好往来,具有重大意义。我们为日本学者的业绩感到高兴。

    (6)道教和神道教的关系

    道教是中国本土宗教,神道教是日本的 神道教简称神道,原本是日本的传统民族宗教,最初以自然崇拜为主,属于泛灵多神信仰(精灵崇拜),视自然界各种动植物为神只。有人说神教来自中国的道教,仪式,法器也相似,有人说卑弥呼所事的鬼道是道教与最早期神道
    道教的信仰不分民族、种族各国家,也不管以前信仰什么宗教,也可以道教与其它宗教同时信仰。张陵祖师刚刚创立道教时,主要的信徒是当时西南一带的少数民族,所以叫“以鬼道教民”。目前,四川、云南等地还有不少少数民族全民信仰道教或有道教成份的本民族宗教。从魏晋时开时,道教开始流传到国外,至唐代,随着唐文化的传播,道教大大加快了向海外传播的步伐,日本、朝鲜、越南等国先后派人到大唐专门学习道教,也有人留在大唐修炼得道,如朝鲜的姬际可等。日本的神道教也借鉴了中国道教的某些成份。 目前,道教已经传播到西方,西班牙,法国,瑞典等 国还成立了道教协会。

    (7)神道教与阴阳道有什么关系

    阴阳师是属于阴阳道系统,算是古代日本的科学家,掌管天文地理数学等学科,在皇宫中有非常重要的作用,不过官阶和地位并不高。不过,民间传说中他们能够驱使鬼神,则是他们在人民心目中地位提升的一个重要原因。历史上最有名的阴阳师是安倍晴明和贺茂保宪<--估计晴明才是你问这个问题的原因。 阴阳道是从中国的阴阳学说发展而成的。阴阳学说5世纪时传入日本,7世纪时达到高峰,融入国家体制并影响日本的各个方面,比如花道,茶道,音乐,戏剧等。 神道教则是日本民间土生土长的宗教,泛神信仰,崇拜各种山精鬼怪,是日本最主流的文化形式,今日依然流行。 要说神道教与阴阳师有什么关系,不如说神道教与阴阳道有什么关系。简而言之,神道教在发展中受到阴阳道的影响,而阴阳道在五行学说传入日本初期也是与神道思想结合才形成阴阳道。可以说是一种相互融合相互促进的关系吧。

    (8)日本神道教与中国道教的区别

    神道教:精灵崇拜,万物都是神灵,都要建造【神社】来供奉。
    道教:神仙崇拜,万物都有修炼成仙的机会,只有修炼成仙的才算神仙,才会有人为其建造【道观庙宇】来供奉。

    神道教跟日本本身的原始神话有关,后来有受中华文化影响而形成了日本的本土宗教,说它与道教完全无关也不对,但是关系真的不大,毕竟那是从人家本土原始神话出来的,跟当地人本身的价值取向有关,日本就算再受中华文化影响,根本上也无法得到中华文化的根,因为根不在这

    (9)神道教和儒教的关系

    一种说法是——神道教就是儒教,神道教的神也就是《礼记》所载的“以共皇天上帝名山大川四方之神,以祠宗庙社稷之灵,以为民祈福。”泰山是儒教祭祀的地只岳渎之一,也就是“名山大川四方之神”。
    儒教和神道教的区别在于中国天子祭祀自己的祖宗上帝(五帝),日本天皇祭祀自己的祖宗天照大神。宗教仪式和神职基本没有区别。日本神社的神主就是太祝,阴阳师就是隋唐的阴阳生,前身是太卜+太史,巫女就是女巫。《延喜式》卷第三十:“每社宫司。祢宜。祝各一人。”
    祭祀祖先也是儒教,也就是《曲礼下》“天子祭天地,祭四方,祭山川,祭五祀,岁遍。诸侯方祀,祭山川,祭五祀,岁遍。大夫祭五祀,岁遍。士祭其先。”
    日本也祭祀先祖,他们叫氏神。日本的伊势神宫、明治神宫就是天皇的太庙。上古帝王的后裔死后可以成神这是儒教的信仰,比如孔子,祭孔实际上殷祀,由孔子来代表对殷商帝王的祭祀。
    又有人说: 神道教的神不是《礼记》中的神,根本风马牛不相及。神道的神有许多是邪恶的,而且吃人,所以日本古人才比较敬畏它。传说就算被吃了孩子,其母亲反而感谢它,不会恨它。你说奇怪不?——传说中,有孩子被邪神吸取了元魂,那么请日本的巫师用仪式和祭品去赎救,即使不成功,也会去感谢他。不再过分想念孩子,认为孩子会在邪神那边好好的。这一点和中国的汉文化没有交点,倒是和中国西南、南方的少数民族有些类似。
    说是日本儒道还差不多——日本儒道有时也被称为“神道”或“王道”,却不同于神道教的“神道”,神道教的哲学是宇宙万物由“四魂”构成,为幸魂、荒魂、奇魂、和魂。这是古老神道的基础。
    上古帝王的后裔死后可以成神这是儒教的信仰?错误!没有人认为孔子是神,只不过是一个伟人或英灵(英雄),而不是神。神道教里的神即使由非凡的人死后变成,那么都需要具备一定的灵力或怨力,或超能力,不是每个人死后都能变成神。神的产生有多种途径。或者由竹子里生出来变为神等等。
    上古帝王死后成神这属于早期的民间传说,与方术、原始巫文化有些关联,与儒学丝毫没有关联。儒学从来没有称上古帝王为神,包括易学,称为九五之尊也好,人间极品也好,天子也好不过是一种比喻,帝王再伟大依旧是人,没有超能力,所以不能称为日本神道意义上的神。在日本神道教中,怨恨也能变成神。
    神道教一开始并不祭祀祖先,而是在祭神的时候祭祀祖先。认为祖先在神仙的灵魂之腑中,和神融为一体。这是天孙民族的常态。。而单独祭祀祖先的做法在日本很少见,后期部分出现则由于中国儒学对日本的影响,但并未改变神道教的思想。
    神道教中有能力的恶魔也是神,甚至和其他神仙平起平坐。。而中国道教中,魔物是斗不过神仙的。神道教敬物体,儒教就未必。一个八音盒都藏着灵气,一个果实都有灵魂。。而儒教则认为它们是死物。神道教中,太阳是活的,灰尘也是活的,生是活的,死也是活的。一切皆为灵气。
    神道教把天孙民族以外的朝鲜和中国称为黄泉国(不同于中文的黄泉),认为它们生活在地狱,神道教认为贫穷即是罪恶,而中国却认为贫穷很可怜值得同情,认为一切都需要节俭,富日子穷过。而日本人节俭则有度,并不是十分强调节俭,而是允许适当浪费和挥霍的,只在关键地方节俭。
    德川家康的老师神道教理论家,伊势神宫参拜礼制定者之一林罗山说过:“本朝神道是王道,王道是儒道,固无差等”。
    神道教倡导的“清明正直”也源自《荀子?解蔽》“知道察,知道行,体道者也。虚壹而静,谓之大清明。”以及“天道无私,是以常正。天道常正,是以清明。”隋朝太庙送神歌云:“神道正直,祀事有融。肃雍备礼,庄敬在躬。”


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    窪德忠在其著《对中国宗教的吸收、变化和传播》一书中
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    1一次单纯的、形而上的性.爱就是一个契约,

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    (10)日本神道教与佛教的关系

    日本神道教是从日本的原始宗教发展而来,期初并没有具体的教派名称,后因佛教的传入为了区别神道与佛教而命名为神道教。在日本本土的神道教教徒十分反对佛教,也曾出现过废佛的运动。下面就让我们认真分析神道教文化究竟和佛教有着什么样的关系吧。
    日本进入镰仓幕府时期(1192~1333)以后,确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日见衰微,而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播,在神道界也出现了反对佛教的神道学派,其中影响大的有:
    1、伊势神道。14世纪由伊势神宫外宫祠官度会行忠、度会常昌等创立,故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说,提出系统的以神道为主体,以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊,其创造万物的神妙作用称做天御中主神,二神共为一体。
    宇宙本原神具有五行之首的水德,而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神,与天御中主神也是同体;伊势内宫所奉的天照大神是日神,具有火德,与丰受大神互相依存;并强调神皇一体思想,认为“大日本者,神胤也。……神者君之内证,垂慈悲而同尘;君者神之外用,昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。
    2、吉田神道。由室町时期文明年间(1469~1487)京都吉田神社的祠官吉田(祖姓卜部)兼俱创立,也称卜部神道、唯一神道(谓日本自古唯有神道,“纯一无杂”)。反对“佛主神从”的神道学说,认为宇宙的根本神是太元尊神,《日本书纪》中称之为国常立尊,它是万物的本体;不是神为佛的化身,而是佛为神的化身。
    神道是安人心,防鬼神之道;人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能,人身有生、长、病、老、死五种机能,而要使这些机能表现正常,就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日该国固有之神道。主要文献是《神道大意》、《唯一神道名法要集》。
    从江户时期元禄年间(1688~1703)到明治维新,由国学者荷田春满倡导,中经贺茂真渊、本居宣长至平田笃胤完成复古神道的学说体系,反对神道教依附于佛教或儒教,反对用儒佛思想解释日本古典和神道,主张依据日本经典《古事记》、《日本书纪》等来探明日本神道教的本义。
    认为宇宙万物的创造神是天御中主神,世界分为显(现世)、幽(死后世界)两界,现实世界由天照大神的子孙天皇统治,而死后的世界由大国主命统治。人死后要在幽界接受审判。根据生前的不同行为得到不同的结果;为善成神者将长生不死。
    认为伦理纲常中孝道最重要,广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇。鼓吹日本民族是天照大神的后裔,当统治世界,其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响,也是近代神社神道的主要理论依据。主要文献有荷田春满的《创学校启》,本居宣长的《直毗灵》、《玉百首》、《百事记传》,平田笃胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。
    佛教。 第一是佛教很大程度上影响了神道教,所以神道教虽然是现在日本最普遍信仰的宗教(百分之55的人信仰),但是还是利用了佛教的本尊(比如荼吉尼天)。 第二是儒教对日本文化的贡献已经几乎无存了,当然在某些学校还存在,但是儒教并不属于正规意义上的宗教,要知道日本很多学校都是宗教机构创办的。 你可以参考三教指归,日本空海著。

    (11)中国道教起于古代中国神道

    道教的名称来源,一则起于古代之神道;二则起于《老子》的道论,首见于《老子想尔注》。道教奉老子为教主,因为道家哲学思想的最早起源可追溯到老庄。值得注意的是:道教与道家是决然不同的两码事。道家所讲的道学不是宗教,也不主张立教。《老子》是道家思想的源流,被后世的张道陵等人奉为“经书”,并不是“太上老君”为布道而写的经书。一般学术界认为,道教的第一部正式经典是《太平经》,完成于东汉,因此将东汉时期视作道教的初创时期。道教正式有道教实体活动是在东汉末年太平道和五斗米道的出现,而《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》三书是道教信仰和理论形成的标志。近年来,道家的“天人合一”的思想、宇宙观日益受到重视,并引起了西方世界的兴趣,也使得道教获得更多关注。道教教义中虽有道学成分,但远远不足以代表道学精神,远远不足以传达老庄思想,二者万万不可混同。
    道教以“道”名教,或言老庄学说,或言内外修炼,或言符箓方术,认为天地万物都由“道”而派生,即所谓“一生二,二生三,三生万物”,社会人生都应法“道”而行,最后回归自然。具体而言,是从“天”、“地”、“人”、“鬼”四个方面展开教义系统的。天,既指现实的宇宙,又指神仙所居之所。天界号称有三十六天,天堂有天门,内有琼楼玉宇,居有天神,天尊、天帝,骑有天马,饮有天河,侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地,既指现实的地球和万物,又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人,既指总称之人类,也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼,指人之所归。人能修善德,即可阴中超脱,脱离苦海,姓氏不录于鬼关,是名鬼仙。神仙,也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教,沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯,形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极,元极,太极,中庸即为‘道’的教理,既中庸之道。
    道教徒有两种:一种是神职教徒,即“道士”。据《太霄琅书经》,“人行大道,号曰道士。”“身心顺理,为道是从,故称道士。”他们按地域可分为茅山道士、罗浮道士等。从师承可分为“正一”道士、“全真”道士等。按宫观中教务可分为“当家”、“殿主”、“知客”等。另一种是一般教徒,人称“居士”或“信徒”。“宫观”是道家最主要的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织(如素食部、茶厂等)、教育组织(道学班、道教经学班等)、慈善组织(安老院、施诊给药部等)。
    道术是道教徒实践天道的重要宗教行为,一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹,指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石,制作人服后能“长生不死”的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹,为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称,指用人体作炉鼎,使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹之术自金元以后逐渐盛行,其渊源上溯至战国时代,对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食,指用服食药物以求长生。

    (12)日本阴阳道与中国的关系

    阴阳道(日文:おんみょうどう),源自古代中国的自然哲学思想与阴阳五行学说,传入日本后,逐渐发展成富有特色的一门自然科学与咒术系统,成为日本神道的一部分,同时也是日本法术的代名词。(史实上的阴阳道,以“天文”“历法”“漏刻”等为正职,而并行“占卜”“追傩”等事。同时身负科学家与方技师的身分。然而在民间传说中,却往往讹传为法术的使用者。以安倍晴明‘占事略决’的“十二神将”为例,其所指的是中国六壬法中配合“黄道十二宫”十二月将所需的神将,乃是作为占卜推算之用,民间却将之讹传为晴明所使役的十二式神。时至今日,虽因梦枕貘‘阴阳师’一书的畅销,而令阴阳道为人所津津乐道,然而民众对阴阳道的正确认知却尚待加强。)奉行阴阳道的术师,称之为阴阳师。
    日本的阴阳道是从中国道教发展而来,这是中国古代的一种用来解释世间万物运行的奥义之学,阴阳五行*,针对恶兆施以咒术,防范于未然,这就是阴阳师基本的工作。
    阴阳道源自中国的阴阳五行说:在中国战国时代,有一支主张阴阳、五行学说的学派,世人称之为“阴阳家”,当时以齐国人邹衍、邹爽为主要代表。“阴阳说”是把“阴”和“阳”看作事物内部的两种互相消长的协调力量,认为它是孕育天地万物的生成法则。
    “五行说”则是由金、木、水、火、土五种基本物质“不断循环变化”的理论发展出五行相生相克的观念。研究阴阳五行说,能从天体的运行的计算来制订历法,掌握世间万象。到后来,发展出专门研究天体的“天文家”、研究历法的“历数家”以及“五行家”。
    由阴阳五行所衍生的“八卦”是用来表示阴阳的移动与变化,可以用在推算时间的推移、自然的变化以及人生的各种际遇,充满智慧的古人于是将这些现象的诠释整理成“易”,经过后人整理自周朝流传至今的参考宝典就是“易经”。
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    (10)日本神道教与佛教的关系
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    2性.爱合同比其它合同更加完备:

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    (13)日本神教体系中有至少一半是咱们这的亲血道门

    日本神道也是多神宗教,迎合天皇“君权神授”一说,尊崇明治天皇的祖先——日本所谓的太阳神,这些都是日本自古就有的,不过神道最兴盛的还是二战时期,二战之后没落,神道教还是宣传女权的阵地,因为太阳神本身就是女性。在现在的日本,人出生主要找神道教的神职人员,去世主要找佛教人员超度,这已经成为日本的传统了。
    日本神教体系中有至少一半是咱们这的亲血道门!比如秦汉时代,魏晋时代,尤其南北朝时代神洲道门过去的很多,日本有天津神,国津神等等!三贵子都是夫妇神打造的!
    ●传说秦始皇派方士徐福东海寻仙时,徐福便到了日本成为第一代天皇。
    ●史料表明,至迟在唐朝时,中国道教的经典、长生信仰、鬼神信仰、方术、科仪等就大量传日本道教文化已在日本受到官方和民间的重视,对日本的哲学、政治、文学、民俗、医学、神道等方面都产生广泛的影响。
    ●天武天皇(673—686年在位)喜好道教,并将道教名词“天皇”作为君王的称号,并将“真人”之姓赐予天皇家族。
    ●道教神学对日本天皇信仰产生了重大的影响;将剑和镜两件神器作为天皇地位的象征,来自于道教大师陶弘景的《古今刀剑录》;日本皇室尊崇紫色,源自于道教“紫气东来”的观念;天皇宣称祖先是天神降临,受道教神话的影响;祈愿天皇长寿的祝文,来自于道教祝文;天皇在宫廷的四方拜礼仪,原封不动地引用了道教礼仪。
    ●日本本土的神道教也深受道教影响,“神道”一次便出自于《易经》。神道教诸多派别中的修验道是融合密教、神道、民族的宗教观念,以道教为中心的中国信仰和习俗而形成的宗教,宗旨是入山修行得道成仙。修验道的许多方术如辟谷法、调息法、炼丹术、入火不烧等以及他们施行的祝咒、占卜、祈禳、预言、驱邪、掐诀、定方位、看风水等,都与道教方术有着密切的关系。另外阴阳道、吉田神道也深受道教的影响,阴阳师就是日本的方士。
    ●日本的很多民间信仰和风俗习惯是源自于中国道教的,或深受道教的影响。日本的三尸虫信仰和守庚申的习俗便是来自于道教;日本民间信仰的泰山府君、妈祖、灶神、钟馗、关帝便来自于道教;日本端午节、七夕节的很多习俗便来自于道教。
    神道原本不是教,是日本民间普遍流传的信仰。和中国的民间信仰一样,有什么东西传进来就会慢慢吸收一些。后来有国家神道,味道已经变了。
    道教里面很多东西也和民间信仰互相吸收,所以和民间信仰不易分清。
    如果一定说联系的话,前者是日本的民间信仰,后者含有中国民间信仰的成分。表现上相似。
    一些中国元素传到日本神道里面去了。但内核完全没关系。
    道教的内核是修道。神道是求和鬼神和睦相处,获得鬼神护佑。差别蛮大的。

    11日本好色论175
    日本人好色,这是个新鲜的问题,估且听之吧。
    家强本章分5节叙述:(1)日本好色论:放纵的神道教与家族内爱情. (2)从日本神道的精神和神的习性上来分析好色。(3)好色一代男. (4)日本流行走访婚。(5)日本皇室的近亲婚姻。

    (1) 日本好色论:放纵的神道教与家族内爱情

    关于日本人的“好色”,我们还是从头说起——一个民族对于性的态度与这个民族传统的风俗和宗教有着密切的关系。理解日本民族的性文化、性爱道德,了解其民族性,应当首先从日本的宗教信仰及其相关风俗的角度来审视。日本人最早从什么时候表现出公认的“好色”?他们表现为好色的性行为又是什么?其精神指导又是什么?首先我们只能在日本保存至今的最早的教典和历史文献的记载中去寻找。
    记载着日本上古时代婚俗、性风俗和性爱文化的文献,是在公元8世纪初成书的《古事记》和《日本书纪》,这两部书虽称“史书”,却完全不同于一般意义上的史书,是两部绝好的民俗学资料。712年完成的《古事记》在日本的地位有如犹太民族及欧洲各国的《圣经》,而720年完成的《日本书纪》则相当于中国的《史记》,是很神圣的典籍。任何原始宗教要想成为系统的体系化的宗教必须有它的教典,日本神道因此把《古事记》奉为教典。
    《古事记》开篇记载了日本国土和日本人种的起源,日本的历史于是被分为“神代”和“人代”两个阶段,其所谓的“神代”先后生成的神共有七代,通称“神世七代”,按照历史学的世代来划分,它相当于绳文时代(大约公元前3世纪以前)和弥生时代(公元前3世纪—公元3世纪)。其第七代便是男神“伊耶那歧”、女神“伊耶那美”二位尊神。据说,就在这二神出现之后,这时,诸天神做出决定,命令伊耶那歧命(“命”或“尊”乃日本人对于天神与天皇的尊称——引者注)、伊耶那美命二神道:“希望你们下去将这个飘浮不定的国土建造完成。”同时赐给他们一根饰以美玉的天沼矛,委托他们去完成这个任务。
    于是,这两位神站立在联结天与地的天浮桥之上,杵下那根天沼矛,不停地搅动海水,海水发出咕噜咕噜的声音。然后提起那根长矛,从矛尖上滴下的海盐很快堆积成一座岛。这岛就是淤能吕岛。二神于是降临到这岛上,立起了巨大的“天之御柱”,建造了漂亮的宫殿,那就是新婚的洞房吧。这时,伊耶那歧命问他的妹妹(现在应该说是妻子了)说:“你的身子长得怎么样了?可否让我看看?” 伊耶那美命害羞地回答说:“我的身子已经完全长成,只有一处未成,尚有不足之处。” 伊耶那歧命马上告诉她说:“我的身子也完全长成,可是多出一处地方。因此我想用我多出的地方插进,并填塞你的不足之处,然后产生国土。你看如何?” 这算是男人的求爱吧,伊耶那美命爽快地回答说:“我想可以吧!”他们感觉这样的大事不可随便,似乎应该举行一个仪式以示隆重,于是伊耶那歧命建议道:“那么,我和你围着这根天之御柱绕行,碰面的时候就行男女房事吧。”这么约定之后,他又赶忙说道:“你从右边绕,我从左边绕,咱们赶快碰面吧。”按约定绕行之后,碰面的时候伊耶那美命先开口说道:“啊呀,好一个美男子!”随后伊耶那歧命才说:“啊呀,好一个美女子!”相互这么说后,伊耶那歧命很担心地跟妻子说:“女的先开口,恐怕不吉利。”虽然如此,他们还是忍不住仿照鸟儿的体位交媾了。不久便生下孩子,叫水蛭子,那是一个残疾儿,他们把这孩子放进苇舟里让水冲走了。接着又生了淡岛,也没有算在他们所生的孩子数中。
    《古事记》中的这一记载将两性结合作为宗教仪式加以描述,可谓是日本历史上最早的性交启蒙教科书。在野蛮时代,宗教是人类启蒙的重要途径(尽管它后来阻碍了科学的发展和知识的进步),它对于性的启蒙也是积极的。这个故事强调的是男人的主动和主权,女子的被动和随应。此所谓“阳动而阴应,男唱而女随,义也”。一个民族的性启蒙、性教育和对性的认识对于该民族历史文化发展的影响也是不可低估的,进入20世纪以来《古事记》被日本军国主义者奉为经典的教科书,无疑现代日本人在接受了它的神国观念、皇国史观的同时,也接受了各种开放的性教育,这一点我们从日本保留至今的一些宗教性的节日典礼(即日语所谓的“祭”)中也可以看到。

    (2) 从日本神道的精神和神的习性上来分析好色

    日本神道是以祭祀、祈祷为特征的宗教。既然日本人自称神国,以神道为宗旨,我们自然应该从日本神道的精神和神的习性上来分析它们对于日本人行为方式的影响。
    日本是一个典型的集团社会,其集团意识的培养,主要是在与神道相关的各种“祭”中。日本人常常集体参与各自地域的“祭”,这些节日庆典许多是一种放纵的或者宣扬性开放的“狂欢节”。这些民俗宗教节日在日本有几千年到几百年不等的历史,其中一些起源于两千年前弥生时代的农耕部落。在弥生时代的日本,人们常常在田间小路上性交,反映这一习俗的是日本奈良县明日香村飞鸟坐神社的御田祭。那是从上古流传下来经过部分改动的宗教节日的表演。这种性行为的表演是宗教仪式,似乎它主要不是为了感官刺激,而是为了娱神祈祷,尽管表演者和观赏者都从中得到了愉悦。
    表演时,一人戴“天狗”面具,另一人戴“多福”面具(少女形象的面具),戴天狗面具代表男性,戴多福面具代表女性,表演是向公众展示男女欢娱激情而真实的场面。天狗表演者将少女表演者推倒,在“她”的私处演示各种动作,完全是一场“做爱秀”,但这可是正经严肃的宗教祭事。其中还包含有和插秧相似的一部分动作,它暗示的是向神奉献,祈求五谷丰饶。男性器官和女性性器自古以来都作为生产的象征受到崇拜,性行为也同样被视为神圣,成为精力旺盛的标志。这一宗教仪式可以证明,弥生时代的日本人在瓜田李下、在水田里或田埂上或野外的任何地方公然性交已成风习,弥生日本人并不视其为可耻、污秽之事。
    日本何以流行这样的祈祷仪式,有此种宗教崇拜(生殖崇拜)?因为日本和中国一样是一个传统的农耕社会,日本的稻作文化起源于两千年前的弥生时代,是中国稻作文化的亚流,只是在中国早已进化为象征的仪式(大约在春秋战国时代),而日本依然沉溺于实际操作的愉悦之中。《诗经?小雅?甫田》记载中国在西周时期存在的类似的祈祷方式:以我齐明,与我牺羊,以社以方。我田既臧,农夫之庆。琴瑟击鼓,以御田祖,以祈甘雨,以介我稷黍,以我士女。


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    3除了交货、验收,它还有交易后的信息反馈机制,

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历代研究《穆天子传》西行线路的死穴
连载长篇原创《一本正经说晋朝》
保卫司马南
(第四篇)透过《燕云台》追寻辽朝之往昔
一个国家如果有几万年历史,不会造飞机火车
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加:2021-07-13 13:30:42  更:2021-07-13 13:42:21 
 
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